Bwdhaeth a thosturi

Er mwyn cyflawni goleuedigaeth, dysgodd y Bwdha fod yn rhaid i berson ddatblygu dau rinwedd: doethineb a thosturi. Weithiau cymharir doethineb a thosturi â dwy adain yn gweithio gyda'i gilydd i ganiatáu i'r hediad neu ddau lygad weithio gyda'i gilydd weld yn ddwfn.

Yn y Gorllewin, rydyn ni'n cael ein dysgu i feddwl am "ddoethineb" fel rhywbeth sy'n ddeallusol yn bennaf a "thosturi" fel rhywbeth sy'n emosiynol yn bennaf a bod y ddau beth hyn ar wahân a hyd yn oed yn anghydnaws. Fe'n harweinir i gredu bod emosiwn niwlog a sappy yn sefyll yn ffordd doethineb clir a rhesymegol. Ond nid dealltwriaeth Fwdhaidd mo hyn.

Y gair Sansgrit a gyfieithir fel arfer fel "doethineb" yw prajna (mewn pali, panna), y gellir ei gyfieithu hefyd fel "ymwybyddiaeth", "craffter" neu "greddf". Mae pob un o ysgolion niferus Bwdhaeth yn deall prajna mewn ffordd ychydig yn wahanol, ond yn gyffredinol gallwn ddweud bod prajna yn ddealltwriaeth neu'n ddirnadaeth o ddysgeidiaeth y Bwdha, yn enwedig dysgu anatta, egwyddor nad yw'n hunan.

Y gair a gyfieithir fel arfer fel "tosturi" yw karuna, sy'n golygu dealltwriaeth weithredol neu barodrwydd i ddioddef poen eraill. Yn ymarferol, mae prajna yn arwain at karuna ac mae karuna yn arwain at prajna. Mewn gwirionedd, ni allwch gael un heb y llall. Maent yn fodd i wireddu goleuedigaeth ac ynddynt eu hunain maent yn oleuedigaeth ei hun yn cael ei amlygu.

Tosturi fel hyfforddiant
Mewn Bwdhaeth, delfryd ymarfer yw gweithredu'n anhunanol i liniaru dioddefaint lle bynnag y mae'n ymddangos. Efallai y byddwch yn dadlau ei bod yn amhosibl dileu dioddefaint, ond mae ymarfer yn gofyn i ni wneud yr ymdrech.

Beth sydd a wnelo bod yn garedig ag eraill â goleuedigaeth? Yn gyntaf, mae'n ein helpu i ddeall bod "Rwy'n unigolynoli" ac "yn unigol i chi" yn syniadau anghywir. A chyn belled â'n bod ni'n sownd yn y syniad o "beth sydd y tu mewn i mi?" nid ydym yn ddoeth eto.

Yn Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect, ysgrifennodd athro Soto Zen Reb Anderson: "Trwy gyrraedd terfynau ymarfer fel gweithgaredd personol ar wahân, rydym yn barod i dderbyn cymorth gan deyrnasoedd tosturiol y tu hwnt i'n hymwybyddiaeth wahaniaethol." Mae Reb Anderson yn parhau:

“Rydyn ni’n deall y cysylltiad agos rhwng gwirionedd confensiynol a gwirionedd eithaf trwy ymarfer tosturi. Trwy dosturi y cawn ein gwreiddio'n ddwfn mewn gwirionedd confensiynol ac felly'n barod i dderbyn y gwir eithaf. Mae tosturi yn dod â chynhesrwydd a charedigrwydd mawr i'r ddau safbwynt. Mae'n ein helpu i fod yn hyblyg yn ein dehongliad o'r gwir ac yn ein dysgu i roi a derbyn cymorth wrth ymarfer praeseptau. "
Yn The Essence of the Heart Sutra, ysgrifennodd His Holiness the Dalai Lama,

“Yn ôl Bwdhaeth, mae tosturi yn ddyhead, yn gyflwr meddwl, sydd eisiau i eraill fod yn rhydd o ddioddefaint. Nid yw'n oddefol - nid empathi yn unig - ond yn hytrach allgariaeth empathig sy'n mynd ati i geisio rhyddhau eraill rhag dioddefaint. Rhaid i wir dosturi fod â doethineb a charedigrwydd cariadus. Hynny yw, rhaid deall natur y dioddefaint yr ydym yn dymuno rhyddhau eraill ohono (doethineb yw hwn), a rhaid profi agosatrwydd ac empathi dwfn â bodau ymdeimladol eraill (caredigrwydd cariadus yw hwn). "
Dim Diolch
A ydych erioed wedi gweld rhywun yn gwneud rhywbeth cwrtais ac yna'n gwylltio am beidio â chael diolch yn briodol? Nid oes gan wir dosturi unrhyw ddisgwyliadau gwobrwyo na hyd yn oed "diolch" syml ynghlwm wrtho. Disgwyl gwobr yw cadw'r syniad o un hunan ar wahân ac un arall ar wahân, sy'n groes i'r nod Bwdhaidd.

Y ddelfryd o dana paramita - perffeithrwydd rhoi - yw "dim rhoddwr, dim derbynnydd". Am y rheswm hwn, yn draddodiadol, mae gofyn i'r mynachod am alms yn dawel yn derbyn alms ac nid yw'n mynegi diolch. Wrth gwrs, yn y byd confensiynol, mae yna roddwyr a derbynyddion, ond mae'n bwysig cofio nad yw'r weithred o roi yn bosibl heb dderbyn. Felly mae rhoddwyr a derbynwyr yn creu ei gilydd ac nid yw'r naill yn well na'r llall.

Wedi dweud hynny, gall teimlo a mynegi diolch fod yn offeryn i ddileu ein hunanoldeb, felly oni bai eich bod yn fynach annwyl, mae'n sicr yn briodol dweud "diolch" i weithredoedd cwrteisi neu help.

Datblygu tosturi
I fanteisio ar hen jôc, mae'n rhaid i chi fod yn fwy tosturiol yn yr un ffordd ag y byddwch chi'n cyrraedd Neuadd Carnegie: ymarfer, ymarfer, ymarfer.

Nodwyd eisoes bod tosturi yn deillio o ddoethineb, yn yr un modd ag y mae doethineb yn deillio o dosturi. Os nad ydych chi'n teimlo'n arbennig o ddoeth neu dosturiol, efallai y credwch fod y prosiect cyfan yn anobeithiol. Ond mae lleian ac athro Pema Chodron yn dweud "dechreuwch ble rydych chi". Pa bynnag lanastr sydd gan eich bywyd ar hyn o bryd yw'r tir y gall goleuadau dyfu ohono.

Mewn gwirionedd, er y gallwch ei gymryd un cam ar y tro, nid yw Bwdhaeth yn broses "un cam ar y tro". Mae pob un o wyth rhan y Llwybr Wythplyg yn cefnogi pob rhan arall a dylid ei ddilyn ar yr un pryd. Mae pob cam yn integreiddio'r holl gamau.

Wedi dweud hynny, mae'r rhan fwyaf o bobl yn dechrau gyda gwell dealltwriaeth o'u dioddefaint, sy'n dod â ni'n ôl i prajna: doethineb. Fel arfer, myfyrdod neu arferion ymwybyddiaeth eraill yw'r modd y mae pobl yn dechrau datblygu'r ddealltwriaeth hon. Wrth i'n rhithiau ddiddymu, rydyn ni'n dod yn fwy sensitif i ddioddefaint eraill. Wrth inni ddod yn fwy sensitif i ddioddefaint eraill, mae ein rhithiau yn hydoddi ymhellach.

Tosturi i chi'ch hun
Wedi'r holl siarad hwn am allgariaeth, gall ymddangos yn rhyfedd gorffen gyda'r drafodaeth ar dosturi tuag atoch eich hun. Ond mae'n bwysig peidio â rhedeg i ffwrdd o'n dioddefaint ein hunain.

Dywedodd Pema Chodron, "Er mwyn tosturio wrth eraill, rhaid inni dosturio wrthym ein hunain." Mae'n ysgrifennu, ym Mwdhaeth Tibet, fod yna arfer o'r enw tafod, sy'n fath o arfer myfyrdod i'n helpu ni i gysylltu â'n dioddefaint ein hunain a dioddefaint eraill.

“Mae Tonglen yn gwrthdroi’r rhesymeg arferol o osgoi dioddefaint a cheisio pleser ac, yn y broses, rydyn ni’n rhyddhau ein hunain o garchar hynafol o hunanoldeb. Rydyn ni'n dechrau teimlo cariad tuag aton ni ein hunain ac tuag at eraill ac mae'n rhaid i ninnau hefyd ofalu amdanom ein hunain ac eraill. Mae'n deffro ein tosturi a hefyd yn ein cyflwyno i olwg llawer ehangach ar realiti. Mae'n ein cyflwyno i'r ehangder diderfyn y mae Bwdistiaid yn ei alw'n shunyata. Trwy ymarfer, rydyn ni'n dechrau cysylltu â dimensiwn agored ein bod. "
Mae'r dull a awgrymir ar gyfer myfyrdod tafod yn amrywio o athro i athro, ond fel arfer mae'n fyfyrdod anadl lle mae'r cyfryngwr yn arddangos cymryd poen a dioddefaint pob bod arall ym mhob anadlu a rhoi ein cariad, tosturi a llawenydd i'n cariad. i bob bod sy'n dioddef ar bob exhalation. Os caiff ei ymarfer â didwylledd llwyr, daw'n brofiad dwys yn gyflym, gan nad delwedd symbolaidd o gwbl yw'r teimlad, ond o drawsnewid poen a dioddefaint yn llythrennol.

Daw ymarferydd yn ymwybodol o fanteisio ar ffynnon anfeidrol o gariad a thosturi sydd ar gael nid yn unig i eraill ond i ni ein hunain. Felly mae'n fyfyrdod rhagorol i ymarfer yn ystod y cyfnodau pan rydych chi fwyaf agored i niwed. Mae iachâd eraill hefyd yn iacháu'r hunan a gwelir y ffiniau rhyngddo chi ac eraill am yr hyn ydyn nhw: ddim yn bodoli.