Sut ddylai Catholigion ymddwyn yn yr amser hwn o coronafirws?

Mae'r Grawys yn profi na fyddwn byth yn anghofio. Mor eironig, wrth inni gario ein croesau unigryw ag aberthau amrywiol y Grawys hon, mae gennym hefyd realiti pandemig sy'n achosi panig acíwt ledled y byd. Mae eglwysi yn cau, mae pobl yn ynysu eu hunain, mae silffoedd siopau yn mynd yn anghyfannedd ac mae lleoedd cyhoeddus yn wag.

Fel Catholigion, beth ddylen ni ei wneud tra bod gweddill y byd mewn frenzy pryderus? Yr ateb byr yw parhau i ymarfer y ffydd. Yn drasig, fodd bynnag, ataliwyd dathliad cyhoeddus yr Offeren gan lawer o esgobion oherwydd ofnau'r epidemig.

Os nad oes Offeren a'r Sacramentau ar gael, sut allwn ni barhau i ymarfer ffydd ac ymateb i'r sefyllfa hon? Gallaf awgrymu nad oes angen i ni roi cynnig ar rywbeth newydd. Yn syml, rydym yn perfformio’r dull profedig y mae’r Eglwys wedi’i roi inni. Y dull sy'n gweithio orau mewn argyfwng. Y dull syml hwnnw yw:

Cymerwch hi'n hawdd
I weddïo
Cyflym
Bydd y rysáit sylfaenol hon ar gyfer cadw'n dawel, gweddïo ac ymprydio yn cyflawni'r gwaith. Nid bod hwn yn ddyfais newydd. Yn hytrach, oherwydd bod y fformiwla hon yn dod yn uniongyrchol o'r Eglwys trwy Iesu a Sant Paul.

"Peidiwch â bod yn bryderus am unrhyw beth, ond ym mhopeth trwy weddi ac ymbil gyda diolchgarwch, gwnewch eich ceisiadau yn hysbys i Dduw" (Philipiaid 4: 6-7).

Yn gyntaf oll, nodwch fod Sant Paul yn argymell aros yn ddigynnwrf. Mae'r Beibl yn ein rhybuddio dro ar ôl tro i beidio â bod ofn. Mae'r ymadrodd "peidiwch ag ofni" neu "peidiwch ag ofni" yn ymddangos tua 365 gwaith yn yr Ysgrythurau (Deut. 31: 6, 8, Rhufeiniaid 8:28, Eseia 41:10, 13, 43: 1, Josua 1: 9, 1 Ioan 4 : 18, Salm 118: 6, Ioan 14: 1, Mathew 10:31, Marc 6:50, Hebreaid 13: 6, Luc 12:32, 1 Pedr 3:14, ac ati).

Mewn geiriau eraill, yr hyn y mae Duw yn ceisio ei wneud yn hysbys i'r rhai sy'n ei ddilyn yn frwd yw: "Bydd yn iawn". Dyma neges syml y gall unrhyw riant ei gwerthfawrogi. A allwch chi feddwl am oes pan wnaethoch chi ddysgu'ch bachgen 4 oed ofnadwy i nofio neu reidio beic? Mae'n atgoffa cyson am “Peidiwch â bod ofn. Cefais i chi. " Felly mae yr un peth i'r rhai sy'n dilyn Duw. Mae angen diogelwch llwyr ar Dduw. Fel y mae Paul yn crybwyll, "Mae popeth yn gweithio'n dda i'r rhai sy'n caru Duw" (Rhufeiniaid 8:28).

Yn union fel athletwr mewn gêm olaf dyngedfennol neu filwr ar faes y gad, nawr mae'n rhaid i chi arddangos gwladwriaeth dawelu heb bryder nac ofn.

Ond sut allwn ni dawelu yng nghanol pandemig ledled y byd? Syml: gweddïo.

Ar ôl symud o yswiriant i dawelu, dywed Paul wrthym yn Philipiaid mai'r peth pwysig nesaf i'w wneud yw gweddïo. Yn wir, mae Paul yn crybwyll bod yn rhaid i ni "weddïo'n ddiseremoni" (1 Thes 5:16). Trwy gydol y Beibl, bywydau’r saint, gwelwn pa mor hanfodol yw gweddi. Yn wir, mae gwyddoniaeth bellach yn goleuo buddion seicolegol dwys gweddi.

Wrth gwrs, dysgodd Iesu i’w ddisgyblion sut i weddïo (Mathew 6: 5-13) ac mae yna weithiau dro ar ôl tro yn yr Efengylau y gweddïodd Iesu (Ioan 17: 1-26, Luc 3:21, 5:16, 6:12, 9:18 , Mathew 14:23, Marc 6:46, Marc 1:35, ac ati). Yn wir, ar yr adeg fwyaf hanfodol pan oedd angen iddo gael ei fradychu a'i arestio, beth oedd Iesu'n ei wneud? Fe wnaethoch chi ei ddyfalu, gan weddïo (Mathew 26: 36-44). Nid yn unig gweddïodd yn ddiangen (gweddïodd 3 gwaith), ond roedd ei weddi hefyd yn anhygoel o ddwys lle daeth ei chwys fel diferion o waed (Luc 22:44).

Er mae'n debyg na allwch wneud eich gweddïau mor ddwys, un ffordd i gynyddu ante eich gweddïau yw trwy ymprydio. Mae'r fformiwla gweddi + ymprydio yn dyrnu unrhyw ysbryd demonig yn galed. Yn fuan ar ôl perfformio exorcism, gofynnodd disgyblion Iesu pam fod eu geiriau wedi methu â gyrru'r cythraul allan. Ateb Iesu yw lle rydyn ni'n cymryd ein fformiwla y soniwyd amdani uchod. “Ni ellir gyrru’r math hwn allan o unrhyw beth heblaw gweddi ac ymprydio” (Marc 9:29).

Felly os yw gweddi yn hollbwysig, rhaid i gynhwysyn arall ymprydio fod yr un mor bwysig. Cyn iddo hyd yn oed ddechrau ei weinidogaeth gyhoeddus, gwnaeth Iesu bwynt ymprydio am ddeugain niwrnod (Mathew 4: 2). Yn ateb Iesu i’r bobl ar gwestiwn am ymprydio, mae’n gwadu’r angen am ymprydio (Marc 2: 18-20). Cofiwch na ddywedodd Iesu os ydych chi'n ymprydio, meddai, "pan fyddwch chi'n ymprydio" (Mathew 7: 16-18), gan awgrymu felly y dylid cymryd ympryd yn ganiataol eisoes.

Hyd yn oed yn fwy, mae'r exorcist enwog, t. Dywedodd Gabriele Amorth unwaith, "Y tu hwnt i derfyn penodol, ni all y diafol wrthsefyll pŵer gweddi ac ympryd." (Amorth, t. 24) Ar ben hynny, dywedodd St. Francis de Sales fod "y gelyn yn fwy parchus mewn ofn na'r rhai sy'n gwybod sut i ymprydio." (Bywyd Devout, t. 134).

Er bod dwy agwedd gyntaf y fformiwla hon yn ymddangos yn rhesymol: cadwch yn dawel a gweddïwch, mae cynhwysyn olaf ymprydio yn aml yn galw crafiadau pen. Beth mae ymprydio yn ei gyflawni? Pam mae seintiau ac exorcistiaid yn mynnu bod ei angen arnom?

Yn gyntaf, mae'n parhau i fod yn ddiddorol bod canlyniadau diweddar wedi dangos sawl budd iechyd ymprydio. Yn ei lyfr, mae Dr. Jay Richard yn tynnu sylw at y ffaith bod ymprydio ysbeidiol yn dda i'r meddwl ac yn y pen draw yn gostwng y lefel straen.

Ond er mwyn deall pam mae angen ymprydio o safbwynt diwinyddol, mae'n rhaid i ni ystyried y natur ddynol yn gyntaf. Mae dyn, a grëwyd yn debygrwydd Duw, wedi cael deallusrwydd ac ewyllys y gall ill dau ddirnad y gwir a dewis y da. O ystyried y ddau gynhwysyn hyn wrth greu dyn, mae dyn yn cael ei wneud yn hysbys i Dduw ac yn dewis ei garu yn rhydd.

Gyda'r ddwy gyfadran hyn, mae Duw wedi rhoi'r gallu i ddyn feddwl (deallusrwydd) a gweithredu'n rhydd (yr ewyllys). Dyna pam mae hyn yn hollbwysig. Mae dwy ran yn yr enaid dynol nad ydyn nhw yn enaid yr anifail. Y ddwy ran hyn yw'r deallusrwydd a'r ewyllys. Mae gan eich ci nwydau (dymuniadau), ond nid oes ganddo ddeallusrwydd ac ewyllys. Felly, er bod anifeiliaid yn cael eu rheoli gan nwydau ac wedi cael eu creu gyda greddfau wedi'u rhaglennu, mae bodau dynol wedi'u creu gyda'r gallu i feddwl cyn perfformio gweithred rydd. Tra bod gennym ni fodau dynol, mae ein nwydau wedi'u cynllunio i gael eu rheoli gan ein hewyllys trwy ein deallusrwydd. Nid oes gan anifeiliaid y math hwn o greadigaeth lle gallant wneud dewis moesol yn seiliedig ar eu deallusrwydd a'u hewyllys (Frans de Wall, t. 209). Dyma un o'r rhesymau pam mae bodau dynol yn cael eu codi uwchlaw anifeiliaid yn hierarchaeth y greadigaeth.

Y drefn hon a sefydlwyd yn ddwyfol yw'r hyn y mae'r Eglwys yn ei alw'n "gyfiawnder gwreiddiol"; trefn gywir rhannau isaf dyn (ei nwydau) i'w gyfadrannau uwch ac uwch (deallusrwydd ac ewyllys). Ar gwymp dyn, fodd bynnag, anafwyd trefn Duw lle gorfodwyd dyn i weld y gwir a'i ddewis, a daeth archwaeth a nwydau is dyn i lywodraethu ei ddeallusrwydd a'i ewyllys. Nid ydym ni a etifeddodd natur ein rhieni cyntaf wedi dianc rhag yr aflonyddwch hwn ac mae dynoliaeth yn parhau i frwydro dan ormes y cnawd (Eff. 2: 1-3, 1 Ioan 2:16, Rhufeiniaid 7: 15-19, 8: 5, Gal. 5:16).

Mae unrhyw un sydd wedi cymryd Lenten yn gyflym yn gwybod o ddifrif y rhyfel a ryfelwyd yn enaid dyn. Mae ein nwydau eisiau yfed alcohol, ond mae ein deallusrwydd yn dweud wrthym fod yfed alcohol yn dirywio ein gallu gwybyddol. Rhaid i'n hewyllys wneud penderfyniad - neu wrando ar ddeallusrwydd neu nwydau. Yma y gorwedd craidd y sawl sydd â rheolaeth ar eich enaid. Mae natur ddynol amherffaith yn gwrando'n barhaus ar unbennaeth ein cyfadrannau is dros ein cyfadrannau ysbrydol uwch. Y rheswm? Oherwydd ein bod ni wedi hen arfer â rhwyddineb cysur a phleser nes bod ein nwydau yn rheoli ein henaid. Yr ateb? Ewch â theyrnas eich enaid yn ôl trwy ymprydio. Gydag ymprydio, gellir sefydlu'r drefn gywir eto yn ein heneidiau. Sydd, unwaith eto,

Peidiwch â meddwl bod ymprydio yn ystod y Garawys yn cael ei ragnodi gan yr Eglwys oherwydd bod bwyta bwyd da yn bechadurus. Yn hytrach, mae'r Eglwys yn ymprydio ac yn ymatal rhag y cnawd fel ffordd o ailddatgan rheolaeth y deallusrwydd dros nwydau. Cafodd dyn ei greu ar gyfer rhywbeth mwy na'r hyn sydd gan gig i'w gynnig. Gwnaethpwyd ein cyrff i wasanaethu ein heneidiau, nid i'r gwrthwyneb. Trwy wadu ein dyheadau cnawdol mewn ffyrdd bach, rydyn ni'n gwybod pan fydd y demtasiwn a'r argyfwng go iawn (fel coronafirws) yn codi, bydd y deallusrwydd yn dirnad y gwir ddaioni ac nid yr archwaeth sy'n arwain yr enaid. Fel y mae Saint Leo Fawr yn ei ddysgu,

“Rydyn ni’n puro ein hunain rhag holl halogiadau’r cnawd a’r ysbryd (2 Cor 7: 1), yn y fath fodd fel ein bod yn cynnwys y gwrthdaro sy’n bodoli rhwng y naill sylwedd a’r llall, yr enaid, a ddylai yn Providence Duw fod gall rheolwr y corff adennill urddas ei awdurdod cyfreithlon. Felly mae'n rhaid i ni gymedroli ein defnydd cyfreithlon o fwyd y gallai ein dymuniadau eraill fod yn ddarostyngedig i'r un rheol. Oherwydd bod hyn hefyd yn foment o felyster ac amynedd, cyfnod o heddwch a thawelwch, lle rydyn ni, ar ôl rhoi holl staeniau drygioni i ffwrdd, yn ymladd am gadernid yn yr hyn sy'n dda “.

Yma, mae Leo Fawr yn disgrifio dyn yn ei hoff gyflwr - gan ddyfarnu dros ei gnawd lle gall fod agosaf at Dduw. Fodd bynnag, os yw person yn cael ei fwyta gan nwydau, mae'n anochel y bydd yn teithio ffordd iasol. Nododd Sant Ioan Chrysostom fod "y glwt, fel llong wedi'i gorlwytho, yn symud gydag anhawster a'i fod, yn storm gyntaf y demtasiwn, yn rhedeg y risg o fynd ar goll" (Gwir Briod Crist, t. 140).

Mae diffyg dirwest a rheolaeth ar nwydau yn arwain at ogwydd i fwynhau emosiynau diriaethol di-rif. Ac unwaith y bydd emosiynau'n cael eu rhyddhau, fel sy'n gallu digwydd yn hawdd gyda'r sefyllfa coronafirws, bydd hyn yn gyrru pobl i ffwrdd o'u delwedd o Dduw a delwedd anifail - un sy'n cael ei reoli'n llwyr gan eu nwydau.

Os na allwn ymprydio o'n nwydau a'n hemosiynau, bydd y fformiwla tri cham syml yn cael ei gwrthdroi. Yma, ni fyddwn yn bwyllog mewn argyfwng ac yn anghofio gweddïo. Yn wir, mae Sant Alphonsus yn nodi bod pechodau'r cnawd mor rheoli nes eu bod bron yn gwneud i'r enaid anghofio popeth sy'n gysylltiedig â Duw a dod bron yn ddall.

Hyd yn oed yn fwy, yn y byd ysbrydol, mae ymprydio yn cynnig penyd dwys lle gall person weithio i ddyrchafu dioddefaint ei hun neu eraill. Dyma un o'r negeseuon gan Our Lady of Fatima. Rhyddhawyd hyd yn oed Ahab, y pechadur gwaethaf yn y byd, dros dro rhag cael ei ddinistrio trwy ymprydio (1 Kg 21: 25-29). Rhyddhawyd y Ninefe hefyd rhag dinistr ar fin digwydd trwy ymprydio (Gen 3: 5-10). Helpodd ympryd Esther i ryddhau’r genedl Iddewig rhag cael ei difodi (Est 4:16) tra cyhoeddodd Joel yr un alwad (Jn 2:15). Roedd yr holl bobl hyn yn gwybod cyfrinach ymprydio.

Byddwn, mewn byd pechadurus syrthiedig byddwn yn dyst yn barhaus i glefydau, ing, trychinebau naturiol ac yn anad dim pechod. Yr hyn yr ydym yn galw ar Gatholigion i'w wneud yw parhau i adeiladu sylfeini'r ffydd. Ewch i'r Offeren, ymdawelwch, gweddïwch ac ymprydiwch. Fel y sicrhaodd Iesu ni, "Yn y byd bydd gennych ing: ond ymddiried ynof, yr wyf wedi goresgyn y byd" (Ioan 16:33).

Felly, o ran y coronafirws. Peidiwch â phanicio. Ymgymerwch â'ch gêm a pharhewch i fod yn ddilys. Mae yna lawer o ffyrdd i ymgolli yn y ffydd Gatholig yn ystod y pandemig hwn: ysgrythurau, darllen llyfrau, gwylio fideos, gwrando ar bodlediadau. Ond, fel mae'r Eglwys yn ein hatgoffa, cadwch yn dawel, gweddïwch ac ymprydiwch. Mae'n rysáit a fydd yn sicr o fynd gyda chi ar y Grawys.