Sylw gwallt mewn Iddewiaeth

Mewn Iddewiaeth, mae menywod Uniongred yn gorchuddio eu gwallt o'r eiliad y maent yn priodi. Mae sut mae menywod yn gorchuddio eu gwallt yn stori wahanol, ac mae deall semanteg gorchudd gwallt yn erbyn sylw i'r pen hefyd yn agwedd bwysig ar halakha (cyfraith) y sylw.

Ar y ddechrau
Mae sylw wedi'i wreiddio yn y sotah, neu'r godinebwr a amheuir, yn naratif Rhifau 5: 11-22. Mae'r penillion hyn yn disgrifio'n fanwl yr hyn sy'n digwydd pan fydd dyn yn amau ​​gwraig godinebu.

A siaradodd Duw â Moses, gan ddweud, “Siaradwch â phlant Israel a dywedwch wrthynt, 'Os yw gwraig dyn yn mynd ar gyfeiliorn ac yn anffyddlon yn ei erbyn, a bod dyn yn gorwedd gyda hi yn gnawdol ac wedi'i chuddio o'i llygaid. gwr a hi yn dod yn aflan neu'n aflan (tameh) yn y dirgel, ac ni fydd unrhyw dystion yn erbyn iddi gael ei dal, a bydd ysbryd cenfigen yn dod arno ac mae'n genfigennus o'i wraig ac mae hi neu os yw'r ysbryd daw cenfigen arno ac mae'n genfigennus ohoni ac nid yw'n aflan nac yn aflan, felly bydd y gŵr yn mynd â'i wraig i'r Offeiriad Sanctaidd ac yn dod ag offrwm iddi, y ddegfed ran o ephahdi blawd barlys, ac nid bydd yn arllwys olew arno, ac ni fydd yn arllwys arogldarth arno, oherwydd offrwm grawn o genfigen ydyw, offrwm grawn coffa, sy'n dwyn i'r cof. A bydd yr Offeiriad Sanctaidd yn mynd ati ac yn ei rhoi gerbron Duw a bydd yr Offeiriad Sanctaidd yn cymryd y dŵr sanctaidd mewn llong o ddaear a llwch sydd ar y llawr o'r offrwm y bydd yr Offeiriad Sanctaidd yn ei roi yn y dŵr. Bydd yr Offeiriad Sanctaidd yn gosod y fenyw gerbron Duw a Parah ei gwallt ac yn rhoi oblygiad coffaol yn ei dwylo, sef offrwm grawn cenfigen, ac yn llaw'r offeiriad mae dŵr dŵr chwerwder sy'n dod â melltith. A bydd yr Offeiriad Sanctaidd yn ei rhoi dan lw, gan ddweud: “Os nad oes unrhyw ddyn wedi gorwedd gyda chi ac nad ydych wedi mynd yn aflan nac yn aflan gydag un arall wrth ymyl eich gŵr, byddwch yn rhydd rhag y dŵr chwerwder hwn. Ond os ydych chi wedi mynd ar gyfeiliorn ac yn aflan neu'n aflan, bydd y dyfroedd yn eich gwneud chi'n wastraff a bydd hi'n dweud amen, amen.

Yn y rhan hon o'r testun, mae gwallt y godinebwr a amheuir yn bara, sydd â llawer o wahanol ystyron, gan gynnwys heb bletio na chlymu. Gall hefyd olygu siomedig, dadorchuddio neu ddadleoli. Yn y ddau achos, mae delwedd gyhoeddus y godinebwr a amheuir yn cael ei newid gan newid yn y ffordd y mae ei gwallt wedi'i glymu ar ei phen.

Roedd y cwningod yn deall o'r darn hwn o'r Torah, felly, fod gorchudd y pen neu'r gwallt yn gyfraith i "ferched Israel" (Sifrei Bamidbar 11) a gyfarwyddwyd gan Dduw. Yn wahanol i grefyddau eraill, gan gynnwys Islam sydd gyda merched yn gorchuddio eu gwallt cyn priodi, canfu'r cwningod fod ystyr y gyfran hon o sotah yn golygu bod y gorchudd gwallt a phen yn berthnasol i ferched priod yn unig.

Penderfyniad terfynol
Mae llawer o saets dros amser wedi dadlau ai Dat Moshe (cyfraith y Torah) neu Dat Yehudi oedd y ddedfryd hon, yn ei hanfod yn arferiad gan y bobl Iddewig (yn ddarostyngedig i ranbarth, arferion teuluol, ac ati) a ddaeth yn gyfraith. Yn yr un modd, mae'r diffyg eglurder ynghylch semanteg yn y Torah yn ei gwneud hi'n anodd deall yr arddull neu'r math o hetress neu wallt a gyflogwyd.
Mae'r farn ysgubol a derbyniol ynglŷn â gorchuddio'r pen, fodd bynnag, yn nodi bod y rhwymedigaeth i orchuddio gwallt rhywun yn anadferadwy ac nad yw'n destun newid (Gemara Ketubot 72a-b), gan ei gwneud yn Dat Moshe neu'n archddyfarniad dwyfol. - mae'n ofynnol i fenyw Iddewig sylwgar orchuddio'r gwallt wrth briodi. Mae hyn yn golygu, fodd bynnag, rhywbeth hollol wahanol.

Beth i'w gwmpasu
Yn y Torah, mae'n dweud bod "gwallt" y godinebwr a amheuir yn parah. Yn arddull y cwningod, mae'n bwysig ystyried y cwestiwn canlynol: beth yw gwallt?

gwallt (n) tyfiant filiform tenau yn epidermis anifail; yn benodol: un o'r ffilamentau pigmentog sydd fel arfer yn ffurfio côt nodweddiadol mamal (www.mw.com)
Mewn Iddewiaeth, gelwir gorchudd y pen neu'r gwallt yn kisui rosh (key-sue-ee rowh), sy'n llythrennol yn cyfieithu fel gorchuddio'r pen. Am y rheswm hwn, hyd yn oed os yw menyw yn eillio ei phen, rhaid iddi orchuddio ei phen o hyd. Yn yr un modd, mae llawer o ferched yn cymryd bod hyn yn golygu mai dim ond gorchuddio'ch pen y mae angen i chi ei orchuddio ac nid y gwallt sy'n cwympo oddi ar eich pen.

Wrth godeiddio cyfraith Maimonides (a elwir hefyd yn Rambam), mae'n gwahaniaethu dau fath o ddarganfyddiad: llawn a rhannol, â thorri cyntaf Dat Moshe (cyfraith y Torah). Yn ei hanfod, dywed ei fod yn orchymyn Torah uniongyrchol i ferched atal eu gwallt rhag cael ei arddangos yn gyhoeddus, ac yn arferiad gan ferched Iddewig i godi'r safon honno er budd gwyleidd-dra a chadw gorchudd yn gyfan ar eu pen bob amser. , gan gynnwys y tu mewn i'r tŷ (Hilchot Ishut 24:12). Felly mae Rambam yn nodi bod sylw llawn yn gyfraith ac mae sylw rhannol yn arferiad. Yn y pen draw, ei bwynt yw na ddylai eich gwallt gael ei siomi [parah] na'i ddatgelu.
Yn y Talmud Babilonaidd, sefydlir patrwm mwy trugarog yn yr ystyr nad yw gorchudd pen lleiaf yn dderbyniol yn gyhoeddus, yn achos menyw yn mynd o'i chwrt i'r llall trwy lôn, mae'n ddigonol ac nid yw'n troseddu Dat Yehudit, na chyfraith arfer. . Ar y llaw arall, mae Talmud Jerwsalem yn mynnu bod gorchudd pen lleiaf yn y cwrt a phen llawn mewn lôn. Mae'r Babilonaidd a Talmud Jerwsalem yn delio â "mannau cyhoeddus" yn y dyfarniadau hyn. cnawdol. Yn y cyfnod Talmudig, nododd Maharam Alshakar fod llinynnau'n cael hongian allan o'r tu blaen (rhwng y glust a'r talcen), er gwaethaf yr arfer o orchuddio pob llinyn olaf o wallt merch. Creodd y dyfarniad hwn yr hyn y mae llawer o Iddewon Uniongred yn ei ddeall fel rheol gwallt tefach, neu led llaw, sy'n caniatáu i rai gael eu gwallt i lawr ar ffurf bangiau.

Yn yr 20fed ganrif, penderfynodd Rabbi Moshe Feinstein fod yn rhaid i bob merch briod orchuddio eu gwallt yn gyhoeddus a'u bod yn gorfod gorchuddio pob llinyn, ac eithrio tefach. Honnodd fod sylw llawn yn "gywir", ond nad oedd datguddiad tefach yn torri Dat Yehudit.

Sut i gwmpasu
Mae llawer o ferched yn gorchuddio â sgarffiau o'r enw tichel (ynganu "tickle") neu mitpaha yn Israel, tra bod eraill yn dewis gorchuddio â thwrban neu het. Mae yna lawer sydd hefyd yn dewis gorchuddio â wig, a elwir yn y byd Iddewig fel sheitel (ynganu tywel cysgodol).

Daeth y wig yn boblogaidd ymhlith y rhai nad oeddent yn Iddewon yn gynharach na gydag Iddewon sylwgar. Yn Ffrainc yn yr XNUMXeg ganrif, daeth wigiau'n boblogaidd fel affeithiwr ffasiwn i ddynion a menywod, a gwrthododd y cwningod wigiau fel opsiwn i Iddewon oherwydd ei bod yn amhriodol efelychu "ffyrdd y cenhedloedd". Roedd hyd yn oed menywod yn ei ystyried yn fwlch i orchuddio eu pennau. Roedd y wigiau wedi'u cofleidio, yn anfodlon, ond yn nodweddiadol roedd menywod yn gorchuddio'r wigiau gyda math arall o hetress, fel het, fel y mae'r traddodiad mewn llawer o gymunedau crefyddol a Hasidig heddiw.

Credai Rabbi Menachem Mendel Schneerson, y diweddar Lubavitcher Rebbe, mai wig oedd y pennawd gorau posibl i fenyw oherwydd nad oedd mor hawdd ei dynnu â sgarff neu het. Ar y llaw arall, galwodd cyn Brif Rabbi Sephardi Israel Ovadiah Yosef wigiau yn "bla gwahanglwyfus", gan fynd cyn belled â dweud "hi sy'n mynd allan gyda wig, mae'r gyfraith fel petai hi'n mynd allan gyda'i phen [ darganfyddiad]. "

Hefyd, yn ôl Darkei Moshe, Orach Chaim 303, gallwch chi dorri'ch gwallt a'i droi'n wig:

"Caniateir i fenyw briod arddangos ei wig ac nid oes gwahaniaeth p'un a yw wedi'i gwneud o'i gwallt ei hun neu o wallt ei ffrindiau."
Rhyfeddodau diwylliannol i'w cynnwys
Yn y cymunedau Hasidig Hwngari, Galisia a Wcrain, mae menywod priod yn eillio eu pennau fel mater o drefn cyn gorchuddio ac eillio bob mis cyn mynd i'r mikvah. Yn Lithwania, nid oedd menywod Moroco a Rwmania yn gorchuddio eu gwallt o gwbl. O gymuned Lithwania daeth tad uniongrededd modern, Rabbi Joseph Soloveitchik, a oedd yn rhyfedd byth yn ysgrifennu ei farn ar orchudd gwallt ac nad oedd ei wraig byth yn gorchuddio ei gwallt o gwbl.