Beth ddywedodd yr eglwys gynnar am datŵs?

Cynhyrchodd ein darn diweddar ar datŵs pererindod hynafol Jerwsalem lawer o sylwadau, o'r gwersylloedd pro a gwrth-tatŵ.

Yn y drafodaeth ddilynol yn y swyddfa, fe wnaethom ni ymddiddori yn yr hyn y mae'r Eglwys wedi'i ddweud yn hanesyddol am datŵio.

Nid oes presgripsiwn Beiblaidd na swyddogol yn gwahardd Catholigion rhag cael tatŵs (yn groes i rai adroddiadau ffug o waharddiad gan y Pab Adrian I, na ellir ei brofi) a fyddai’n berthnasol i Babyddion heddiw, ond mae llawer o ddiwinyddion ac esgobion cynnar wedi gwneud sylwadau ar y ymarfer naill ai mewn gair neu weithred.

Un o'r dyfyniadau mwyaf cyffredin yn erbyn defnyddio tatŵs ymhlith Cristnogion yw pennill gan Lefiticus sy'n gwahardd Iddewon rhag "torri cyrff ar gyfer y meirw neu roi marciau tatŵ arnoch chi". (Lef. 19:28). Fodd bynnag, mae'r Eglwys Gatholig bob amser wedi gwahaniaethu rhwng y Gyfraith Foesol a'r Gyfraith Fosaig yn yr Hen Destament. Mae'r Gyfraith foesol - er enghraifft, y Deg Gorchymyn - yn parhau i fod yn rhwymol ar Gristnogion heddiw, tra bod y Gyfraith Fosaicaidd, sy'n delio i raddau helaeth â defodau Iddewig, wedi'i diddymu gan y cyfamod newydd yng nghroeshoeliad Crist.

Mae gwahardd tatŵs wedi'i gynnwys yn y Gyfraith Fosaig, ac felly nid yw'r Eglwys heddiw yn ei hystyried yn rhwymol ar Babyddion. (Nodyn hanesyddol pwysig hefyd: Yn ôl rhai ffynonellau, anwybyddwyd y gwaharddiad hwn weithiau hyd yn oed ymhlith credinwyr Iddewig adeg Crist, gyda rhai cyfranogwyr galarus yn tatŵio enw eu hanwyliaid ar eu breichiau ar ôl marwolaeth.)

Diddorol hefyd yw'r arfer diwylliannol ehangach o fewn diwylliannau Rhufeinig a Gwlad Groeg o farcio caethweision a charcharorion â "stigma" neu datŵ i ddangos i bwy roedd caethwas yn perthyn neu'r troseddau a gyflawnwyd gan garcharor. Mae Sant Paul hyd yn oed yn cyfeirio at y realiti hwn yn ei lythyr at y Galatiaid: “O hyn ymlaen, nid oes unrhyw un yn rhoi problemau i mi; ers i mi gario arwyddion Iesu ar fy nghorff “. Tra bod ysgolheigion Beiblaidd yn dadlau bod pwynt Sant Paul yma yn drosiadol, erys y pwynt o hyd bod marcio ei hun â "stigmata" - a ddeellir yn gyffredinol fel tatŵ - yn arfer cyffredin ar gyfer gwneud y gyfatebiaeth.

Ar ben hynny, mae peth tystiolaeth bod Cristnogion, mewn rhai ardaloedd cyn rheol Constantine, wedi dechrau rhagweld y "drosedd" o fod yn Gristnogion trwy nodi eu hunain yn Gristnogion gyda'r tat eu hunain.

Fe wnaeth haneswyr cynnar, gan gynnwys ysgolhaig a rhethreg o'r XNUMXed ganrif Procopius o Gaza a'r hanesydd Bysantaidd o'r XNUMXfed ganrif Theophilact Simocatta, recordio straeon am Gristnogion lleol yn tatŵio'u hunain yn barod gyda Chroesau yn y Wlad Sanctaidd ac Anatolia.

Mae tystiolaeth hefyd ymhlith eraill, cymunedau bach yn eglwysi Cristnogol cynnar y Gorllewin yn nodi eu hunain â thatŵs neu greithiau o glwyfau Crist.

Yn yr 787fed ganrif, roedd diwylliant tatŵ yn bwnc a godwyd mewn llawer o esgobaethau ledled y byd Cristnogol, o datŵio'r pererinion cyntaf i'r Wlad Sanctaidd i'r cwestiwn o ddefnyddio gwisgoedd tatŵ paganaidd gynt ymhlith y poblogaethau Cristnogol newydd. Yng Nghyngor XNUMX Northumberland - cyfarfod o arweinwyr a dinasyddion seciwlar ac eglwysig yn Lloegr - roedd sylwebyddion Cristnogol yn gwahaniaethu rhwng tatŵs crefyddol a thatŵs. Yn nogfennau'r cyngor, ysgrifennon nhw:

“Pan fydd unigolyn yn dioddef o ddioddefaint y tatŵ am gariad Duw, gwerthfawrogir ef yn fawr. Ond ni fydd unrhyw un sy'n ymostwng i gael tatŵ am resymau ofergoelus yn null y paganiaid yn elwa o'r fan honno. "

Ar y pryd, roedd traddodiadau tatŵ paganaidd cyn-Gristnogol yn dal i fodoli ymhlith y Prydeinwyr. Arhosodd derbyn tatŵs yn niwylliant Catholig Lloegr am sawl canrif ar ôl Northumbria, gyda’r chwedl bod brenin Lloegr Harold II wedi’i nodi ar ôl iddo farw gan ei datŵs.

Yn ddiweddarach, dechreuodd rhai offeiriaid - yn enwedig offeiriaid Ffransisiaid y Wlad Sanctaidd - gymryd y nodwydd tatŵ eu hunain fel traddodiad pererindod, a dechreuodd tatŵs cofroddion esgyn ymysg ymwelwyr Ewropeaidd â'r Wlad Sanctaidd. Roedd offeiriaid eraill o Hynafiaeth Hwyr ac Oesoedd Canol Cynnar yn chwarae tatŵs eu hunain.

Fodd bynnag, nid oedd pob esgob a diwinydd yn yr eglwys gynnar yn pro-tatŵ. Pregethodd Saint Basil the Great yn y XNUMXedd ganrif:

“Ni fydd unrhyw ddyn yn gadael i’w wallt dyfu na chael tatŵ fel y mae’r paganiaid yn ei wneud, yr apostolion hynny o Satan sy’n gwneud eu hunain yn ddirmygus trwy ymroi i feddyliau anllad a disylw. Peidiwch â chysylltu â'r rhai sy'n marcio'u hunain â drain a nodwyddau fel bod eu gwaed yn llifo i'r ddaear. "

Mae rhai mathau o datŵs hyd yn oed wedi eu gwahardd gan lywodraethwyr Cristnogol. Yn 316, gwaharddodd y rheolwr Cristnogol newydd, yr Ymerawdwr Constantine, ddefnyddio tatŵs troseddol ar wyneb person, gan nodi "gan y gellir mynegi cosb ei ddedfryd ar ei ddwylo ac ar ei loi, ac felly na ellir anonestu ei hwyneb, sydd wedi ei fowldio yn debygrwydd harddwch dwyfol. "

Gyda bron i 2000 o flynyddoedd o drafod Cristnogol ar y pwnc, nid oes dysgeidiaeth swyddogol yr Eglwys ar datŵs. Ond gyda hanes mor gyfoethog i dynnu ohono, mae gan Gristnogion gyfle i glywed doethineb diwinyddion dros y milenia wrth iddyn nhw feddwl cyn iddyn nhw incio.