Beth yw ysbrydion i Gristnogion?

Mae'r rhan fwyaf o Gristnogion rwy'n eu hadnabod yn priodoli straeon ysbryd i ffenomenau naturiol neu weithgaredd ddemonig. Ond ai dyma'r unig ddau opsiwn?

Nid yw'r Eglwys erioed wedi datrys y cwestiwn hwn yn ddiffiniol - mewn gwirionedd, mae rhai o'i diwinyddion mwyaf yn anghytuno â'i gilydd. Ond mae'r Eglwys wedi cadarnhau nifer o apparitions o seintiau ymadawedig yn ogystal â'r negeseuon a ddônt. Mae hyn yn rhoi rhywbeth i ni ei wneud.

Daw'r ysbryd o air Saesneg hynafol sy'n gysylltiedig â geist yr Almaen, sy'n golygu "ysbryd", ac mae Cristnogion yn sicr yn credu mewn ysbrydion: mae Duw, angylion ac eneidiau bodau dynol ymadawedig i gyd yn gymwysedig. Dywed llawer na ddylai eneidiau’r meirw grwydro ymysg y byw, oherwydd ar ôl marwolaeth mae’r enaid amherthnasol yn gwahanu oddi wrth y corff materol tan yr atgyfodiad (Datguddiad 20: 5, 12-13). Ond a oes rhesymau da dros gredu bod ysbrydion dynol yn ymddangos ar y Ddaear?

Yn yr Ysgrythur Gysegredig rydym yn darllen am ysbrydion bodau dynol sy'n ymddangos i'r byw. Er enghraifft, mae gwrach Endor yn galw ysbryd y proffwyd Samuel (1 Sam 28: 3-25). Mae'r ffaith i'r wrach gael ei syfrdanu gan y digwyddiad yn awgrymu bod ei honiadau blaenorol o godi ysbryd yn ffug yn ôl pob tebyg, ond mae'r Ysgrythur yn eu cyflwyno fel digwyddiad go iawn heb gymhwyster. Dywedir wrthym hefyd fod Judas Maccabeus wedi cwrdd ag ysbryd Onia yr archoffeiriad mewn gweledigaeth (2 Macc 15: 11-17).

Yn efengyl Mathew, gwelodd y disgyblion Moses ac Elias (nad oeddent wedi codi eto) gyda Iesu ar fynydd y Trawsnewidiad (Mth 17: 1-9). Cyn hyn, roedd y disgyblion yn meddwl bod Iesu ei hun yn ysbryd (Mathew 14:26), gan nodi bod ganddyn nhw syniad o'r ysbrydion o leiaf. Gan ymddangos ar ôl ei atgyfodiad, yn hytrach na chywiro’r union syniad o ysbrydion, dywed Iesu yn syml nad yw’n un (Luc 24: 37-39).

Mae'r ysgrythurau, felly, yn darparu enghreifftiau clir inni o ysbrydion sy'n eu hamlygu eu hunain yn ansafonol ar y Ddaear ac nad ydynt yn cofnodi bod Iesu wedi lleihau'r syniad pan gafodd y cyfle. Ymddengys nad yw'r broblem, felly, o bosibilrwydd ond o debygolrwydd.

Gwrthododd rhai Tadau Eglwys fodolaeth ysbrydion, ac esboniodd rhai ddamwain Samuel fel gweithgaredd demonig. Priodolodd Sant Awstin y mwyafrif o straeon ysbryd i weledigaethau angylaidd, ond ymddengys bod ei bryder wedi canolbwyntio mwy ar y frwydr yn erbyn credoau paganaidd nag ar bosibiliadau metaffisegol. Mewn gwirionedd, caniataodd i Dduw ddod ag ysbrydion ymweliadol yn ôl mewn rhai achosion a chyfaddefodd "os dywedwn fod y pethau hyn yn ffug, byddwn yn ymddangos yn ddifater yn mynd yn groes i ysgrifau rhai ffyddlon ac yn erbyn synhwyrau'r rhai sy'n dweud bod y pethau hyn. digwyddodd iddyn nhw. "

Roedd St Thomas Aquinas yn anghytuno ag Awstin ar fater ysbrydion, gan ddod i'r casgliad yn yr atodiad i drydedd ran y Summa ei bod yn "hurt dweud nad yw eneidiau'r meirw yn gadael eu cartref". Gan honni bod Awstin yn "siarad" yn ôl cwrs cyffredin natur "wrth wadu'r posibilrwydd o ysbrydion, dywedodd yr Aquinas hynny

yn ôl gwarediad rhagluniaeth ddwyfol, mae eneidiau ar wahân weithiau'n gadael eu cartref ac yn ymddangos i ddynion. . . Mae hefyd yn gredadwy y gall hyn ddigwydd weithiau i'r sawl sy'n cael ei ddamnio, ac er mwyn addysg a dychryn dyn caniateir iddo ymddangos i'r byw.

Ar ben hynny, meddai, mae eneidiau "yn gallu ymddangos yn rhyfeddol i'r byw pan maen nhw eisiau."

Nid yn unig roedd Aquinas yn credu yn y posibilrwydd o ysbrydion, mae'n ymddangos ei fod wedi dod ar eu traws ei hun. Ar ddau achlysur a gofnodwyd, ymwelodd yr eneidiau ymadawedig â'r Meddyg Angylaidd: y brawd Romano (nad oedd Tommaso wedi sylweddoli ei fod wedi marw eto!), A chwaer ymadawedig Aquino.

Ond os gall eneidiau ymddangos ar ewyllys, pam nad ydyn nhw'n ei wneud trwy'r amser? Roedd hyn yn rhan o resymu Awstin yn erbyn y posibilrwydd. Mae Aquinas yn ymateb: “Er y gall y meirw ymddangos i’r byw fel y dymunant. . . maent yn cydymffurfio'n llwyr â'r ewyllys ddwyfol, fel na allant wneud dim heblaw'r hyn y maent yn ei ystyried yn ddymunol â'r gwarediad dwyfol, neu eu bod yn cael eu gorlethu cymaint gan eu cosbau nes bod eu poen am eu anhapusrwydd yn fwy na'u hawydd i ymddangos i eraill ".

Nid yw'r posibilrwydd o ymweliadau ag eneidiau ymadawedig, wrth gwrs, yn egluro pob cyfarfyddiad ysbrydol. Er bod gweithgaredd demonig yn yr Ysgrythur yn cael ei gyfryngu trwy fodau byw, corfforol (hyd yn oed anifeiliaid), nid oes unrhyw beth yn yr Ysgrythur na Thraddodiad sy'n eu cyfyngu i'r math hwn o weithgaredd. Mae angylion wedi ymddangos a rhyngweithio â gwrthrychau a phobl gorfforol, ac mae cythreuliaid yn angylion wedi cwympo. Mae Catholigion sy'n delio â'r paranormal fel mater o drefn yn dweud y gallai pla treisgar neu ddrwg fod yn gythreulig eu natur.

Felly hyd yn oed os yw'n anghywir ac yn feiblaidd tybio bod yr holl amlygiadau tebyg i ysbrydion o darddiad demonig, mae'n annoeth tybio nad oes yr un ohonyn nhw!

Wedi dweud hynny, os yw ysbryd yn cael ei ddeall yn syml fel ysbryd dynol ymadawedig yn ymddangos ar y Ddaear, naill ai gan ei bwer neu yn ôl pwrpas dwyfol arbennig, ni allwn ddileu straeon ysbryd fel rhithdybiau neu gythreuliaid.

Felly, rhaid inni fod yn ofalus i beidio â barnu yn rhy gyflym. Gallai profiadau o’r fath ddod oddi wrth Dduw, angylion o bob math neu ysbrydion ymadawedig - a dylai ein hymatebion iddynt fod yn wahanol iawn. Duw yn unig yw addoliad dyladwy; dylid rhoi parch i angylion da (Parch 22: 8-9) ac angylion drwg ymhell oddi wrth ei gilydd. O ran yr ysbrydion ymadawedig: er bod yr Eglwys yn cadarnhau'r parch a'r weddi gywir gyda'r saint, ynghyd â'r Ysgrythur mae'n gwahardd dewiniaeth neu necromancy - gwysio'r meirw neu arferion eraill sydd â'r nod o geisio gwybodaeth waharddedig (er enghraifft, Dt. 18: 11 gweler 19:31; 20: 6, 27; CCC 2116).

Os ydych chi'n gweld ysbryd, felly, mae'n debyg mai'r peth gorau i'w wneud yw'r un peth rydyn ni'n ei wneud i eneidiau marw - ein brodyr Cristnogol yr ochr arall i'r gorchudd - nad ydyn ni'n eu gweld: gweddïwch.