Mae'r diafol yn caffael afiechydon corfforol

Yn ystod ei bregethu a'i genhadaeth, roedd Iesu bob amser yn gweithredu ar ddioddefiadau o wahanol fathau, beth bynnag oedd ei darddiad.

Mae yna rai achosion, lle'r oedd y salwch o darddiad maleisus a dim ond pan gafodd ei hela y gwnaeth y diafol ei amlygu, tra tan hynny nid oedd wedi datgelu ei hun yn glir. Rydym yn darllen mewn gwirionedd yn yr Efengyl: Fe wnaethant gyflwyno mud iddo â meddiant cythraul. Unwaith y cafodd y cythraul ei ddiarddel, dechreuodd y mud hwnnw siarad (Mt 9,32) neu daethpwyd â chythraul dall a mud ato, ac iachaodd ef, fel bod y mud yn siarad ac yn gweld (Mth 12,22).

O'r ddwy enghraifft hyn, mae'n amlwg mai Satan oedd achos afiechydon corfforol a chyn gynted ag y cafodd ei ddiarddel o'r corff, mae'r afiechyd yn diflannu ac mae'r person yn adennill ei gyflwr iechyd naturiol. Mewn gwirionedd, mae'r diafol yn llwyddo i gynhyrchu salwch ac anawsterau corfforol a meddyliol hyd yn oed heb ddangos arwyddion nodweddiadol ei weithred anghyffredin sy'n datgelu ei weithred uniongyrchol ar yr unigolyn (meddiant neu aflonyddu).

Enghraifft arall a adroddir yn yr Efengyl yw'r canlynol: Roedd yn dysgu yn y synagog ddydd Sadwrn. Roedd yna fenyw yno a oedd am ddeunaw mlynedd ag ysbryd a'i cadwodd yn sâl; roedd hi'n blygu ac ni allai sythu mewn unrhyw ffordd. Gwelodd Iesu hi, ei galw ato a dweud wrthi: «Wraig wyt ti'n rhydd» a gosod ei dwylo arni. Ar unwaith i'r un hwnnw sefyll i fyny a gogoneddu Duw ... A Iesu: Oni ellid rhyddhau'r ferch hon o Abraham, y gwnaeth Satan ei chlymu yn ddeunaw oed, o'r bond hwn ddydd Sadwrn? (Lk 13,10-13.16).

Yn y bennod olaf hon, mae Iesu'n amlwg yn siarad am rwystr corfforol a achosir gan Satan. Yn benodol, mae'n manteisio ar y feirniadaeth a gafwyd gan bennaeth y synagog i gadarnhau tarddiad maleisus y clefyd a rhoi hawl lawn i'r fenyw gael ei gwella hyd yn oed ddydd Sadwrn.

Pan fydd gweithred anghyffredin y diafol yn cynddeiriog ar berson, gall namau corfforol a seicig fel mwtistiaeth, byddardod, dallineb, parlys, epilepsi, gwallgofrwydd cynddeiriog ddigwydd. Yn yr holl achosion hyn mae Iesu, gan fynd ar ôl y diafol, hefyd yn iacháu'r cleifion.

Rydyn ni'n dal i allu darllen yn yr Efengyl: Aeth dyn at Iesu a ddywedodd, wrth daflu ei hun ar ei liniau: «Arglwydd, trugarha wrth fy mab. Mae'n epileptig ac yn dioddef llawer; mae'n aml yn mynd i dân ac yn aml hefyd i ddŵr; Rwyf eisoes wedi dod ag ef at eich disgyblion, ond nid ydyn nhw wedi gallu ei wella ». Ac atebodd Iesu: «O genhedlaeth anghrediniol a gwrthnysig! Pa mor hir y byddaf gyda chi? Pa mor hir y bydd yn rhaid i mi ddioddef gyda chi? Dewch ag ef yma ». A bygythiodd Iesu’r ysbryd aflan gan ddweud: "ysbryd fud a byddar, fe'ch archebaf, ewch allan ohono a pheidiwch byth â dod yn ôl" a gadawodd y diafol ef ac iachawyd y bachgen o'r eiliad honno (Mt 17,14-21 ).

Yn y pen draw, mae'r efengylwyr yn gwahaniaethu yn yr Efengyl dri chategori gwahanol o ddioddefwyr:

- y sâl rhag achosion naturiol, wedi eu hiacháu gan Iesu;
- y meddianedig, y mae Iesu'n ei ryddhau trwy yrru'r diafol allan;
- y sâl a'r meddiant ar yr un pryd, fod Iesu'n iacháu trwy yrru'r Diafol allan.

Felly mae exorcisms Iesu yn cael eu gwahaniaethu oddi wrth iachâd. Pan fydd Iesu'n bwrw allan gythreuliaid, mae'n rhyddhau'r cyrff oddi wrth y diafol sydd, os yw'n achosi afiechydon a gwendidau amrywiol, yn peidio â gweithredu hefyd ar lefel gorfforol a seicig. Am y rheswm hwn, dylid ystyried y math hwn o ryddhad fel iachâd corfforol.

Mae darn arall o'r Efengyl yn dangos i ni sut mae rhyddhad o'r diafol yn cael ei ystyried yn iachâd: Trugarha wrthyf Arglwydd, mab Dafydd. Mae fy merch yn cael ei phoenydio'n greulon gan gythraul ... Yna atebodd Iesu: «Wraig, mae eich ffydd yn wirioneddol wych! Gadewch iddo gael ei wneud i chi fel y dymunwch ». Ac o'r eiliad honno iachawyd ei ferch (Mt 15,21.28).

Dylid ystyried dysgeidiaeth Iesu bob amser, gan ei bod yn amlwg yn cyferbynnu’r duedd fodern i resymoli popeth ac sy’n gwthio i ystyried popeth nad oes modd ei egluro’n wyddonol fel rhywbeth “naturiol” nad yw’n hysbys eto, y mae ei gyfreithiau corfforol i wneud hynny camddeall heddiw, ond a fydd yn cael ei ddatgelu yn y dyfodol.

O'r cenhedlu hwn, ganwyd "parapsychology", sy'n honni ei fod yn egluro popeth sy'n annealladwy neu'n ddirgel fel rhywbeth sy'n gysylltiedig â grymoedd anymwybodol ac i ddeinameg anhysbys y psyche.

Mae hyn yn cyfrannu at ystyried yn syml y rhai sy'n tyrru asylums meddyliol fel "salwch meddwl", gan anghofio bod ymhlith y rhai â salwch meddwl go iawn hefyd lawer o bobl sy'n dioddef meddiant demonig sy'n cael eu trin yn yr un modd ag eraill, trwy eu llenwi â meddyginiaethau a thawelyddion, pryd mai rhyddhau fyddai'r unig wellhad effeithiol i adfer eu hiechyd corfforol a meddyliol arferol.
Byddai gweddïo dros gleifion clinigau seiciatryddol yn ymrwymiad defnyddiol iawn ond yn rhy aml yn cael ei anwybyddu neu ddim yn cael ei ystyried o gwbl. Wedi'r cyfan, rydyn ni bob amser yn cofio ei bod yn well gan Satan gael y bobl hyn wedi'u mewnfudo oherwydd, gyda golwg salwch seicig anwelladwy, mae'n rhydd i drigo ynddynt heb gael ei aflonyddu gan unrhyw un ac ymhell o unrhyw arfer crefyddol a allai ei bellhau.

Mae cysyniadau parapsycholeg a'r honiad o allu egluro pob salwch corfforol a meddyliol o safbwynt naturiol wedi halogi'r ffydd Gristnogol wirioneddol ac wedi profi'n ddinistriol, yn enwedig o fewn y ddysgeidiaeth gynradd i offeiriaid y dyfodol. . Mewn gwirionedd mae hyn wedi arwain at ddileu gweinidogaeth exorcism bron yn llwyr mewn amryw esgobaethau ledled y byd. Hyd yn oed heddiw, mewn rhai cyfadrannau diwinyddol Catholig, mae'n cael ei ddysgu gan rywun nad oes meddiant diabolical a bod exorcisms yn gymynroddion diwerth o'r gorffennol. Mae hyn yn gwrth-ddweud yn agored ddysgeidiaeth swyddogol yr Eglwys a Christ ei hun.