Defosiwn i'n Harglwyddes: a yw Satan yn fwy pwerus na Mair?

Daw proffwydoliaeth gyntaf y prynedigaeth trwy Iesu Grist ar adeg y Cwymp, pan fydd yr Arglwydd yn dweud wrth y sarff, Satan: “Byddaf yn rhoi elyniaeth rhyngoch chi a'r fenyw, a rhwng eich oes a'ch disgyniad; bydd yn brifo'ch pen a byddwch chi'n malu'r sawdl "(Genesis 3:15).

Pam mae'r Meseia yn cael ei gyflwyno fel had y fenyw? Yn yr hen fyd, dyn oedd yr un a oedd yn bwriadu darparu'r "had" yn y weithred rywiol (Genesis 38: 9, Lef. 15:17, ac ati), a dyma'r ffordd nodweddiadol yr oedd yr Israeliaid yn olrhain yr epil. Felly pam nad oes sôn am Adda, nac am unrhyw dad dynol, yn y darn hwn?

Oherwydd, fel y nododd Saint Irenaeus yn 180 OC, mae'r adnod yn sôn am "yr un a ddylai gael ei eni o fenyw, [hynny yw] y Forwyn, ar ôl tebygrwydd Adda". Byddai'r Meseia yn wir fab i Adda, ond heb dad dynol sy'n darparu "had", oherwydd yr enedigaeth forwyn. Ond mae cydnabod hyn fel cam ar Iesu a'r enedigaeth forwyn yn golygu mai'r "fenyw" a ddarlunnir yn Genesis 3:15 yw'r Forwyn Fair.

Mae hyn yn paratoi'r ffordd ar gyfer y frwydr ysbrydol rhwng y sarff (Satan) a'r fenyw (Mair), a welwn yn llyfr y Datguddiad. Yno gwelwn arwydd mawr yn y nefoedd, "dynes wedi ei gwisgo â'r haul, gyda'r lleuad dan ei thraed, ac ar ei phen goron o ddeuddeg seren" sy'n esgor ar Iesu Grist, ac sy'n gwrthwynebu "y ddraig fawr [ . . .] y sarff hynafol honno, a elwir y diafol a Satan "(Parch 12: 1, 5, 9).

Wrth alw Satan yn “y sarff hynafol honno”, mae John yn fwriadol yn ein galw yn ôl yn Genesis 3, fel y byddwn yn gwneud y cysylltiad hwn. Pan na all y diafol hudo mam Iesu, dywedir wrthym fod “y ddraig wedi gwylltio gyda’r ddynes, ac aeth i ryfel ar weddill ei hepil, ar y rhai sy’n cadw gorchmynion Duw ac yn tystio iddynt Iesu “(Datguddiad 12:17). Mewn geiriau eraill, mae'r diafol nid yn unig yn pregethu ar Gristnogion oherwydd ei fod yn casáu Iesu, ond oherwydd (dywedir wrthym yn benodol) ei fod yn casáu'r fenyw a esgorodd ar Iesu.

Felly mae hyn yn codi'r cwestiwn: pwy sy'n fwy pwerus, y Forwyn Fair yn y nefoedd neu'r diafol yn uffern?

Yn rhyfedd ddigon, mae'n ymddangos bod rhai Protestaniaid yn credu mai Satan ydyw. Wrth gwrs, anaml y mae hyn yn rhywbeth y mae Cristnogion Protestannaidd yn ei broffesu yn ymwybodol neu'n benodol, ond yn ystyried rhai o'r gwrthwynebiadau i Babyddion sy'n gweddïo ar Mair. Er enghraifft, dywedir wrthym na all Mair glywed ein gweddïau oherwydd ei bod yn greadur meidrol, ac felly na all glywed gweddïau pawb ar unwaith, ac na all ddeall y gwahanol weddïau a siaredir mewn gwahanol ieithoedd. Cododd Michael Hobart Seymour (1800-1874), polemicist gwrth-Babyddol, y gwrthwynebiad yn glir:

Mae'n ymddangos yn anodd deall sut y gall hi neu unrhyw sant yn y nefoedd wybod dymuniadau, meddyliau, defosiwn, gweddïau miliynau o bobl sy'n gweddïo arnyn nhw mewn cymaint o wahanol rannau o'r byd ar yr un pryd. Pe bai hi neu nhw yn hollalluog - pe bai hollalluog fel Diwinyddiaeth, byddai'n hawdd beichiogi popeth, byddai popeth yn ddealladwy; ond gan nad ydyn nhw'n ddim ond creaduriaid a ddaeth i ben yn y nefoedd, ni all hyn fod.

Rydym yn dod o hyd i'r un ddadl a ddefnyddir heddiw. Yn A Woman Riding the Beast, er enghraifft, gwrthwynebodd Dave Hunt ar y llinell, "Trowch wedyn, y cyfreithiwr harddaf, eich llygaid trugaredd tuag atom" gan y Salve Regina gyda'r cymhelliant y dylai "Mary fod yn hollalluog, hollalluog, ac yn hollalluog (ansawdd Duw yn unig) i estyn trugaredd i'r holl ddynoliaeth ".

Felly mae Mair a'r saint, gan eu bod yn "greaduriaid wedi'u gorffen yn y nefoedd", yn rhy gyfyngedig ac yn wan i wrando ar eich gweddïau. Satan, ar y llaw arall. . .

Wel, dim ond ystyried y data ysgrythurol. Mae Sant Pedr yn ein gwahodd i “Byddwch yn sobr, byddwch yn effro. Mae eich gwrthwynebwr, y diafol, yn ymwthio fel llew rhuo, yn chwilio am rywun i'w ysbeilio "(1 Pedr 5: 8). Ac un arall o'r teitlau a ddefnyddiodd Ioan ar gyfer Satan, yn Datguddiad 12, yw "twyllwr yr holl fyd" (Parch 12: 9). Mae'r cyrhaeddiad byd-eang hwn o Satan yn unigol ac yn agos atoch, ar lefel y galon a'r enaid.

Rydyn ni'n ei weld dro ar ôl tro. "Cododd Satan yn erbyn Israel a chymell Dafydd i gyfrif Israel," darllenasom yn 1 Cronicl 21: 1. Ar y swper olaf, "aeth Satan i mewn i Jwdas o'r enw Iscariot, a oedd o nifer y deuddeg" (Luc 22: 3). Ac mae Pedr yn gofyn i Ananias: "Pam wnaeth Satan lenwi'ch calon i ddweud celwydd wrth yr Ysbryd Glân ac i gadw rhan o elw'r ddaear?" (Actau 5: 3). Felly er y gall Protestaniaid feddwl bod Mair a'r seintiau yn rhy gyfyngedig ac yn greadigol i ryngweithio â phob un ohonom yn unigol ac ym mhobman, ni allant wadu bod y diafol yn gwneud hyn.

Mae'n ddealladwy pam mae Protestaniaid wedi drysu ynghylch sut y gall Mair wrando ar weddi (neu sut y gall y diafol, ar ben hynny!). Ond os ydych chi'n dweud na all Mair glywed gweddïau, na deall ieithoedd modern, na rhyngweithio â ni yma ar y Ddaear, ond bod Satan yn gallu gwneud yr holl bethau hyn, yna sylweddolwch eich bod chi'n dweud bod Mair, ym mhresenoldeb Duw yn y nefoedd hyd yn oed yn wannach na Satan. I fynnu ymhellach, i ddweud (fel y gwnaeth Seymour a Hunt) na all Mair wneud y pethau hynny oherwydd y byddai'n ei gwneud hi'n gyfartal â Duw, rydych chi'n awgrymu bod Satan yn gyfartal â Duw.

Yn amlwg, nid y broblem yma yw bod Protestaniaid wedi dod i'r casgliad yn ofalus bod Satan yn fwy na'r Forwyn Fair. Byddai'n hurt. Y broblem yn hytrach yw, fel llawer ohonom, nad oes ganddynt ddealltwriaeth rhy gyfyngedig o ogoniant nefol. Mae hyn yn ddealladwy, o ystyried "nad oes yr un llygad wedi gweld, clywed, na chalon y dyn wedi beichiogi, yr hyn y mae Duw wedi'i baratoi ar gyfer y rhai sy'n ei garu" (1 Co. 2: 9). Mae'r awyr yn ogoneddus yn annirnadwy, ond mae hefyd yn syml yn annirnadwy, sy'n golygu bod ein cenhedlu o baradwys yn tueddu i fod yn rhy fach.

Os ydych chi wir eisiau deall y nefoedd yn well, ystyriwch hyn: ym mhresenoldeb yr angel dadlennol, fe syrthiodd Sant Ioan ddwywaith i’w addoli (Datguddiad 19:10, 22: 9). Er mai ef, yn ddi-os, yw'r apostol mwyaf, ymladdodd Ioan i ddeall sut nad oedd yr angel hwn yn ddwyfol: dyma sut mae angylion gogoneddus. Ac mae'r saint yn codi uwchlaw hyn hefyd! Mae Paul yn gofyn, gyda llaw bron, "Onid ydych chi'n gwybod bod yn rhaid i ni farnu angylion?" (1 Cor 6: 3).

Mae John yn ei ddweud yn hyfryd: “Fy annwyl, rydyn ni bellach yn blant i Dduw; yr hyn na fyddwn yn ymddangos eto, ond gwyddom y byddwn yn debyg iddo pan fydd yn ymddangos, gan y byddwn yn ei weld fel y mae "(1 Ioan 3: 2). Felly rydych chi eisoes yn fab neu'n ferch i Dduw; mae hyn yn realiti ysbrydol rhy fawr i ni ei amgyffred yn llawn. Bydd yr hyn y byddwch chi yn annirnadwy, ond mae Ioan yn addo y byddwn ni fel Iesu. Dywed Pedr yr un peth pan mae’n ein hatgoffa bod Iesu “wedi rhoi ei addewidion gwerthfawr a mawr inni, y gallwch chi, drwy’r rhain, ddianc rhag y llygredd sydd yn y byd am angerdd, a dod yn gyfranogwyr o’r natur ddwyfol” (2 Pet.1: 4) .

Nid yw CS Lewis yn gorliwio pan mae'n disgrifio Cristnogion fel "cymdeithas o dduwiau a duwiesau posib" y gallai "y person mwyaf diflas a di-ddiddordeb rydych chi'n siarad â hi fod yn greadur un diwrnod y byddech chi'n ei demtio'n gryf i addoli pe byddech chi'n ei gweld hi nawr. Dyma sut mae'r Ysgrythur yn cyflwyno Mair a'r saint mewn gogoniant.

Yn yr ardd, dywedodd Satan wrth Efa pe bai hi'n bwyta'r ffrwythau gwaharddedig, y byddai "bod fel Duw" (Gen 3, 5). Roedd yn gelwydd, ond mae Iesu'n ei addo a'i gyflwyno i ni. Mewn gwirionedd mae'n ein gwneud ni'n debyg iddo, mewn gwirionedd mae'n ein gwneud ni'n gyfranogwyr o'i natur ddwyfol, yn union fel y dewisodd yn rhydd i gymryd rhan yn ein natur ddynol trwy ddod yn fab i Adda a mab Mair. Dyma pam mae Mair yn fwy pwerus na Satan: nid oherwydd ei bod yn fwy pwerus ei natur, ond oherwydd bod ei mab Iesu, "a gafodd ei wneud yn israddol i angylion am gyfnod byr" trwy ddod yn ymgnawdoledig yn ei chroth (Hebreaid 2: 7 ), yn rhydd i ddewis rhannu ei ogoniant dwyfol â Mair a'r holl saint.

Felly os ydych chi'n meddwl bod Mair a'r saint yn rhy wan ac yn gyfyngedig i glywed ein gweddïau, efallai y bydd angen mwy o werthfawrogiad arnoch chi o'r "addewidion gwerthfawr a mawr" y mae Duw wedi'u paratoi ar gyfer y rhai sy'n ei garu.