Beibl: A yw Duw yn Anfon Corwyntoedd a Daeargrynfeydd?

Beth mae'r Beibl yn ei ddweud am gorwyntoedd, corwyntoedd a thrychinebau naturiol eraill? A yw'r Beibl yn darparu ateb i pam mae'r byd mewn llanast o'r fath os mai Duw sy'n rheoli mewn gwirionedd? Sut y gall Duw cariad adael i lawer o bobl farw o gorwyntoedd llofruddiol, daeargrynfeydd trychinebus, tsunamis, ymosodiadau terfysgol a chlefydau? Pam cyflafan ac anhrefn mor rhyfedd? Ydy'r byd yn dod i ben? A yw Duw yn Tywallt Ei Ddigofaint Dros Enillwyr? Pam mae cyrff chwyddedig y tlawd, yr henoed a phlant mor aml wedi'u gwasgaru ymhlith y rwbel? Dyma'r cwestiynau y mae llawer o bobl yn eu gofyn am ateb.

A yw Duw yn gyfrifol am drychinebau naturiol?
Er bod Duw yn aml yn cael ei ystyried fel yr un sy'n achosi'r trychinebau ofnadwy hyn, nid yw'n gyfrifol. Nid yw Duw yn ymwneud ag achosi trychinebau a helyntion naturiol. I'r gwrthwyneb, rhoddwr bywyd ydyw. Dywed y Beibl: "oherwydd bydd y nefoedd yn diflannu fel mwg, a bydd y ddaear yn mynd yn hen fel dilledyn, a bydd y rhai sy'n trigo ynddynt yn marw mewn ffordd debyg: ond bydd fy iachawdwriaeth am byth ac ni fydd fy nghyfiawnder yn cael ei ddiddymu" (Eseia 51 : 6). Mae'r testun hwn yn datgan gwahaniaeth dramatig rhwng trychinebau naturiol a gwaith Duw.

 

Pan ddaeth Duw i'r ddaear ar ffurf dyn, ni wnaeth ddim i brifo pobl, dim ond i'w helpu. Dywedodd Iesu, "Oherwydd ni ddaeth Mab y Dyn i ddinistrio bywydau dynion, ond i'w hachub" (Luc 9:56). Meddai: “Rwyf wedi dangos llawer o weithiau da ichi gan fy nhad. Ar gyfer pa un o'r gweithiau hyn ydych chi'n fy nghario? " (Ioan 10:32). Mae'n dweud "... nid ewyllys eich Tad sydd yn y nefoedd y mae un o'r rhai bach hyn yn ei ddifetha" (Mathew 18:14).

Cynllun Duw oedd i'w feibion ​​a'i ferched arogli arogl blodau egsotig am byth, nid pydru cyrff. Dylent bob amser flasu danteithion ffrwythau trofannol a seigiau blasus, nid wynebu newyn a newyn. Dyma'r hyn sy'n darparu awyr iach o fynydd a dŵr pefriog ffres, nid llygredd gwael.

Pam mae'n ymddangos bod natur yn dod yn fwyfwy dinistriol?

Pan bechodd Adda ac Efa daethant â chanlyniad naturiol ar y ddaear. "Ac i Adda dywedodd ef [Duw]:" Oherwydd eich bod wedi gwrando ar lais eich gwraig a'ch bod wedi bwyta'r goeden yr oeddwn wedi gorchymyn iddi, gan ddweud: "Ni fyddwch yn bwyta ohoni," y felltith yw'r sylfaen er eich lles; mewn poen byddwch chi'n bwyta bob dydd o'ch bywyd (Gen. 3:17). Daeth disgynyddion Adda mor dreisgar a llygredig nes i Dduw ganiatáu i'r byd gael ei ddinistrio gan lifogydd byd-eang (Genesis 6: 5,11). Dinistriwyd ffynhonnau'r affwys (Genesis 7:11). Cafwyd gweithgaredd folcanig gwych. Ffurfiwyd haenau cramen y ddaear a gwrthodwyd natur gan ei chwrs a roddwyd gan Dduw. Roedd y llwyfan yn barod ar gyfer daeargrynfeydd a stormydd llofruddiol. Wrth i ganlyniad pechod fynd yn ei flaen o'r diwrnod hwnnw hyd at hyn, mae'r byd naturiol yn agosáu at ei ddiwedd; mae canlyniadau anufudd-dod ein rhieni cyntaf yn dod yn fwyfwy amlwg wrth i'r byd hwn ddod i ben. Ond mae Duw yn dal i ymwneud ag arbed, helpu ac iacháu. Mae'n rhoi iachawdwriaeth a bywyd tragwyddol i bawb a fydd yn ei dderbyn.

Os nad yw Duw yn dod â thrychinebau naturiol, pwy sy'n ei wneud?
Nid yw llawer o bobl yn credu mewn diafol go iawn, ond mae'r Beibl yn glir iawn ar y pwynt hwn. Mae Satan yn bodoli ac ef yw'r dinistriwr. Dywedodd Iesu, "Gwelais Satan yn cwympo fel mellt o'r nefoedd" (Luc 10:18, NKJV). Ar un adeg roedd Satan yn angel sanctaidd ar ddeheulaw Duw yn y nefoedd (Eseia 14 ac Eseciel 28). Gwrthryfelodd yn erbyn Duw a chafodd ei fwrw allan o'r nefoedd. “Fel hyn y bwriwyd y ddraig fawr allan, yr hen sarff honno, o'r enw'r Diafol a Satan, sy'n twyllo'r byd i gyd; taflwyd ef i'r ddaear a bwriwyd ei angylion allan gydag ef "(Datguddiad 12: 9). Dywedodd Iesu: "roedd y diafol yn llofrudd o'r dechrau ac yn dad celwydd" (Ioan 8:44). Dywed y Beibl fod y diafol yn ceisio twyllo'r byd i gyd, ac un ffordd y mae'n ceisio ei wneud yw lledaenu'r syniad nad oes diafol go iawn. Yn ôl arolygon barn diweddar, mae llai a llai o bobl yn America yn credu bod y diafol yn bodoli mewn gwirionedd. Bodolaeth gwir ddiafol yw'r unig beth sy'n gallu egluro bodolaeth drygioni mewn byd sy'n dda yn bennaf. "Gwae drigolion y ddaear a'r môr! Oherwydd i’r diafol ddod i lawr oddi wrthych chi, gan gael dicter mawr, oherwydd ei fod yn gwybod nad oes ganddo lawer o amser ”(Datguddiad 12:12, NKJV).

Mae stori Job yn yr Hen Destament yn enghraifft glasurol o sut mae Duw weithiau'n caniatáu i Satan ddod â helyntion. Collodd Job ei dda byw, ei gnydau a'i deulu oherwydd ymosodiadau treisgar, corwynt llofrudd a storm dân. Dywedodd ffrindiau Job fod y trychinebau hyn wedi dod oddi wrth Dduw, ond mae darlleniad gofalus o lyfr Job yn datgelu mai Satan a ddaeth â’r drygau hyn (gweler Job 1: 1-12).

Pam mae Duw yn rhoi caniatâd i Satan ddinistrio?
Twyllodd Satan Efa, a thrwyddi hi arweiniodd Adda i bechu. Ers iddo demtio’r bodau dynol cyntaf - pennaeth yr hil ddynol - i bechod, honnodd Satan iddo ei ddewis fel duw’r byd hwn (gweler 2 Corinthiaid 4: 4). Hawliadau i fod yn rheolwr cyfreithlon y byd hwn (gweler Mathew 4: 8, 9). Dros y canrifoedd, mae Satan wedi ymladd yn erbyn Duw, gan geisio sefydlu ei honiad i'r byd hwn. Cyfeiriwch at bawb sydd wedi dewis ei ddilyn fel prawf mai ef yw rheolwr cyfreithlon y byd hwn. Dywed y Beibl: "Onid ydych chi'n gwybod mai pwy bynnag rydych chi'n ei gyflwyno fel caethwas i ufuddhau, ydych chi'n gaethwas i'r hyn rydych chi'n ufuddhau iddo, p'un a yw pechod yn arwain at farwolaeth, neu fod ufudd-dod yn arwain at gyfiawnder?" (Rhufeiniaid 6:16, NKJV). Mae Duw wedi rhoi ei Deg Gorchymyn fel rheolau tragwyddol ar gyfer byw, ar gyfer penderfynu beth sy'n iawn ac yn anghywir. Mae'n cynnig ysgrifennu'r deddfau hyn yn ein calonnau a'n meddyliau. Mae llawer, fodd bynnag, yn dewis esgeuluso ei offrwm o fywyd newydd a dewis byw y tu allan i ewyllys Duw. Wrth wneud hynny, maen nhw'n cefnogi honiad Satan yn erbyn Duw. Mae'r Beibl yn dweud na fydd y sefyllfa hon ond yn gwaethygu dros amser. . Yn y dyddiau diwethaf, bydd "dynion drygionus ac impostors yn gwaethygu ac yn waeth, trwy dwyllo a thwyllo" (2 Timotheus 3:13, NKJV). Pan fydd dynion a menywod yn troi cefn ar amddiffyniad Duw, maent yn destun casineb dinistriol Satan. NKJV). Pan fydd dynion a menywod yn troi cefn ar amddiffyniad Duw, maent yn destun casineb dinistriol Satan. NKJV). Pan fydd dynion a menywod yn troi cefn ar amddiffyniad Duw, maent yn destun casineb dinistriol Satan.

Cariad yw Duw ac mae ei gymeriad yn gwbl anhunanol a chyfiawn. Felly, mae ei gymeriad yn ei atal rhag gwneud unrhyw beth annheg. Ni fydd yn ymyrryd â dewis rhydd dyn. Mae'r rhai sy'n dewis dilyn Satan yn rhydd i wneud hynny. A bydd Duw yn caniatáu i Satan ddangos i'r bydysawd beth yw canlyniadau pechod mewn gwirionedd. Yn yr helyntion a'r trychinebau sy'n taro'r ddaear ac yn dinistrio bywydau, gallwn weld sut beth yw pechod, sut beth yw bywyd pan fydd gan Satan ei ffordd.

Gall merch yn ei harddegau gwrthryfelgar ddewis gadael y tŷ oherwydd ei fod yn gweld y rheolau yn rhy gaeth. Efallai y bydd yn dod o hyd i fyd creulon yn aros i ddysgu realiti llym bywyd iddo. Ond nid yw rhieni'n rhoi'r gorau i garu eu mab neu ferch tuag allan. Nid ydynt am iddynt gael eu hanafu, ond ni allant wneud fawr ddim i'w atal os yw'r plentyn yn benderfynol o ddilyn ei lwybr ei hun. Mae rhieni’n gobeithio ac yn gweddïo y bydd realiti anodd y byd yn dod â’u plentyn adref, yn union fel y mab afradlon yn y Beibl (gweler Luc 15:18). Wrth siarad am y rhai sy’n dewis dilyn Satan, dywed Duw: “Byddaf yn eu cefnu ac yn cuddio fy wyneb oddi wrthynt a byddant yn cael eu difa. A bydd llawer o ddrygau ac anawsterau yn eu taro, fel y byddant ar y diwrnod hwnnw'n dweud: "Ni ddaeth y drygau hyn arnom erioed am nad yw ein Duw yn ein plith?" "(Deuteronomium 31:17, NKJV). Dyma'r neges y gallwn ei dysgu o drychinebau naturiol a thrychinebau. Gallant ein harwain i geisio'r Arglwydd.

Pam creodd Duw y diafol?
Mewn gwirionedd, ni chreodd Duw y diafol. Creodd Duw angel perffaith hardd o'r enw Lucifer (gweler Eseia 14, Eseciel 28). Gwnaeth Lucifer, yn ei dro, ei hun yn ddiafol. Gwnaeth balchder Lucifer iddo wrthryfela yn erbyn Duw a'i herio i oruchafiaeth. Cafodd ei fwrw allan o'r nefoedd a daeth i'r ddaear hon lle temtiodd ddyn a dynes berffaith i bechu. Pan wnaethant, fe wnaethant agor afon o ddrygioni dros y byd.

Pam nad yw Duw yn lladd y diafol?
Roedd rhai yn meddwl tybed, "Pam nad yw Duw yn atal y diafol? Os nad ewyllys Duw yw bod pobl yn marw, pam mae'n gadael i hynny ddigwydd? A aeth pethau y tu hwnt i reolaeth Duw? "

Gallai Duw fod wedi dinistrio Satan pan wrthryfelodd yn y nefoedd. Gallai Duw fod wedi dinistrio Adda ac Efa pan wnaethon nhw bechu - a dechrau eto. Fodd bynnag, pe bai'n gwneud hynny, byddai'n llywodraethu o safbwynt cryfder yn hytrach na chariad. Byddai angylion yn y nefoedd a bodau dynol ar y Ddaear yn ei wasanaethu rhag ofn, nid cariad. Er mwyn i gariad ffynnu, rhaid iddo weithredu yn unol ag egwyddor rhyddid dewis. Heb y rhyddid i ddewis, ni fyddai gwir gariad yn bodoli. Yn syml, robotiaid fydden ni. Mae Duw wedi dewis cadw ein rhyddid i ddewis ac i lywodraethu gyda chariad. Mae wedi dewis caniatáu i Satan a phechod ddilyn eu cwrs. Byddai'n caniatáu inni a'r bydysawd weld lle byddai pechod yn arwain. Byddai'n dangos i ni'r rhesymau dros wneud y dewis i'w wasanaethu â chariad.

Pam mae'r tlawd, yr henoed a'r plant sy'n dioddef amlaf mor aml?
A yw'n deg bod y diniwed yn dioddef? Na, nid yw hynny'n deg. Y pwynt yw nad yw pechod yn deg. Mae Duw yn gyfiawn, ond nid yw pechod yn gyfiawn. Dyma natur pechod. Pan bechodd Adda, rhoddodd ei hun a'r hil ddynol i ddwylo dinistriwr. Mae Duw yn caniatáu i Satan ddod yn weithgar mewn gwaith trwy fyd natur i sicrhau dinistr o ganlyniad i ddewis dyn. Nid yw Duw eisiau i hynny ddigwydd. Nid oedd am i Adda ac Efa bechu. Ond fe’i caniataodd, oherwydd dyna’r unig ffordd y gallai bodau dynol gael y rhodd o ryddid i ddewis.

Gall mab neu ferch wrthryfela yn erbyn rhieni da a mynd allan i'r byd a byw bywyd o bechod. Gallent gael plant. Gallent gam-drin plant. Nid yw hyn yn deg, ond mae'n digwydd pan fydd pobl yn gwneud dewisiadau gwael. Hoffai rhiant neu dad-cu serch achub plant sydd wedi'u cam-drin. A Duw hefyd. Dyma pam y daeth Iesu i'r ddaear hon.

Ydy Duw yn Anfon Calamities at Kill Sinners?
Mae rhai yn meddwl ar gam fod Duw bob amser yn anfon calamities i gosbi pechaduriaid. Nid yw hyn yn wir. Gwnaeth Iesu sylwadau ar weithredoedd o drais a thrychinebau naturiol a ddigwyddodd yn ei ddydd. Dywed y Beibl: “Roedd yna rai yn y tymor hwnnw a ddywedodd wrtho am y Galileaid yr oedd Pilat eu gwaed wedi cymysgu â’u haberthion. A dyma Iesu, wrth ateb, yn dweud wrthyn nhw: "Tybiwch fod y Galilei hyn yn bechaduriaid uwchlaw'r holl Galilei eraill, pam wnaethon nhw ddioddef pethau o'r fath? Rwy'n dweud wrthych, na; ond oni bai eich bod yn edifarhau, byddwch i gyd yn darfod yn yr un modd. Neu’r deunaw hynny y cwympodd twr Siloam arnynt a’u lladd, a ydych yn credu eu bod yn bechaduriaid uwchlaw’r holl ddynion eraill a oedd yn byw yn Jerwsalem? Rwy'n dweud wrthych, na; ond oni bai eich bod yn edifarhau, byddwch i gyd yn darfod yn yr un modd "(Luc 13: 1-5).

Digwyddodd y pethau hyn oherwydd mewn byd o bechodau mae calamities ac erchyllterau sy'n digwydd na fyddai'n digwydd mewn byd perffaith. Nid yw hyn yn golygu bod unrhyw un sy'n marw yn y fath galamau yn bechadur, ac nid yw'n golygu bod Duw yn achosi trychineb. Yn aml, mae'r diniwed yn dioddef canlyniadau bywyd yn y byd hwn o bechod.

Ond oni wnaeth Duw ddinistrio dinasoedd drwg fel Sodom a Gomorra?
Do. Yn y gorffennol, mae Duw wedi barnu’r drygionus fel y gwnaeth yn achos Sodom a Gomorra. Dywed y Beibl: "Hyd yn oed fel Sodom a Gomorra, ac mae'r dinasoedd sy'n eu hamgylchynu mewn ffordd debyg i'r rhain, ar ôl cefnu ar anfoesoldeb rhywiol a cheisio cig rhyfedd, yn cael eu hadrodd fel enghraifft, yn dioddef dial y tân tragwyddol" ( Jude 7, NKJV). Roedd dinistr y dinasoedd drwg hyn yn enghraifft o'r dyfarniadau a ddaw ledled y byd ar ddiwedd amser oherwydd pechod. Yn ei drugaredd, caniataodd Duw i'w farn ddisgyn ar Sodom a Gomorra fel y gallai llawer o bobl eraill gael eu rhybuddio. Nid yw hyn o reidrwydd yn golygu pan fydd daeargryn, corwynt neu tsunami yn taro'r ffaith bod Duw yn tywallt ei ddigofaint ar ddinasoedd fel Efrog Newydd, New Orleans neu Port-au-Prince.

Mae rhai wedi awgrymu efallai mai trychinebau naturiol yw dechrau dyfarniadau terfynol Duw am yr annuwiol. Ni ddylid diystyru'r posibilrwydd bod pechaduriaid yn derbyn canlyniadau eu gwrthryfel yn erbyn Duw, ond ni allwn gydberthyn trychinebau penodol â chosb ddwyfol yn erbyn pechaduriaid neu bechodau penodol. Gallai'r digwyddiadau erchyll hyn fod yn ganlyniad bywyd mewn byd sydd wedi cwympo mor bell oddi wrth ddelfryd Duw. Hyd yn oed pe bai modd ystyried y trychinebau hyn yn rhybuddion cynnar o farn derfynol Duw, ni ddylai unrhyw un ddod i'r casgliad bod pawb sy'n marw ynddynt yn ar goll yn dragwyddol. Dywedodd Iesu y byddai wedi bod yn fwy goddefadwy yn y dyfarniad terfynol i rai o’r rhai a ddinistriwyd yn Sodom nag i’r rhai sy’n gwrthod Ei wahoddiad i iachawdwriaeth mewn dinasoedd nad ydynt wedi’u dinistrio (gweler Luc 10: 12-15).

Beth yw digofaint Duw a fydd yn cael ei dywallt yn y dyddiau diwethaf?
Mae'r Beibl yn egluro digofaint Duw sut i ganiatáu i fodau dynol ddewis gwahanu oddi wrth Dduw os dymunant. Pan fydd y Beibl yn siarad am ddigofaint Duw, nid yw hyn yn golygu bod Duw yn ddialgar neu'n dial. Cariad yw Duw ac mae am i bawb gael eu hachub. Ond mae'n caniatáu i ddynion a menywod fynd eu ffordd eu hunain os ydyn nhw'n mynnu gwneud hynny. Dywed y Beibl fod dinistr yn dod i’r drygionus, oherwydd “Mae fy mhobl wedi cyflawni dau ddrygioni: maen nhw wedi cefnu arna i, ffynhonnell dyfroedd byw ac maen nhw wedi cloddio sestonau - sestonau wedi torri na all gynnwys dŵr” (Jeremeia 2:13, NKJV ).

Mae hyn yn dweud wrthym mai digofaint Duw yw'r canlyniad anochel a ddaw i'r rhai sy'n dewis gwahanu oddi wrtho. Nid yw Duw am ymwrthod â dinistr unrhyw un o'i blant. Dywed: “Sut y gallaf eich gadael chi, Effraim? Sut alla i dy gyflawni di, Israel? Sut alla i wneud i chi garu Admah? Sut alla i eich sefydlu chi fel Zeboiim? Mae fy nghalon yn curo y tu mewn i mi; symudir fy nghydymdeimlad "(Hosea 11: 8, NKJV). Mae'r Arglwydd yn chwennych yn uchel â'i holl galon weld pawb yn cael eu hachub yn dragwyddol. “‘ Wrth i mi fyw, ’meddai’r Arglwydd Dduw, does gen i ddim pleser ym marwolaeth yr annuwiol, ond y dylai’r drygionus droi cefn ar ei ffordd a byw. Trowch o gwmpas, trowch oddi wrth eich ffyrdd drwg! Pam ar y ddaear y dylech chi farw, dŷ Israel? "(Eseciel 33:11, NKJV).

A yw Duw ar wyliau? Pam mae'n ymddangos eich bod chi'n agos a gadael i hyn i gyd ddigwydd?
Ble mae Duw pan mae hyn i gyd yn digwydd? Peidiwch â phobl dda yn gweddïo am ddiogelwch? Mae'r Beibl yn dweud, "Ydw i'n Dduw wrth law, meddai'r Tragwyddol, ac nid Duw pell?" (Jeremeia 23:23). Ni arhosodd Mab Duw ar wahân i ddioddefaint. Mae'n dioddef o ddiniwed. Dyma oedd yr enghraifft glasurol o ddioddefaint y diniwed. Mae'n ffaith, o'r dechrau, nid yw ond wedi gwneud daioni. Derbyniodd ganlyniadau ein gwrthryfel yn ei erbyn ei hun. Ni arhosodd i ffwrdd. Daeth i'r byd hwn a dioddef o'n dioddefaint. Profodd Duw ei hun y boen fwyaf erchyll y gellir ei dychmygu ar y groes. Dioddefodd boen gelyniaeth o hil ddynol bechadurus. Cymerodd arno'i hun ganlyniadau ein pechodau.

Pan fydd trychinebau yn digwydd, y gwir bwynt yw y gallent ddigwydd i unrhyw un ohonom ar unrhyw foment. Dim ond oherwydd mai cariad Duw yw bod un curiad calon yn dilyn un arall. Mae'n rhoi bywyd a chariad i bawb. Bob dydd mae biliynau o bobl yn deffro yn yr awyr agored, yn yr haul poeth, i fwyd blasus a thai cyfforddus, oherwydd bod Duw yn gariad ac yn dangos ei fendithion ar y ddaear. Fodd bynnag, nid oes gennym unrhyw honiadau unigol am fywyd fel pe byddem wedi creu ein hunain. Rhaid inni gydnabod ein bod yn byw mewn byd sy'n destun marwolaeth o amrywiaeth o ffynonellau. Rhaid inni gofio, fel y dywedodd Iesu, os na fyddwn yn edifarhau, y bydd pob un ohonom yn darfod yn yr un modd. Mae'r calamities yn ein hatgoffa, ar wahân i'r iachawdwriaeth y mae Iesu'n ei gynnig, nad oes gobaith i'r hil ddynol. Gallwn ddisgwyl mwy a mwy o ddinistr wrth inni agosáu at yr eiliad y dychwelodd i'r ddaear. “Nawr mae’r amser wedi dod i ddeffro o gwsg; am y tro mae ein hiachawdwriaeth yn agosach na phan gredon ni gyntaf "(Rhufeiniaid 13:11, NKJV).

Dim mwy o ddioddefaint
Mae'r calamities a'r trychinebau sy'n gorchuddio ein byd yn ein hatgoffa na fydd y byd hwn o bechod, poen, casineb, ofn a thrasiedi yn para am byth. Addawodd Iesu y bydd yn dychwelyd i'r Ddaear i'n hachub rhag ein byd sy'n cwympo ar wahân. Mae Duw wedi addo gwneud popeth yn newydd eto ac na fydd pechod byth yn codi eto (gweler Naum 1: 9). Bydd Duw yn byw gyda'i bobl a bydd diwedd ar farwolaeth, dagrau a phoen. “A chlywais lais uchel o’r orsedd a ddywedodd: 'Nawr mae annedd Duw gyda dynion a bydd yn byw gyda nhw. Nhw fydd ei bobl a bydd Duw ei hun gyda nhw a nhw fydd eu Duw nhw. Bydd yn sychu pob deigryn o'u llygaid. Ni fydd mwy o farwolaeth, galar, dagrau na thristwch, oherwydd mae hen drefn pethau wedi marw "(Datguddiad 21: 3, 4, NIV).