A yw'n bechod marwol pan nad wyf yn helpu'r bobl ddigartref a welaf ar y stryd?

A yw difaterwch tuag at y tlawd yn bechadurus yn farwol?

CWESTIYNAU MOROL GWAHANOL: A yw'n bechod marwol pan nad wyf yn helpu'r bobl ddigartref a welaf ar y stryd?

C. A yw'n bechod marwol pan nad wyf yn helpu'r bobl ddigartref a welaf ar y stryd? Rwy'n gweithio mewn dinas lle rwy'n gweld llawer o bobl ddigartref. Yn ddiweddar gwelais berson digartref a welais ychydig o weithiau a theimlais yr ysfa i brynu ei bwyd. Meddyliais am ei wneud, ond yn y diwedd wnes i ddim a phenderfynais fynd adref yn lle. A oedd yn bechod marwol? —Gabriel, Sydney, Awstralia

A. Mae'r Eglwys Gatholig yn dysgu bod tri pheth yn angenrheidiol er mwyn i bechod fod yn farwol.

Yn gyntaf oll, rhaid i weithred yr ydym yn ei hystyried fod yn wirioneddol negyddol (a elwir yn fater difrifol). Yn ail, rhaid inni wybod yn eithaf clir ei fod yn wirioneddol negyddol (a elwir yn wybodaeth gyflawn). Ac yn drydydd, rhaid inni fod yn rhydd pan fyddwn yn ei ddewis, hynny yw, yn rhydd i beidio â'i wneud ac yna'n dal i'w wneud (a elwir yn gydsyniad llawn). (Gweler Catecism yr Eglwys Gatholig 1857).

Mewn dinas fel Sydney (neu unrhyw ddinas fawr arall yn yr Unol Daleithiau neu Ewrop), mae gan bobl ddigartref amrywiaeth o wasanaethau cymdeithasol ar gael iddynt am gymorth. Nid yw'r dynion a'r menywod a welwn ar gorneli ein strydoedd yn dibynnu ar ein buddion unwaith ac am byth ar gyfer eu bywoliaeth. Pe byddent yn gwneud hynny, byddai ein cyfrifoldeb am eu lles yn llawer, llawer mwy. Fel y mae, mae'r dewis i beidio â bwydo dyn tlawd yn annhebygol o fodloni'r amodau ar gyfer pechod marwol.

Rwy'n dweud dewis, oherwydd mae'n ymddangos ei fod yr hyn a ddisgrifiwyd uchod, nid dim ond amryfusedd. (Dywed Gabriel iddo "benderfynu" mynd adref.)

Nawr gall dewisiadau gael eu cymell gan lawer o bethau. Efallai eich bod yn ofni am eich diogelwch neu os nad oes gennych arian yn eich poced neu byddwch yn hwyr ar gyfer apwyntiad meddyg. Neu pan welwch y digartref, efallai y byddwch chi'n cofio rhwyd ​​diogelwch cymdeithasol eich cymuned ac yn penderfynu nad oes angen eich help. Yn yr achosion hyn, rhaid peidio â bod unrhyw bechod.

Ond weithiau nid ydym yn gwneud dim, nid o ofn, o'r diffyg arian, o'r frenzy, ac ati, ond o ddifaterwch.

Rwy'n defnyddio "difaterwch" yma gyda chysyniad penderfynol negyddol. Felly nid wyf yn golygu, fel y gallai rhywun ddweud, i'r rhai sydd, pan ofynnir iddynt a ydyn nhw'n hoffi lliw blows, "Rwy'n ddifater", yn yr ystyr nad oes ganddyn nhw farn.

Yma, rwy'n defnyddio difaterwch i ddweud "peidiwch â bod â diddordeb mewn" neu "peidiwch â phoeni" neu "dangoswch ddim pryder am" rywbeth sy'n bwysig.

Mae'r math hwn o ddifaterwch, rwy'n tybio, bob amser yn anghywir i raddau - yn anghywir i raddau bach os ydw i'n ddifater am fân faterion, yn ddifrifol anghywir os ydw i'n ddifater am bethau difrifol.

Mae llesiant y tlawd bob amser yn fater difrifol. Dyma'r rheswm pam mae'r Ysgrythur Sanctaidd yn mynnu bod difaterwch tuag at y tlawd yn ddifrifol anghywir. Meddyliwch, er enghraifft, am ddameg Lasarus a'r dyn cyfoethog (Luc 16: 19-31). Gwyddom fod y dyn cyfoethog yn gweld y dyn anghenus wrth ei ddrws, oherwydd ei fod yn gwybod ei enw; o Hades mae'n gofyn yn benodol i Abraham "anfon Lasarus" i drochi ei fys mewn dŵr oer i leddfu'r tafod.

Y broblem yw ei fod yn ddifater am Lasarus, yn teimlo dim dros y cardotyn ac yn gwneud dim i'w helpu. Oherwydd cosb y dyn cyfoethog, rhaid i ni dybio nad yw wedi gwneud unrhyw ymdrech i ennyn empathi, i newid ei hun - fel y mae pobl dda yn ei wneud - i oresgyn ei wendid moesol.

A yw difaterwch y dyn cyfoethog yn bechadurus yn farwol? Mae'r Ysgrythur yn meddwl hynny. Dywed yr Efengyl, pan fydd yn marw, ei fod yn mynd i "Hades" lle mae'n cael ei "boenydio".

Gellid gwrthwynebu bod y sefyllfa ym Mhalestina hynafol yn wahanol iawn i heddiw; nad oedd unrhyw wladwriaethau lles, ceginau cawl, llochesi i'r digartref a chymorth cyntaf lle gallai'r tlodion dderbyn gofal meddygol sylfaenol; ac yn sicr does neb fel Lasarus yn gorwedd ar garreg ein drws!

Rwy'n cytuno'n fawr: mae'n debyg nad oes Lasarus yn gorwedd wrth ein drws ffrynt.

Ond mae'r glôb heddiw wedi'i gorchuddio â lleoedd fel Palestina hynafol - lleoedd lle mae'n rhaid i'r tlodion gasglu eu bara beunyddiol, a rhai dyddiau heb fara o gwbl, ac mae'r lloches gyhoeddus agosaf neu'r rhes o frechdanau i gyfandir o bellter. Fel y dyn cyfoethog, rydyn ni'n gwybod eu bod nhw yno, oherwydd rydyn ni'n eu gweld nhw bob dydd, ar y newyddion. Rydyn ni'n teimlo'n anesmwyth. Rydyn ni'n gwybod y gallwn ni helpu, mewn ffordd fach o leiaf.

Ac felly mae pawb yn wynebu dewisiadau amgen moesol ganlyniadol: trowch glust fyddar at yr aflonyddwch rydyn ni'n ei deimlo a symud ymlaen gyda'n bywydau, neu wneud rhywbeth.

Beth ddylen ni ei wneud? Mae'r Ysgrythur, Traddodiad ac Addysgu Cymdeithasol Catholig yn cydgyfarfod ar y pwynt cyffredinol hwn: dylem wneud popeth y gallwn yn rhesymol ei wneud i helpu'r rhai mewn angen, yn enwedig y rhai sydd ag angen difrifol.

I rai ohonom, $ 10 yn y fasged casglu wythnosol yw'r hyn y gallwn ei wneud. I eraill, mae $ 10 yn y fasged yn cuddio’r difaterwch euog.

Fe ddylen ni ofyn i ni'n hunain: ydw i'n gwneud popeth y gallaf yn rhesymol ei wneud?

A dylem weddïo: Iesu, rhowch galon o dosturi tuag at y tlawd a thywys fi i wneud penderfyniadau da ynglŷn â gofalu am eu hanghenion.