A ddysgodd Iesu fod Purgwri yn real?

Y Magna Carta ar gyfer yr holl efengylwyr Cristnogol yw comisiwn mawr Crist: “Ewch felly a gwnewch ddisgyblion o'r holl genhedloedd. . . gan eu dysgu i arsylwi popeth a orchmynnais ichi "(Mathew 28: 19-20). Sylwch fod gorchymyn Crist yn cyfyngu'r efengylydd Cristnogol i ddysgu dim ond yr hyn y mae Crist wedi'i ddatgelu ac nid ei farn.

Mae llawer o Brotestaniaid o'r farn bod yr Eglwys Gatholig yn methu yn hyn o beth. Mae Purgatory yn ddogma Catholig nad ydyn nhw'n credu sy'n dod oddi wrth ein Harglwydd. Dadleuwyd mai dyma un o'r nifer o ddogmas a ddyfeisiwyd y mae'r Eglwys Gatholig yn gorfodi ei haelodau i gredu.

Mae'n wir bod rheidrwydd ar bob aelod o'r Eglwys Gatholig i gredu yn y dogma purdan. Ond nid yw'n wir ei fod wedi'i ddyfeisio.

Wrth ymateb i'r datganiad hwn, gallai'r ymddiheurwr Catholig droi at destun clasurol Sant Paul yn 1 Corinthiaid 3: 11-15 lle mae'n egluro sut mae'r enaid yn dioddef colled trwy buro tân ar ddiwrnod y farn, ond yn cael ei achub.

Fodd bynnag, y cwestiwn yr wyf am ei ystyried yw: "A oes unrhyw dystiolaeth bod Iesu wedi dysgu lle o'r fath?" Os felly, yna byddai defnyddio Eglwys 1 Corinthiaid 3: 11-15 ar gyfer purdan yn fwy perswadiol.

Mae dau ddarn yn y Beibl lle dysgodd Iesu realiti purdan: Mathew 5: 25-26 a Mathew 12:32.

Maddeuant yn yr oes sydd i ddod

Ystyriwch Mathew 12:32 yn gyntaf:

A bydd pwy bynnag sy'n dweud gair yn erbyn Mab y dyn yn cael maddeuant; ond ni fydd pwy bynnag sy'n siarad yn erbyn yr Ysbryd Glân yn cael maddeuant, nac yn yr oes hon nac yn yr oes sydd i ddod.

Gan roi cwestiwn o'r neilltu beth yw pechod anfaddeuol, nodwch oblygiad Iesu: mae rhai pechodau y gellir eu maddau yn yr oes sydd i ddod, beth bynnag fo'r oedran. Dywed y Pab St Gregory Fawr: "O'r frawddeg hon rydym yn deall y gellir maddau rhai troseddau yn yr oes hon, ond rhai eraill yn yr oes sydd i ddod" (Dial 4, 39).

Byddwn i'n dweud mai'r "oes" (neu'r "byd", fel y mae Douay Reims yn ei gyfieithu) y mae Iesu'n cyfeirio ato yn y darn hwn yw'r ôl-fywyd. Yn gyntaf, defnyddir y gair Groeg am "oed", aion, wrth gyfeirio at fywyd ar ôl marwolaeth ym Marc 10:30, pan mae Iesu'n siarad am fywyd tragwyddol fel gwobr yn yr "oes i ddod" i'r rhai sy'n ildio pethau amserol am ei dda Nid yw hyn yn golygu bod Iesu'n dysgu bod purdan yn dragwyddol, gan ei fod yn dysgu y gall yr eneidiau sydd yno ddod allan yn maddau eu pechodau, ond mae'n cadarnhau bod y cyflwr hwn o fodolaeth yn yr ôl-fywyd.

Gellir defnyddio Aion i gyfeirio at gyfnod penodol o amser yn y bywyd hwn, fel yn Mathew 28:20 pan fydd Iesu'n dweud y bydd gyda'i apostolion tan ddiwedd "oed". Ond rwy'n credu bod y cyd-destun yn awgrymu ei fod yn cael ei ddefnyddio ar gyfer y bywyd ar ôl hynny. Dim ond ychydig o adnodau yn ddiweddarach (adn. 36) Mae Iesu'n siarad am "ddiwrnod y farn", sydd, yn ôl Hebreaid 9:27, yn dod ar ôl marwolaeth.

Felly beth sydd gyda ni? Mae gennym gyflwr o fodolaeth ar ôl marwolaeth lle mae’r enaid wedi cael maddeuant pechodau, sydd yng ngoleuni traddodiad yr Hen Destament (Salmau 66: 10-12; Eseia 6: 6-7; 4: 4) a’r ysgrifau Mae Paul (1 Corinthiaid 3: 11-15) yn golygu bod yr enaid yn cael ei buro neu ei buro.

Ni all y wladwriaeth hon fod yn nefoedd, gan nad oes unrhyw bechodau yn y nefoedd. Ni all fod yn uffern, gan na all unrhyw enaid yn uffern gael ei bechodau gael eu maddau a'u hachub. Beth yw hynny? Mae'n purdan.

Trwy dalu'ch tollau

Yr ail ddarn o'r Beibl lle mae Iesu'n dysgu realiti purdan yw Mathew 5: 25-26:

Gwnewch ffrindiau'n gyflym â'ch cyhuddwr, tra'ch bod chi'n mynd gydag ef i'r llys, rhag ofn y bydd eich cyhuddwr yn eich trosglwyddo i'r barnwr a'r barnwr i'r gwarchodwr, ac yn cael eich rhoi yn y carchar; yn wir, rwy'n dweud wrthych, ni fyddwch byth yn mynd allan nes eich bod wedi talu'r geiniog olaf.

Mae Iesu'n ei gwneud hi'n glir bod yn rhaid i'r troseddwr dalu am ei bechodau. Ond y cwestiwn yw, "A yw Iesu'n cyfeirio at le ad-daliad yn y bywyd hwn neu'r nesaf?" Rwy'n trafod y nesaf.

Y cliw cyntaf yw'r gair Groeg am "carchar", sef phulake. Mae Sant Pedr yn defnyddio'r gair Groeg hwn yn 1 Pedr 3:19 pan mae'n disgrifio'r carchar lle cynhaliwyd eneidiau unionsyth yr Hen Destament cyn esgyniad Iesu a'r un yr ymwelodd Iesu ag ef wrth wahanu ei enaid a'i gorff wrth farw. . Ers i phulake gael ei ddefnyddio i gynnal lle yn y bywyd ar ôl hynny yn y traddodiad Cristnogol, nid yw'n afresymol dod i'r casgliad mai sut mae Mathew yn ei ddefnyddio yn Mathew 5:25, yn enwedig wrth ystyried y cyd-destun, sef ein hail gliw.

Mae'r adnodau cyn ac ar ôl y darn dan sylw yn cynnwys dysgeidiaeth Iesu am bethau sy'n ymwneud â'r bywyd ar ôl a'n hiachawdwriaeth dragwyddol. Er enghraifft:

Mae Iesu’n siarad am deyrnas nefoedd fel ein nod olaf yn y Beatitudes (Mathew 5: 3-12).
Mae Iesu’n dysgu bod yn rhaid i’n cyfiawnder fynd y tu hwnt i gyfiawnder y Phariseaid os ydyn ni am fynd i’r nefoedd (Mathew 5:20).
Mae Iesu’n siarad am fynd i uffern i fod yn ddig wrth eich brawd (Mathew 5:22).
Mae Iesu’n dysgu bod chwennych menyw yn arwain at euogrwydd godineb (Mathew 5: 27-28), a fyddai wrth gwrs yn haeddu uffern pe na bai’n edifarhau.
Mae Iesu’n dysgu gwobrau’r nefoedd am weithredoedd duwioldeb (Mathew 6: 1).
Byddai’n rhyfedd i Iesu ddysgu’r ôl-fywyd yn union cyn ac ar ôl Mathew 5:25 ond mae Mathew 5:25 yn cyfeirio at y bywyd hwn yn unig. Felly, credaf ei bod yn rhesymol dod i'r casgliad nad yw Iesu'n cyfeirio at le ad-dalu am bechod yn y bywyd hwn, ond at un yn yr ôl-fywyd.

Carchar dros dro

“Ond,” dywedwch, “nid yw'r ffaith ei fod yn lle ad-dalu ar ôl marwolaeth yn golygu ei fod yn purdan. Gallai fod yn uffern, iawn? "Mae dau gliw sy'n awgrymu nad yw'r" carchar "hwn yn uffern.

Yn gyntaf, man cadw dros dro oedd "carchar" 1 Pedr 3:19. Os yw Mathew yn defnyddio phulake yn yr un modd yn Mathew 5:25, yna bydd yn dilyn bod y carchar y mae Iesu’n siarad amdano hefyd yn fan cadw dros dro.

Yn ail, dywed Iesu fod yn rhaid i'r unigolyn dalu'r "geiniog" olaf. Y term Groegaidd am "geiniogau" yw kondrantes, a oedd werth llai na dau y cant o'r cyflog dyddiol i weithiwr fferm o'r ganrif gyntaf. Mae hyn yn awgrymu bod y ddyled am y drosedd yn daladwy, ac felly'n gosb dros dro.

Mae San Girolamo yn gwneud yr un cysylltiad: “Mae ceiniog o geiniog yn ddarn arian sy’n cynnwys dau widdon. Yr hyn y mae'n ei ddweud wedyn yw: "Ni fyddwch yn mynd ymlaen nes eich bod wedi talu am y pechodau lleiaf" (Thomas Aquinas, Cadwyn Aur: Sylwebaeth ar y pedair Efengyl: Wedi'i gasglu o weithiau'r Tadau: Sant Mathew, pwyslais ychwanegol).

Yn cyferbynnu â'r ddyled sy'n ddyledus gan y gwas drygionus yn Mathew 18: 23-35. Roedd gan y gwas yn y ddameg "ddeng mil o dalentau" i'r brenin (adn. 24). Talent yw'r uned ariannol fwyaf, sy'n werth 6.000 denarii. Mae arian fel arfer yn werth diwrnod o gyflog.

Felly mae talent sengl werth tua 16,4 mlynedd o gyflog dyddiol. Os oedd gan y gwas yn y ddameg 10.000 o dalentau, yna roedd arno ddyled o tua 60 miliwn o denarii, sy'n cyfateb i bron i 165.000 o flynyddoedd o gyflog dyddiol. Hynny yw, roedd arno ddyled na allai fod wedi'i thalu.

Yn ôl y naratif, fe faddeuodd y brenin ddyled y gwas. Ond gan na ddangosodd yr un trugaredd i'r rhai oedd yn ddyledus iddo, trosglwyddodd y brenin y gwas drygionus i'r carcharorion "nes iddo dalu ei holl ddyled" (Mathew 18:34). O ystyried swm llethol y ddyled caethiwed, mae'n rhesymol dod i'r casgliad bod Iesu'n cyfeirio at gosb dragwyddol uffern.

Mae "ceiniog" Mathew 5: 26 mewn cyferbyniad llwyr â deng mil o dalentau. Felly, mae'n rhesymol awgrymu bod Iesu'n cyfeirio at garchar dros dro yn Mathew 5.

Gadewch i ni bwyso a mesur yr hyn sydd gennym hyd yn hyn. Yn gyntaf, mae Iesu'n siarad am faterion o bwysigrwydd tragwyddol yn y cyd-destun. Yn ail, defnyddiwch y gair "carchar" a ddefnyddir yn y traddodiad Cristnogol i gyfeirio at gyflwr o fodolaeth yn yr ôl-fywyd nad yw'n nefoedd nac yn uffern. Ac yn drydydd, mae'r carchar hwn yn gyflwr dros dro o fodolaeth lle cyflawnir boddhad am ei droseddau.

Felly beth yw'r "carchar" hwn? Ni all fod yn baradwys, gan fod y nefoedd yn awgrymu bod holl bechodau'r gorffennol wedi'u maddau a'u digolledu. Ni all fod yn uffern, oherwydd bod carchar uffern yn dragwyddol, nid oes unrhyw ffordd allan. Mae'n ymddangos mai'r unig opsiwn deongliadol yw purdan.

Credai'r awdur Cristnogol cyntaf Tertullian yr un peth:

[I] Gan ein bod yn deall bod "carchar" wedi nodi yn yr Efengyl i fod yn Hades, ac wrth i ni hefyd ddehongli "y pris uchaf" i nodi'r drosedd leiaf y mae'n rhaid ei gwobrwyo yno cyn yr atgyfodiad, ni fydd unrhyw un yn oedi cyn credu hynny mae enaid yn mynd trwy ddisgyblaeth gydadferol benodol yn Hades, heb ragfarnu holl broses yr atgyfodiad, pan weinyddir y wobr trwy'r cnawd (A Treatise on the Soul, Ch. 58).

Amgylchedd maccabean

Mae'r tro purgatorial ar y testunau hyn yn dod yn fwy perswadiol fyth wrth ystyried yr amgylchedd diwinyddol Iddewig y rhoddodd Iesu y ddysgeidiaeth hon ynddo. Mae'n amlwg o 2 Maccabeaid 12: 38-45 fod yr Iddewon yn credu mewn cyflwr o fodolaeth ar ôl marwolaeth nad oedd yn nefoedd nac yn uffern, man lle y gellid maddau i'r enaid am bechodau.

P'un a ydych chi'n derbyn 2 Maccabees ysbrydoledig ai peidio, mae'n rhoi mandad hanesyddol i'r gred Iddewig hon. A’r gred Iddewig honno y byddai cyhoedd Iesu yn ei dwyn i’w ddysgeidiaeth am faddeuant pechodau yn yr oes sydd i ddod a charchar yn yr ôl-fywyd lle mae tramgwyddwr yn talu ei ddyled.

Pe na bai Iesu’n cyfeirio at purgwr yn y testunau hyn, byddai wedi gorfod rhoi rhywfaint o eglurhad i’w gynulleidfa Iddewig. Yn union fel y byddai Catholig yn meddwl am purdan ar unwaith ar ôl clywed y ddysgeidiaeth hon am y tro cyntaf, felly byddai cyhoedd Iddewig Iesu wedi meddwl ar unwaith am y cyflwr hwnnw o fodolaeth ar ôl y farwolaeth a brofodd milwyr Jwda Maccabeaid.

Ond ni roddodd Iesu unrhyw fath o eglurhad. Felly, mae’n rhesymol dod i’r casgliad bod yr oedran sydd i ddod yn Mathew 12:32 a’r carchar yn Mathew 5: 25-26 yn cyfeirio at purdan.

casgliad

Yn wahanol i'r hyn y mae llawer o Brotestaniaid yn ei feddwl, nid oedd yr Eglwys Gatholig yn dogma purdan. Mae'n gred sy'n dod oddi wrth ein Harglwydd ein hunain fel y'i ceir yn yr Ysgrythur Gysegredig. Felly, gall yr Eglwys Gatholig ddweud mewn cydwybod dda ei fod wedi bod yn ffyddlon i'r comisiwn mawr o ddysgu popeth y mae'r Arglwydd wedi'i orchymyn.