Sut gall Catholigion honni bod offeiriaid yn maddau pechodau?

Bydd llawer yn defnyddio'r adnodau hyn yn erbyn y syniad o gyfaddefiad i offeiriad. Bydd Duw yn maddau pechodau, dywedant, yn atal y posibilrwydd bod offeiriad sy'n maddau pechodau. Ar ben hynny, mae Hebreaid 3: 1 a 7: 22-27 yn dweud wrthym mai Iesu yw, "archoffeiriad ein cyfaddefiad" ac nad oes "llawer o offeiriaid", ond un yn y Testament Newydd: Iesu Grist. Ar ben hynny, os Iesu yw'r "unig gyfryngwr rhwng Duw a dynion" (I Tim. 2: 5), sut y gall Catholigion honni yn rhesymol bod offeiriaid yn gweithredu fel cyfryngwyr yn Sacrament y Gyffes?

DECHRAU GYDA'R HEN MAN

Mae'r Eglwys Gatholig yn cydnabod yr hyn y mae'r Ysgrythur yn ei ddatgan yn ddigamsyniol: Duw sy'n maddau ein pechodau. Ond nid dyma ddiwedd y stori. Mae Lefiticus 19: 20-22 yr un mor ddigamsyniol:

Os deuir o hyd i ddyn yn gnawdol gyda dynes ... ni chaiff ei roi i farwolaeth ... Ond bydd yn dod ag aberth drosto'i hun i'r Arglwydd ... A bydd yr offeiriad yn gwneud cymod drosto â hwrdd offrwm euogrwydd gerbron yr Arglwydd am ei bechod sydd ganddo cynorthwyydd siop; a bydd y pechod a gyflawnodd yn cael maddeuant iddo.

Yn ôl pob tebyg, nid yw offeiriad a ddefnyddir fel offeryn maddeuant oddi wrth Dduw mewn rhyw ffordd yn tynnu oddi ar y ffaith mai Duw a wnaeth y maddeuant. Duw oedd prif achos maddeuant; yr offeiriad oedd yr achos eilaidd neu offerynnol. Felly, nid yw Duw yn faddeuant pechodau yn Eseia 43:25 a Salm 103: 3 mewn unrhyw ffordd yn dileu’r posibilrwydd bod offeiriadaeth weinidogol wedi’i sefydlu gan Dduw i gyfleu ei faddeuant.

ALLAN GYDA'R HEN MAN

Bydd llawer o Brotestaniaid yn cyfaddef bod offeiriaid yn gweithredu fel cyfryngwyr maddeuant yn yr Hen Destament. "Beth bynnag," meddan nhw, "roedd gan bobl Dduw offeiriaid yn yr Hen Destament. Iesu yw ein hunig offeiriad yn y Testament Newydd. " Y cwestiwn yw, a allai fod "ein Duw mawr a'n Gwaredwr Iesu Grist" (Titus 2:13) wedi gwneud rhywbeth tebyg i'r hyn a wnaeth, fel Duw, yn yr Hen Destament? A allai fod wedi sefydlu offeiriadaeth i gyfryngu ei faddeuant yn y Testament Newydd?

YN GYDA'R NEWYDD

Yn union fel y gwnaeth Duw rymuso ei offeiriaid i fod yn offerynnau maddeuant yn yr Hen Destament, dirprwyodd y Duw / dyn Iesu Grist awdurdod i'w weinidogion yn y Testament Newydd i weithredu hefyd fel cyfryngwyr cymod. Fe wnaeth Iesu yn hynod o eglur yn Ioan 20: 21-23:

Dywedodd Iesu wrthyn nhw eto: “Bydded heddwch gyda chi. Fel yr anfonodd y Tad ataf, felly yr wyf hefyd yn eich anfon. " A phan ddywedodd hyn, fe chwythodd arnyn nhw a dweud wrthyn nhw: “Derbyn yr Ysbryd Glân. Os ydych chi'n maddau pechodau rhywun, maen nhw'n cael maddeuant; os ydych chi'n cadw pechodau rhywun, maen nhw'n cael eu cadw. "

Wedi ei godi oddi wrth y meirw, roedd ein Harglwydd yma yn cyfarwyddo ei apostolion i gyflawni ei waith ychydig cyn esgyn i'r nefoedd. "Fel yr anfonodd y Tad ataf, yr wyf hefyd yn eich anfon." Beth anfonodd y Tad Iesu i'w wneud? Mae pob Cristion yn cytuno iddo anfon Crist i fod yr unig wir gyfryngwr rhwng Duw a dynion. Yn hynny o beth, roedd Crist i gyhoeddi’r Efengyl yn anffaeledig (cf. Luc 4: 16-21), i deyrnasu’n oruchaf fel brenin brenhinoedd ac arglwydd arglwyddi (cf. Parch 19:16); ac yn anad dim, bu’n rhaid iddo achub y byd trwy faddeuant pechodau (cf. I Pedr 2: 21-25, Marc 2: 5-10).

Mae'r Testament Newydd yn ei gwneud hi'n glir iawn bod Crist wedi anfon yr apostolion a'u holynwyr i gyflawni'r un genhadaeth hon. Cyhoeddwch yr Efengyl gydag awdurdod Crist (cf. Mathew 28: 18-20), llywodraethwch yr Eglwys yn ei le (cf. Luc 22: 29-30) a’i sancteiddio drwy’r sacramentau, yn enwedig y Cymun (cf. Ioan) 6:54, I Cor. 11: 24-29) ac at ein pwrpas yma, Cyffes.

Nid yw Ioan 20: 22-23 yn neb llai na Iesu sy’n pwysleisio agwedd hanfodol ar weinidogaeth offeiriadol yr apostolion: I faddau pechodau dynion ym mherson Crist: “O'r rhai sy'n maddau pechodau, maen nhw'n cael maddeuant, y mae eu pechodau rydych chi'n eu cadw yn cael eu cadw . Yn ogystal, mae cyfaddefiad auricular yn gysylltiedig iawn yma. Yr unig ffordd y gall yr apostolion naill ai faddau neu ddal yn ôl bechodau yw yn gyntaf oll trwy glywed y pechodau'n cael eu cyfaddef, ac yna barnu a ddylai'r penadur fod yn ddieuog ai peidio.

FORGET NEU WEITHDREFN?

Mae llawer o Brotestaniaid ac amryw sectau lled-Gristnogol yn honni bod Ioan 20:23 i’w weld fel Crist yn syml yn ailadrodd “comisiwn mawr” Mathew 28:19 a Luc 24:47 gan ddefnyddio gwahanol eiriau sy’n golygu’r un peth:

Ewch felly a gwnewch ddisgyblion o'r holl genhedloedd, gan eu bedyddio yn enw'r Tad a'r Mab a'r Ysbryd Glân.

... ac y dylid pregethu edifeirwch a maddeuant pechodau yn ei enw i'r holl genhedloedd ...

Wrth sôn am Ioan 20:23 yn ei lyfr, Romanism - The Relentless Roman Catholic Assault on the Gospel of Jesus Christ! (Cyhoeddiadau White Horse, Huntsville Alabama, 1995), t. 100, mae'r ymddiheurwr Protestannaidd Robert Zins yn ysgrifennu:

Mae'n amlwg bod cysylltiad agos rhwng y comisiwn efengylu â'r comisiwn i gyhoeddi maddeuant pechod trwy ffydd yn Iesu Grist.

Honiad Mr Zin yw nad yw Ioan 20:23 yn dweud y byddai’r apostolion yn maddau pechodau; yn hytrach, y byddent yn syml yn cyhoeddi maddeuant pechodau. Yr unig broblem gyda'r theori hon yw ei bod yn rhedeg yn uniongyrchol i destun Ioan 20. "Os ydych chi'n maddau pechodau rhywun ... os ydych chi'n cadw pechodau rhywun." Ni all y testun ei ddweud yn gliriach: mae hyn yn fwy na dim ond cyhoeddiad o faddeuant pechodau: mae'r "comisiwn" hwn gan yr Arglwydd yn cyfleu'r pŵer i faddau pechodau eu hunain yn wirioneddol.

CONFESSION RHYDDID

Y cwestiwn nesaf i lawer pan welant eiriau syml Sant Ioan yw: "Pam nad ydym bellach yn clywed am gyfaddefiad i offeiriad yng ngweddill y Testament Newydd?" Y gwir yw: nid yw'n angenrheidiol. Sawl gwaith mae'n rhaid i Dduw ddweud rhywbeth wrthym cyn i ni ei gredu? Dim ond unwaith y mae wedi rhoi’r ffurf gywir inni ar gyfer bedydd (Mathew 28:19), ac eto mae pob Cristion yn derbyn y ddysgeidiaeth hon.

Boed hynny fel y bo, mae yna destunau lluosog sy'n delio â chyffes a maddeuant pechodau trwy weinidog y Cyfamod Newydd. Soniaf am ddim ond ychydig:

II Cor. 02:

A hefyd i'r rhai sydd wedi maddau rhywbeth. Oherwydd, yr hyn yr wyf yn maddau, pe bawn yn maddau rhywbeth, er eich cariad mi wnes i ym mherson Crist (DRV).

Gall llawer ymateb i'r testun hwn trwy ddyfynnu cyfieithiadau modern o'r Beibl, fel yr RSVCE:

Yr hyn yr wyf yn maddau, pe bawn yn maddau rhywbeth, oedd er eich lles ym mhresenoldeb Crist (pwyslais ychwanegol).

Dywedir bod Sant Paul yn maddau i rywun yn y ffordd y gall person lleyg faddau i rywun am y drwg a wnaed yn ei erbyn. Gellir cyfieithu'r gair Groeg "prosopon" y naill ffordd neu'r llall. A dylwn nodi yma y bydd Catholigion da hefyd yn trafod y pwynt hwn. Mae hwn yn wrthwynebiad dealladwy a dilys. Fodd bynnag, nid wyf yn cytuno ag ef am bedwar rheswm:

1. Nid yn unig y Douay-Reims, ond mae Fersiwn Brenin Iago o'r Beibl - na fyddai unrhyw un yn ei gyhuddo o fod yn gyfieithiad Catholig - yn cyfieithu prosopon fel "person".

2. Defnyddiodd y Cristnogion cynnar, a siaradodd ac a ysgrifennodd yn koine Gwlad Groeg, yng Nghynghorau Effesus (431 OC) a Chalcedon (451 OC), prosopon i gyfeirio at "berson" Iesu Grist.

3. Hyd yn oed os yw rhywun yn cyfieithu'r testun fel Sant Paul trwy faddau "ym mhresenoldeb Crist", mae'n ymddangos bod y cyd-destun yn dal i ddangos ei fod wedi maddau pechodau eraill. A nodwch: Nododd Sant Paul yn benodol nad oedd yn maddau i unrhyw un am y troseddau a gyflawnwyd yn ei erbyn (gweler II Cor. 2: 5). Gall ac mae'n rhaid i bob Cristion ei wneud. Dywedodd iddo wneud maddeuant "am gariad Duw" ac "ym mherson (neu bresenoldeb) Crist". Mae'n ymddangos bod y cyd-destun yn dangos ei fod yn maddau pechodau nad ydyn nhw'n ei gynnwys yn bersonol.

4. Dim ond tair pennod yn ddiweddarach, mae Sant Paul yn rhoi'r rheswm inni pam y gallai faddau pechodau eraill: "Daw hyn i gyd oddi wrth Dduw, a wnaeth trwy Grist ein cymodi ag ef ei hun a rhoi gweinidogaeth y cymod inni" (II Cor . 5: 18). Bydd rhai yn dadlau bod "gweinidogaeth y cymod" yn adnod 18 yn union yr un fath â "neges y cymod" yn adnod 19. Mewn geiriau eraill, mae Sant Paul yn cyfeirio at bŵer datganiadol yma yn unig. Nid wyf yn cytuno. Dadleuaf fod Sant Paul yn defnyddio termau penodol yn union oherwydd ei fod yn cyfeirio at rywbeth mwy na "neges y cymod" syml, ond at yr un weinidogaeth gymodi ag oedd gan Grist. Gwnaeth Crist lawer mwy na phregethu neges; maddeuodd bechodau hefyd.

Iago 5: 14-17:

A oes unrhyw un yn sâl yn eich plith? Gadewch iddo alw am henuriaid yr eglwys, a gofyn iddyn nhw weddïo amdano, gan ei eneinio ag olew yn enw'r Arglwydd; a bydd gweddi ffydd yn achub y cleifion a'r Arglwydd yn ei godi; ac os cyflawnodd bechodau, maddeuir iddo. Felly cyfaddefwch eich pechodau i'ch gilydd a gweddïwch dros eich gilydd er mwyn i chi gael eich iacháu. Mae gan weddi dyn cyfiawn bwer mawr yn ei effeithiau. Roedd Elias yn ddyn o'r un natur â ni'n hunain a gweddïodd yn daer na fyddai'n bwrw glaw ... a ... ni fyddai'n bwrw glaw ...

Pan ddaw i "ddioddefaint"; Dywed St. James: "Gadewch iddo weddïo". "Wyt ti'n hapus? Gadewch iddo ganu mawl. "Ond o ran salwch a phechodau personol, mae'n dweud wrth ei ddarllenwyr bod yn rhaid iddyn nhw fynd at yr" henuriaid "- nid neb yn unig - i dderbyn yr" eneiniad "hwn a maddeuant pechodau.

Bydd rhai yn gwrthwynebu ac yn tynnu sylw bod adnod 16 yn dweud i gyfaddef ein pechodau "i'w gilydd" a gweddïo "dros ein gilydd". Onid yw James yn syml yn ein hannog i gyfaddef ein pechodau i ffrind agos fel y gallwn helpu ein gilydd i oresgyn ein diffygion?

Mae'n ymddangos bod y cyd-destun yn anghytuno â'r dehongliad hwn am ddau brif reswm:

1. Roedd Sant Iago newydd ddweud wrthym am fynd at yr offeiriad yn adnod 14 i wella a maddeuant pechodau. Felly, mae adnod 16 yn dechrau gyda'r gair wedyn: cysylltiad a fyddai fel petai'n cysylltu adnod 16 ag adnodau 14 a 15. Mae'n ymddangos bod y cyd-destun yn dynodi "yr hynaf" fel yr un rydyn ni'n cyfaddef ein pechodau iddo.

2. Mae Effesiaid 5:21 yn defnyddio’r un ymadrodd hwn. "Byddwch yn ddarostyngedig i'ch gilydd allan o barch tuag at Grist." Ond mae'r cyd-destun yn cyfyngu ystyr "ein gilydd" yn benodol ar gyfer dyn a gwraig, nid dim ond unrhyw un. Yn yr un modd, ymddengys bod cyd-destun Iago 5 yn cyfyngu cyfaddefiad diffygion "i'w gilydd" i'r berthynas benodol rhwng "unrhyw un" a'r "henuriad" neu'r "offeiriad" (Gr - presbuteros).

BLAENOROL NEU LOT?

Rhwystr mawr i gyfaddefiad i lawer o Brotestaniaid (gan gynnwys fi pan oeddwn yn Brotestant) yw ei fod yn rhagdybio offeiriadaeth. Fel y dywedais uchod, nodir Iesu yn yr Ysgrythur fel "apostol ac archoffeiriad ein cyfaddefiad". Roedd cyn-offeiriaid yn niferus, fel y dywed Hebreaid 7:23, nawr mae gennym ni offeiriad: Iesu Grist. Y cwestiwn yw: sut mae'r syniad o offeiriaid a chyffesiadau yn ffitio i mewn yma? A oes offeiriad neu a oes llawer?

Mae I Pedr 2: 5-9 yn rhoi mewnwelediadau inni:

... ac fel cerrig byw, gadewch i chi'ch hun gael eich adeiladu mewn tŷ ysbrydol, i fod yn offeiriadaeth sanctaidd, i gynnig aberthau ysbrydol derbyniol i Dduw trwy Iesu Grist ... Ond rydych chi'n hil ddewisol, yn offeiriadaeth go iawn, yn genedl sanctaidd, yn bobl Dduw ...

Os mai Iesu yw'r unig offeiriad yn y Testament Newydd yn yr ystyr caeth, yna mae gennym wrthddywediad yn yr Ysgrythur Gysegredig. Mae hyn, wrth gwrs, yn hurt. I Mae Peter yn amlwg yn dysgu pob crediniwr i fod yn aelodau o offeiriadaeth sanctaidd. Nid yw'r offeiriad / credinwyr yn cymryd offeiriadaeth unigryw Crist i ffwrdd, yn hytrach, wrth i aelodau o'i gorff ei sefydlu ar y ddaear.

CYFRANOGI CWBLHAU A GWEITHREDOL

Os ydych chi'n deall y syniad Catholig iawn a Beiblaidd iawn o participatio, mae'r testunau problemus hyn a thestunau eraill yn dod yn gymharol hawdd i'w deall. Ie, Iesu Grist yw'r "unig gyfryngwr rhwng Duw a dynion" yn union fel I Tim. Dywed 2: 5. Mae'r Beibl yn glir. Fodd bynnag, gelwir Cristnogion hefyd i fod yn gyfryngwyr yng Nghrist. Pan fyddwn ni'n ymyrryd dros ein gilydd neu'n rhannu'r Efengyl â rhywun, rydyn ni'n gweithredu fel cyfryngwyr cariad a gras Duw yn yr un gwir gyfryngwr, Crist Iesu, trwy rodd cyfranogiad yng Nghrist, yr unig gyfryngwr rhwng Duw a dynion (gweler I Timotheus 2: 1-7, I Timotheus 4:16, Rhufeiniaid 10: 9-14). Ar ryw ystyr, gall pob Cristion ddweud gyda Sant Paul: "... nid fi bellach sy'n byw, ond Crist sy'n byw ynof fi ..." (Galatiaid 2:20)

PRIESTS RHWNG PRIESTS

Os yw pob Cristion yn offeiriaid, pam mae Catholigion yn honni bod offeiriadaeth weinidogol yn ei hanfod yn wahanol i'r offeiriadaeth gyffredinol? Yr ateb yw: Roedd Duw eisiau galw offeiriadaeth arbennig ymhlith yr offeiriadaeth gyffredinol i weinidogaethu i'w bobl. Mae'r cysyniad hwn yn llythrennol mor hen â Moses.

Pan ddysgodd Sant Pedr inni offeiriadaeth gyffredinol yr holl gredinwyr, cyfeiriodd yn benodol at Exodus 19: 6 lle cyfeiriodd Duw at Israel hynafol fel "teyrnas offeiriaid a chenedl sanctaidd". Mae Sant Pedr yn ein hatgoffa bod offeiriadaeth gyffredinol ymhlith pobl Dduw yn yr Hen Destament, yn union fel yn y Testament Newydd. Ond nid oedd hyn yn atal bodolaeth offeiriadaeth weinidogol o fewn yr offeiriadaeth gyffredinol honno (gweler Exodus 19:22, Exodus 28 a Rhifau 3: 1-12).

Yn yr un modd, mae gennym "Offeiriadaeth Frenhinol" gyffredinol yn y Testament Newydd, ond mae gennym ni hefyd glerigwyr ordeiniedig sydd â'r awdurdod offeiriadol a roddwyd iddynt gan Grist i gyflawni ei weinidogaeth cymodi fel y gwelsom.

Awdurdod hollol eithriadol

Cwpwl olaf o destunau y byddwn yn eu hystyried yw Matt. 16:19 a 18:18. Yn benodol, byddwn yn archwilio geiriau Crist i Pedr a'r apostolion: "Bydd beth bynnag rydych chi'n ei rwymo ar y ddaear yn rhwym yn y nefoedd, a bydd popeth rydych chi'n ei golli ar y ddaear yn cael ei doddi yn y nefoedd." Fel y dywed CSC 553, yma cyfathrebodd Crist nid yn unig yr awdurdod "i ynganu dyfarniadau athrawiaethol ac i wneud penderfyniadau disgyblu yn yr Eglwys", ond hefyd "yr awdurdod i ryddhau pechodau" oddi wrth yr apostolion.

Mae'r geiriau hyn yn peri pryder, hyd yn oed yn annifyr, i lawer. Ac yn ddealladwy. Sut gallai Duw roi'r fath awdurdod i ddynion? Ac eto mae'n gwneud. Fe wnaeth Iesu Grist, sydd â'r pŵer yn unig i agor a chau'r nefoedd i ddynion, gyfleu'r awdurdod hwn yn glir i'r apostolion a'u holynwyr. Dyma faddeuant pechodau: cymodi dynion a menywod â'u Tad nefol. Dywed CSC 1445 yn fyr:

Mae'r geiriau sy'n rhwymo ac yn llacio yn golygu: bydd pwy bynnag rydych chi'n ei eithrio o'ch cymun, yn cael ei eithrio o gymundeb â Duw; pwy bynnag a dderbyniwch eto yn eich cymun, bydd Duw yn eich croesawu yn ôl yn ei. Mae cymodi â'r Eglwys yn anwahanadwy oddi wrth gymodi â Duw.