A oes angen Cod Moeseg Newydd ar Gatholigion ar gyfer yr Oes Ddigidol?

Mae'n bryd i Gristnogion ystyried sut mae technoleg yn effeithio ar ein perthnasoedd â'n gilydd a chyda Duw.

Nid oedd moeseg Gristnogol na'r athro Kate Ott erioed wedi cymryd dosbarth technoleg neu foeseg ddigidol pan ddechreuodd ddarlithio ar y pwnc. Yn lle, mae'r rhan fwyaf o'i hymchwil a'i haddysgu wedi canolbwyntio ar faterion rhyw, perthnasoedd iach, ac atal trais, yn enwedig ar gyfer pobl ifanc yn eu harddegau. Ond fe wnaeth plymio i'r materion hyn, fe ddaeth o hyd iddo, arwain at gwestiynau am rôl technoleg ym mywydau pobl.

“I mi, mae’n ymwneud â sut mae rhai materion mewn cymdeithas yn achosi neu’n gwaethygu gormes cymdeithasol,” meddai Ott. “Gyda dyfodiad cyfryngau cymdeithasol, blogio a Twitter, rwyf wedi dechrau gofyn cwestiynau am sut mae’r cyfryngau hyn yn helpu neu’n rhwystro ymdrechion cyfiawnder ”.

Y canlyniad terfynol oedd llyfr newydd Ott, Christian Ethics for a Digital Society. Mae'r llyfr yn ceisio darparu model i Gristnogion ar sut i ddod yn fwy digidol a deall rôl technoleg trwy lens eu ffydd, prosiect na wireddwyd erioed mewn llawer o gymunedau ffydd.

"Yr hyn rwy'n gobeithio yw, ni waeth pa fath o dechnoleg y byddaf yn mynd i'r afael â hi yn y llyfr, rwy'n darparu proses y gellir ei dyblygu i ddarllenwyr pan fydd rhywun yn darllen y llyfr," meddai Ott. "Roeddwn i eisiau darparu model o sut i ddarllenwyr i ddadbacio cysyniad digidol, meddyliwch wrth yr adnoddau diwinyddol a moesol sydd gennym pan fyddwn yn rhyngweithio â'r dechnoleg honno ac arferion moesegol mewn perthynas â'r dechnoleg honno. "

Pam ddylai Cristnogion ofalu am foeseg technoleg?
Mae pwy ydym ni fel bodau dynol oherwydd ein hymrwymiad i dechnoleg ddigidol. Ni allaf dybio mai technoleg yw'r dyfeisiau bach hyn y tu allan i mi nad ydyn nhw'n newid pwy ydw i na sut mae perthnasoedd dynol yn digwydd - mae technoleg ddigidol yn newid yn sylweddol pwy ydw i.

I mi, mae hyn yn codi cwestiynau diwinyddol sylfaenol. Mae'n awgrymu bod technoleg hefyd yn effeithio ar sut rydyn ni'n uniaethu â Duw neu sut rydyn ni'n deall perthnasoedd dynol a gofynion Cristnogol maddeuant, er enghraifft.

Rwyf hefyd yn credu bod technoleg yn rhoi ffordd inni ddeall ein traddodiadau hanesyddol yn well. Nid yw technoleg yn newydd: mae cymunedau dynol bob amser wedi cael eu hail-lunio gan dechnoleg. Fe wnaeth dyfeisio'r bwlb golau neu'r cloc, er enghraifft, newid y ffordd roedd pobl yn deall ddydd a nos. Newidiodd hyn, yn ei dro, y ffordd yr oeddent yn addoli, gweithio a chreu trosiadau i Dduw yn y byd.

Mae dylanwad enfawr technoleg ddigidol wedi cael effaith lawer mwy radical ar ein bywyd bob dydd. Dim ond cam arall o'r gydnabyddiaeth yw hon.

Gan fod technoleg ddigidol mor bwysig yn y gymdeithas ddynol, pam na fu mwy o sgwrsio am foeseg ddigidol Gristnogol?
Mae yna rai cymunedau Cristnogol sy'n cynnwys materion technoleg ddigidol, ond maen nhw'n tueddu i fod yn Brotestaniaid efengylaidd neu geidwadol, oherwydd y cymunedau addoli hyn hefyd oedd y cyntaf i fabwysiadu'r dechnoleg, p'un a yw'n ddarlledu radio yn y 50au yn ystod y mudiad mawr. Adfywiwr neu'r addasiad. o dechnoleg ddigidol mewn addoliad yn yr 80au a'r 90au mewn megachurches. Dechreuodd pobl o'r traddodiadau hyn ofyn cwestiynau am foeseg ddigidol oherwydd ei fod yn cael ei ddefnyddio yn eu gofodau.

Ond nid oedd diwinyddion moesol Catholig, na'r mwyafrif o Brotestaniaid, yn agored i'r un math o dechnoleg yn eu cymunedau ffydd ag yn aml, ac felly nid oedd ganddyn nhw ddiddordeb mewn technoleg ddigidol yn ei chyfanrwydd.

Dim ond tua 20 mlynedd yn ôl y gwnaeth ffrwydrad technoleg ddigidol a llwyfannau ar y rhyngrwyd beri i foeseg Gristnogol arall ddechrau siarad am faterion moeseg ddigidol. Ac nid yw'n sgwrs hir na dwfn iawn o hyd, ac nid oes llawer o bartneriaid sgwrsio ar gyfer y rhai sy'n gofyn y cwestiynau hyn. Pan raddiais gyda fy Ph.D. 12 mlynedd yn ôl, er enghraifft, ni ddysgwyd unrhyw beth i mi am dechnoleg.

Beth sydd o'i le gyda llawer o'r dulliau presennol o ymdrin â thechnoleg a moeseg?
Mae llawer o'r hyn a welais mewn cymunedau Cristnogol yn ddull sy'n seiliedig ar reolau tuag at dechnoleg ddigidol, gydag ychydig eithriadau. Efallai y bydd hyn yn ymddangos yn cyfyngu amser sgrin neu'n goruchwylio defnydd plant o'r rhyngrwyd. Hyd yn oed ymhlith y rhai nad ydyn nhw'n defnyddio dull rhagnodol o'r fath, mae llawer o bobl yn tueddu i arosod beth bynnag yw eu diwinyddiaeth Gristnogol ar dechnoleg ddigidol er mwyn llunio barn am yr hyn sy'n iawn neu'n anghywir.

Fel moesegydd cymdeithasol, rwy'n ceisio gwneud y gwrthwyneb: yn lle arwain gyda rhagosodiad diwinyddol, rwyf am edrych yn gyntaf ar yr hyn sy'n digwydd yn gymdeithasol. Credaf, os dechreuwn trwy edrych yn gyntaf ar yr hyn sy'n digwydd gyda thechnoleg ddigidol ym mywydau pobl, y gallwn wedyn ganfod yn well y ffyrdd y gall ein hymrwymiadau diwinyddol a seiliedig ar werth ein helpu i ryngweithio â thechnoleg neu ei siapio mewn ffyrdd newydd sy'n datblygu mwy. cymunedau moesegol. Mae'n fodel mwy rhyngweithiol o sut i gynnwys technoleg a moeseg. Rwy'n agored i'r posibilrwydd y gallai ein moeseg sy'n seiliedig ar ffydd a'n technoleg ddigidol gael ei hadfer neu ymddangos yn wahanol yn y byd digidol sydd ohoni.

A allwch chi roi enghraifft o sut rydych chi'n mynd i'r afael â moeseg yn wahanol?
Un o'r pethau rydych chi'n eu clywed llawer o ran defnyddio technoleg yn ymwybodol yw pwysigrwydd “dad-blygio”. Daeth y pab allan hefyd gan annog teuluoedd i dreulio llai o amser gyda thechnoleg fel y gallant dreulio mwy o amser gyda'i gilydd a gyda Duw.

Ond nid yw'r ddadl hon yn ystyried i ba raddau y mae ein bywydau wedi cael eu hailstrwythuro gan dechnoleg ddigidol. Ni allaf dynnu'r plwg; pe bawn i'n gwneud hynny, ni fyddwn yn gallu gwneud fy swydd. Yn yr un modd, rydym wedi ailstrwythuro'r ffordd y mae ein plant yn cael eu symud o un gweithgaredd i'r llall yn eu grwpiau oedran; nid oes mwy o leoedd am ddim i'n plant dreulio amser yn bersonol. Mae'r gofod hwnnw wedi mudo ar-lein. Mae datgysylltu, felly, mewn gwirionedd yn datgysylltu rhywun o'u perthnasoedd dynol.

Pan fyddaf yn siarad â rhieni, dywedaf wrthynt am beidio â dychmygu eu bod yn gofyn i blant ddiffodd o "rwydwaith cymdeithasol". Yn lle hynny, dylen nhw ddychmygu'r 50 neu 60 o ffrindiau sydd yr ochr arall i'r cysylltiad: yr holl bobl mae gennym ni berthynas â nhw. Hynny yw, i bobl a gafodd eu magu mewn byd digidol, yn ogystal ag i'r rhai ohonom a ymfudodd iddo, p'un ai trwy ddewis neu drwy rym, mae'n ymwneud â pherthnasoedd mewn gwirionedd. Efallai eu bod yn edrych yn wahanol, ond nid yw'r syniad bod rhyngweithio ar-lein rywsut yn ffug a'r bobl rwy'n eu gweld yn y cnawd yn real yn gweddu i'n profiad mwyach. Efallai y byddaf yn rhyngweithio â ffrindiau ar-lein yn wahanol, ond rwy'n dal i ryngweithio â nhw, mae perthynas yno o hyd.

Dadl arall yw y gall pobl deimlo'n radical unig ar-lein. Roeddwn yn siarad â rhiant a ddywedodd wrthyf, “Rwy’n credu ein bod yn camddeall technoleg ddigidol, oherwydd mae yna adegau pan fyddaf yn mynd ar-lein i ryngweithio gyda fy nheulu a ffrindiau nad ydynt yn agos yn ddaearyddol. Rwy'n eu hadnabod, yn eu caru ac yn teimlo'n agos atynt er nad ydym gyda'n gilydd yn gorfforol. Ar yr un pryd, gallaf fynd i'r eglwys ac eistedd gyda 200 o bobl a theimlo'n hollol ddatgysylltiedig. Nid oes neb yn siarad â mi ac nid wyf yn siŵr bod gennym werthoedd neu brofiadau a rennir. "

Nid yw bod yn berson mewn cymuned yn datrys ein holl broblemau unigrwydd, yn yr un modd ag na fydd bod ar-lein yn datrys ein problemau unigrwydd. Nid y dechnoleg ei hun yw'r broblem.

Beth am y bobl sy'n defnyddio cyfryngau cymdeithasol i greu cymeriadau ffug?
Yn gyntaf oll, ni allwn siarad o gwbl. Yn sicr mae yna rai pobl sy'n mynd ar-lein ac yn creu proffil yn bwrpasol nad dyna pwy ydyn nhw mewn gwirionedd, sy'n dweud celwydd am bwy ydyn nhw.

Ond roedd ymchwil hefyd yn dangos pan ddechreuodd y rhyngrwyd, roedd ei anhysbysrwydd yn caniatáu i bobl o gymunedau lleiafrifol - pobl LGBTQ neu bobl ifanc a oedd yn lletchwith yn gymdeithasol ac nad oedd ganddynt ffrindiau - ddod o hyd i leoedd i archwilio pwy oeddent ac i gael synnwyr cryfach. o hunanhyder a chymuned.

Dros amser, gyda thwf MySpace ac yna Facebook a blogiau, mae hyn wedi newid ac mae un wedi dod yn "berson go iawn" ar-lein. Mae Facebook yn gofyn ichi roi eich enw go iawn a nhw oedd y cyntaf i orfodi'r cysylltiad angenrheidiol hwn rhwng hunaniaeth all-lein ac ar-lein.

Ond hyd yn oed heddiw, fel mewn unrhyw ryngweithio personol, mae pob cyfryngau cymdeithasol neu berson ar-lein yn mynegi hunaniaeth rannol yn unig. Cymerwch fy handlen ar-lein er enghraifft: @Kates_Take. Nid wyf yn defnyddio "Kate Ott", ond nid wyf yn esgus nad Kate Ott ydw i. Rwy'n dweud mai fy rheswm dros fod yn y gofod cyfryngau cymdeithasol hwn yw hyrwyddo'r syniadau sydd gen i fel ysgrifennwr ac fel academaidd.

Yn union fel rydw i'n @Kates_Take ar Instagram, Twitter a fy mlog, rydw i hefyd yn Athro Ott yn y dosbarth a Mam gartref. Mae'r rhain i gyd yn agweddau ar fy hunaniaeth. Nid oes unrhyw un yn ffug, ac eto nid oes unrhyw un yn deall cyfanrwydd llwyr pwy ydyn nhw yn y byd ar unrhyw adeg benodol.

Rydym wedi symud ymlaen i brofiad hunaniaeth ar-lein sef agwedd arall ar bwy ydym yn y byd ac sy'n cyfrannu at ein hunaniaeth gyffredinol.

Ydy ein dealltwriaeth o Dduw yn newid y ffordd rydyn ni'n meddwl am gyfryngau cymdeithasol?
Mae ein ffydd yn y Drindod yn ein helpu i ddeall y berthynas radical hon rhwng Duw, Iesu a'r Ysbryd Glân. Mae hon yn berthynas hollol gyfartal, ond hefyd yng ngwasanaeth y llall, ac mae'n cynnig dull moesegol cyfoethog inni o fod mewn perthynas â phobl eraill yn ein byd. Gallaf ddisgwyl cydraddoldeb yn fy holl berthnasoedd gan fy mod yn deall bod y cydraddoldeb hwn yn deillio o'r ffaith fy mod i'n barod i wasanaethu'r llall sydd mewn perthynas â mi.

Mae meddwl am berthnasoedd fel hyn yn dod â chydbwysedd i'r ffordd rydyn ni'n deall pwy ydyn ni ar-lein. Nid oes byth hunan-ddileu unochrog, lle rydw i'n dod yn gymeriad ffug hwn ar-lein ac yn llenwi fy hun â'r hyn mae pawb arall eisiau ei weld. Ond hyd yn oed dydw i ddim yn dod yn berson di-ddiffyg perffaith hwn nad yw perthnasoedd ar-lein â phobl eraill yn effeithio arno. Yn y modd hwn, mae ein ffydd a'n dealltwriaeth o Dduw Trinitaraidd yn ein harwain at ddealltwriaeth gyfoethocach o berthnasoedd a'u rhoi a'u cymryd.

Credaf hefyd y gall y Drindod ein helpu i ddeall ein bod nid yn unig yn ysbryd ac yn gorff, rydym hefyd yn ddigidol. I mi, mae cael y ddealltwriaeth ddiwinyddol Drindodaidd hon y gallwch fod yn dri pheth ar unwaith yn helpu i egluro sut y gall Cristnogion fod yn ddigidol, yn ysbrydol ac wedi'u hymgorffori ar yr un pryd.

Sut ddylai pobl fynd ati i ymgysylltu â digidol yn fwy ymwybodol?
Y cam cyntaf yw cynyddu llythrennedd digidol. Sut mae'r pethau hyn yn gweithio? Pam maen nhw'n cael eu hadeiladu fel hyn? Sut maen nhw'n siapio ein hymddygiad a'n hymatebion? Beth sydd wedi newid yn ystod y tair blynedd diwethaf mewn perthynas â thechnoleg ddigidol? Felly ewch â hi gam ymhellach. Sut cafodd technoleg ddigidol heddiw ei defnyddio neu ei chreu, sut mae wedi newid y ffordd rydych chi'n rhyngweithio ag eraill ac yn ffurfio perthnasoedd? Dyma, i mi, yw'r cam sydd ar goll fwyaf o foeseg ddigidol Gristnogol.

Y cam nesaf yw dweud, "Beth ydw i'n hiraethu amdano o fy ffydd Gristnogol?" “Os gallaf ateb y cwestiwn hwn fy hun, gallaf wedyn ddechrau gofyn a yw fy ymgysylltiad â thechnoleg ddigidol yn fy helpu neu'n fy rhwystro.

Dyma, i mi, yw'r broses llythrennedd digidol: gofyn cwestiynau moesegol cyfoethog am fy mherthynas â'm ffydd Gristnogol a'i rhoi ynghyd â defnyddio technoleg. Os credaf fod Duw yn fy ngalw i wneud neu i fod yn rhywbeth penodol yn y byd, sut mae technoleg ddigidol yn lle y gallaf ddod i'w wneud? Ac i'r gwrthwyneb, ym mha ffyrdd y mae'n rhaid i mi ddefnyddio neu newid fy ymrwymiad oherwydd nid yw'n ganlyniad pwy rydw i eisiau bod na beth rydw i eisiau ei wneud?

Rhan o'r hyn rwy'n gobeithio y bydd pobl yn ei gael o'r llyfr yw ein bod ni'n rhy ymatebol i dechnoleg ddigidol yn rhy aml. Mae llawer o bobl yn cwympo ar un pen i sbectrwm: naill ai rydyn ni'n dweud, "Cael gwared arno, mae'r cyfan yn ddrwg", neu rydyn ni'n hollgynhwysol ac yn dweud, "Bydd technoleg yn datrys ein holl broblemau." Neu mae'r eithaf yn wirioneddol aneffeithiol wrth reoli effaith ddyddiol technoleg ar ein bywydau.

Nid wyf am i unrhyw un deimlo eu bod yn gwybod popeth am dechnoleg i ryngweithio ag ef neu i deimlo mor llethol fel nad ydyn nhw'n ymateb. Mewn gwirionedd, mae pawb yn gwneud newidiadau bach i'r ffordd y maent yn rhyngweithio â thechnoleg yn ddyddiol.

Yn lle hynny, rwy'n gobeithio y byddwn ni'n creu sgyrsiau gyda'n teuluoedd a'n cymunedau ffydd am y ffyrdd rydyn ni'n gwneud yr holl newidiadau a newidiadau bach hynny er mwyn i ni allu gwneud ymdrech fwy cydunol i ddod â'n ffydd i'r bwrdd pan ddaw at y sgyrsiau hyn.

Beth yw'r ymateb Cristnogol i bobl sy'n camymddwyn ar-lein, yn enwedig pan fydd yr ymddygiad hwn yn datgelu pethau fel hiliaeth neu drais yn erbyn menywod?
Enghraifft dda o hyn yw Ralph Northam, llywodraethwr Virginia. Postiwyd llun ar-lein o'i lyfr blwyddyn ysgol feddygol ym 1984 a oedd yn ei ddarlunio ef a ffrind iddo mewn wynebau du ac yn gwisgo gwisg KKK.

Nawr ni ddylid rhyddhau unrhyw un am ymddygiad fel hyn, hyd yn oed os yw yn y gorffennol. Ond rwy’n pryderu mai’r ymateb ysgubol i ddigwyddiadau fel hyn yw dicter moesol sy’n gysylltiedig ag ymgais lwyr i ddileu’r unigolyn hwnnw. Er fy mod yn credu ei bod yn bwysig cydnabod y pethau erchyll y mae pobl wedi'u gwneud yn eu gorffennol fel nad ydynt yn parhau i'w gwneud, gobeithio y byddai Cristnogion yn gwneud mwy i ddal pobl yn atebol yn y dyfodol.

Cyn belled nad yw'r difrod gwirioneddol ac uniongyrchol yn cael ei wneud, yna onid ydym ni'n Gristnogion i fod i roi ail gyfle i bobl? Nid yw Iesu'n dweud, "Iawn, mae'n ddrwg gennych am eich pechodau, nawr ewch ymlaen a gwnewch yr hyn rydych chi ei eisiau neu gwnewch hynny eto." Mae maddeuant yn gofyn am gyfrifoldeb cyson. Ond rwy’n ofni bod ein dicter moesol bob amser yn caniatáu inni weithredu fel pe na bai’r problemau - hiliaeth, er enghraifft, sef y broblem gyda Northam - yn bodoli rhwng pob un ohonom.

Rwy'n aml yn dysgu am atal cam-drin rhywiol mewn cynulleidfaoedd. Mae llawer o eglwysi yn meddwl, "Cyn belled â'n bod ni'n gwneud gwiriadau cefndir ar bawb a ddim yn caniatáu i unrhyw un sy'n droseddwr rhyw neu'n hanes o aflonyddu rhywiol gymryd rhan, yna bydd ein cynulleidfa'n ddiogel ac yn iach." Ond mewn gwirionedd, mae yna lawer o bobl sydd heb gael eu dal eto. Yn lle, yr hyn sydd angen i eglwysi ei wneud yw newid yn strwythurol y ffordd rydyn ni'n amddiffyn pobl ac yn addysgu ein gilydd. Os ydym yn syml yn dileu pobl, nid oes raid i ni wneud y newidiadau strwythurol hynny. Nid oes raid i ni edrych ar ein gilydd a dweud, "Sut allwn i gyfrannu at y broblem hon?" Mae'r un peth yn wir yn llawer o'n hymatebion i'r mathau hyn o ddatguddiadau ar-lein.

Os yw fy ymateb i Northam wedi'i gyfyngu i ddigter moesol a gallaf ddweud wrthyf fy hun, “Ni ddylai fod yn llywodraethwr,” gallaf weithredu fel dyma'r unig broblem ac ni fydd yn rhaid i mi feddwl wrthyf fy hun, “Sut ydw i'n cyfrannu at hiliaeth pob dydd? "

Sut allwn ni ddechrau adeiladu'r dull mwy strwythurol hwn?
Yn yr enghraifft benodol hon, rwy'n credu bod angen i bobl eraill o'r un statws cyhoeddus ddweud bod yr hyn a wnaeth Northam yn anghywir. Oherwydd yn hollol ddiau ei fod yn anghywir, a chyfaddefodd hynny.

Y cam nesaf yw dod o hyd i ryw fath o gontract cymdeithasol. Rhowch flwyddyn i Northam ddangos y bydd yn mynd ati i weithio ar faterion goruchafiaeth wen o safbwynt strwythurol a llywodraethol. Rhowch rai nodau iddo. Os yw’n llwyddo i wneud hynny dros y flwyddyn nesaf, caniateir iddo barhau yn y swydd. Os na, bydd y deddfwr yn ei impale.

Yn rhy aml rydym yn methu â chaniatáu i bobl newid neu wneud iawn. Yn y llyfr rhoddaf esiampl Ray Rice, chwaraewr pêl-droed a arestiwyd yn 2014 am ymosod ar ei gariad. Gwnaeth bopeth y gofynnodd pobl iddo ei wneud, gan gynnwys y cyhoedd, yr NFL, a hyd yn oed Oprah Winfrey. Ond oherwydd yr adlach ni chwaraeodd gêm arall erioed. Rwy'n credu mewn gwirionedd mai dyna'r neges waethaf. Pam fyddai unrhyw un yn gwneud yr holl waith o geisio newid pe na bai budd? Beth os ydyn nhw'n colli popeth y ddwy ffordd?