I lesbiaidd ac erthylwr, wedi'i drosi yn Medjugorje

Rwy'n cofio'r diwrnod Chwefror hwnnw'n dda. Roeddwn i yn y coleg. Bob hyn a hyn, edrychais allan y ffenestr a meddwl tybed a oedd Sara eisoes wedi gadael. Roedd Sara wedi beichiogi yn ystod hanes cyflym a ddaeth i ben gyda phrawf beichiogrwydd positif. Roedd hi wedi troi ataf am help, nid oedd hi'n gwybod beth i'w wneud. "Dim ond lwmp o gelloedd ydyw," medden ni. Yna daeth y penderfyniad hwnnw. Roeddwn i'n teimlo'n falch fy mod i wedi cynghori Sara i gael erthyliad. Credais yn gryf yn y rhyddid hwnnw sy'n caniatáu i fenywod reoli eu rhywioldeb a rheoli mamolaeth, nes iddo gael ei ddileu'n llwyr. Ymhlith y plant.

Eto torrodd rhywbeth ar y diwrnod hwnnw ym mis Chwefror. Os oeddwn mor siŵr o fy nghredoau, pam y daeth pen-blwydd y prynhawn hwnnw, arogl yr ysbyty, dagrau Sara yn ôl ataf bob blwyddyn? Pam bob tro y gwelais newydd-anedig, a feddyliais am y dewis hwnnw gyda thristwch dwfn? Daeth yr ateb ychydig flynyddoedd yn ddiweddarach, yn ystod seminar o blaid bywyd y bûm ynddo. Yno, darganfyddais beth oedd erthyliad mewn gwirionedd: llofruddiaeth. Neu yn hytrach: yr hyn a alwais yn hawl i erthyliad oedd llofruddiaeth luosog mewn gwirionedd lle mai'r fam a'r plentyn oedd y prif ddioddefwyr yr ychwanegwyd y marwolaethau cyfochrog mewnol atynt. Roeddwn i'n perthyn i'r grŵp hwn. Trwy gymeradwyo'r erthyliad, cefais laceration mewnol na sylweddolais ar unwaith. Roedd twll bach yn y galon na roddais unrhyw sylw iddo, hefyd wedi fy nal yn brwdfrydedd gyrfa waith dda newydd ddechrau a'r awyrgylch blaengar y cefais fy ymgolli ynddo.

Roeddwn i'n drydydd bydwr yn barod i hyrwyddo unrhyw fath o hawl a allai wneud cymdeithas yn decach ac yn decach, yn ôl y syniadau a hyrwyddwyd gan yr avant-garde diwylliannol. Roeddwn yn wrthgymdeithasol: roedd siarad am yr Eglwys yn golygu sgandalau, pedoffilia, cyfoeth anfarwol, offeiriaid a oedd â diddordeb mewn meithrin rhai vices. O ran bodolaeth Duw, roeddwn i'n ei ystyried yn ddifyrrwch i hen ferched wedi ymddeol. Mewn perthnasoedd, darganfyddais ddynion mewn argyfwng dwfn â'u gwrywdod, wedi'u dychryn gan ymddygiad ymosodol y fenyw ac yn methu â rheoli a gwneud penderfyniadau. Roeddwn i'n adnabod menywod wedi blino (gan gynnwys fi fy hun) o arwain perthnasoedd â dynion fel plant ofnus ac anaeddfed. Roeddwn yn teimlo mwy a mwy o ddrwgdybiaeth tuag at y rhyw arall, tra gwelais gymhlethdod cryf gyda menywod, a gafodd ei gryfhau pan ddechreuais fynd i gymdeithasau a chylchoedd diwylliannol.

Roedd y dadleuon a'r gweithdai yn eiliadau o wrthdaro ar faterion cymdeithasol, gan gynnwys ansefydlogrwydd bodolaeth ddynol. Yn ogystal â gwaith, roedd ansicrwydd wedi dechrau erydu'r sffêr emosiynol yn araf. Roedd angen ymateb trwy hyrwyddo ffurfiau ar gariad yn seiliedig ar hylifedd emosiwn a hunanbenderfyniad, gan roi hwb am ddim i'r perthnasoedd hynny a oedd yn gallu cadw i fyny â'r newidiadau mewn cymdeithas, nad oedd y teulu naturiol, yn ôl y meddwl hwn, bellach ynddynt yn gallu rhyddhau. Roedd angen rhyddhau'ch hun o'r berthynas rhwng dynion a menywod, a ystyrir bellach yn gwrthdaro yn hytrach nag yn gyflenwol.

Mewn hinsawdd mor fyrlymus, mewn cyfnod byr cefais fy hun yn byw fy nghyfunrywioldeb. Digwyddodd y cyfan mewn ffordd syml. Roeddwn i'n teimlo'n fodlon ac felly'n credu fy mod i wedi dod o hyd i gyflawnder mewnol. Roeddwn yn siŵr mai dim ond gyda menyw wrth fy ochr y byddwn yn gweld y sylweddoliad llawn hwnnw, sef y cyfuniad cywir o deimlad, emosiynau a delfrydau. Fesul ychydig, fodd bynnag, dechreuodd y fortecs hwnnw o rannu emosiynol a sefydlwyd gyda menywod dan gochl teimladau ffug, fy nigio i danio'r ymdeimlad hwnnw o wacter a anwyd o erthyliad Sara.

Trwy gefnogi’r propaganda erthyliad, mewn gwirionedd, roeddwn i wedi dechrau lladd fy hun, gan ddechrau o’r ymdeimlad o famolaeth. Roeddwn yn gwadu rhywbeth sy'n cynnwys y berthynas rhwng mam a phlentyn, ond y tu hwnt. Mewn gwirionedd, mae pob merch yn fam sy'n gwybod sut i groesawu a gwehyddu bondiau cymdeithas: teulu, ffrindiau a serchiadau. Mae'r fenyw yn ymarfer "mamolaeth fwy" sy'n cynhyrchu bywyd: mae'n anrheg sy'n rhoi ystyr i berthnasoedd, yn eu llenwi â chynnwys ac yn eu hamddiffyn. Ar ôl rhwygo'r anrheg werthfawr hon oddi wrthyf, cefais fy hun wedi tynnu fy hunaniaeth fenywaidd a chrëwyd "y twll bach hwnnw yn fy nghalon" ynof, a ddaeth wedyn yn gyfaredd pan oeddwn i'n byw fy nghyfunrywioldeb. Trwy’r berthynas â menyw, roeddwn yn ceisio cymryd yn ôl y benyweidd-dra hwnnw yr oeddwn wedi amddifadu fy hun ohoni.

Yng nghanol y daeargryn hwn, daeth gwahoddiad annisgwyl ataf: taith i Medjugorje. Fy chwaer a'i cynigiodd i mi. Nid oedd hi hefyd yn gefnogwr o'r Eglwys, nid yn eithafwr fel fi, ond beth oedd yn ddigon i'w chynnig fy chwythu i ffwrdd. Gofynnodd imi oherwydd ei fod wedi bod yno ychydig fisoedd ynghynt gyda grŵp o ffrindiau: aeth allan o chwilfrydedd ac yn awr roedd am rannu gyda mi y profiad hwn a oedd, yn ôl iddo, wedi bod yn chwyldroadol. Dywedodd yn aml wrthyf "nid ydych yn gwybod beth mae'n ei olygu" i'r fath raddau nes i mi dderbyn. Roeddwn i wir eisiau gweld beth oedd yno. Roeddwn yn ymddiried ynddo, roeddwn i'n gwybod ei bod hi'n berson rhesymol ac felly mae'n rhaid bod rhywbeth wedi ei chyffwrdd. Beth bynnag, arhosais o fy syniad: ni allai unrhyw beth da ddod o grefydd, heb sôn am fan lle honnodd chwech o bobl fod ganddynt apparitions a oedd i mi yn golygu awgrym ar y cyd banal.

Gyda fy nghyfoeth o syniadau, gadawsom. A dyma’r syndod. Wrth wrando ar y stori am bwy oedd yn profi'r ffenomen hon (y prif gymeriadau uniongyrchol, y bobl leol, y meddygon a oedd wedi cynnal dadansoddiadau ar y gweledigaethwyr), sylweddolais fy rhagfarnau a sut y gwnaethant fy dallu ac fy atal rhag arsylwi realiti ar gyfer beth ydoedd. Gadewais gredu bod popeth ym Medjugorje yn ffug dim ond oherwydd i mi roedd crefydd yn ffug ac wedi'i dyfeisio i ormesu rhyddid pobl hygoelus. Ac eto, roedd yn rhaid i'r argyhoeddiad hwn ohonof ddelio â ffaith bendant: yno ym Medjugorje roedd llif cefnforol o bobl a ddaeth o bob cwr o'r byd. Sut y gallai'r digwyddiad hwn fod yn ffug ac aros yn sefyll am fwy na deng mlynedd ar hugain?

Nid yw celwydd yn para'n hir, ar ôl ychydig mae'n dod i'r amlwg. Yn lle, wrth wrando ar lawer o dystiolaethau, parhaodd pobl a ddychwelodd adref ar daith ffydd, mynd at y sacramentau, datryswyd sefyllfaoedd teuluol dramatig, pobl sâl a iachaodd, yn enwedig o afiechydon yr enaid, megis yr hyn a alwn yn gyffredin yn bryderon, iselder ysbryd, paranoia, sy'n aml yn arwain at hunanladdiad. Beth oedd yn Medjugorje ddigon i wyrdroi bywyd y lliaws hwnnw? Neu well: pwy oedd yno? Buan y darganfyddais. Roedd Duw byw a oedd yn gofalu am ei blant trwy ddwylo Mair. Roedd y darganfyddiad newydd hwn ar ffurf gwrando ar dystiolaethau'r rhai a oedd wedi mynd i'r lle hwnnw ac wedi penderfynu aros i wasanaethu mewn rhyw gymuned a dweud wrth y pererinion sut y gweithiodd y Fam hon yn ddiwyd i dynnu ei phlant rhag aflonyddwch. Roedd yr ymdeimlad hwnnw o wacter a ddaeth gyda mi yn gyflwr enaid y gallwn ei rannu gyda’r rhai a oedd wedi byw profiadau tebyg i fy un i, ond a oedd yn wahanol i mi, wedi stopio crwydro.

O'r eiliad honno, dechreuais ofyn cwestiynau i mi fy hun: Beth oedd y realiti a allai ddod â mi i sylweddoliad llawn? A oedd y ffordd o fyw yr oeddwn wedi ymgymryd â hi mewn gwirionedd yn cyfateb i'm gwir ddaioni neu a oedd yn ddrwg a oedd wedi cyfrannu at ddatblygu'r clwyfau hynny yn yr enaid? Yn Medjugorje cefais brofiad pendant o Dduw: dioddefaint y rhai a oedd wedi byw hunaniaeth chwalu oedd fy ngoddefaint hefyd ac roedd gwrando ar eu tystiolaethau a'u "hatgyfodiad" wedi agor fy llygaid, yr un llygaid hynny ag yn yn y gorffennol gwelsant ffydd â lensys aseptig rhagfarn. Nawr, parhaodd y profiad hwnnw o Dduw sydd "byth yn gadael ei blant ar ei ben ei hun ac yn anad dim heb fod mewn poen ac nid mewn anobaith" a ddechreuodd ym Medjugorje yn fy mywyd, gan fynychu'r Offeren Sanctaidd. Fe wnes i syched am wirionedd a chefais luniaeth dim ond trwy dynnu ar y ffynhonnell honno o ddŵr byw a elwir yn Air Duw. Yma, mewn gwirionedd, cefais engrafiad o fy enw, fy stori, fy hunaniaeth; fesul tipyn deallais fod yr Arglwydd yn gosod cynllun gwreiddiol ar gyfer pob plentyn, sy'n cynnwys talentau a rhinweddau sy'n rhoi unigrywiaeth i'r person.

Yn araf bach, fe doddodd y dallineb a guddiodd y rheswm i ffwrdd ac fe gododd yr amheuaeth ynof fod yr hawliau hynny i ryddid yr oeddwn i wedi credu ynddynt erioed, mewn gwirionedd yn ddrwg a guddiwyd fel da a rwystrodd y Francesca go iawn rhag dod i'r amlwg yn ei gyfanrwydd. Gyda llygaid newydd, cychwynnais ar lwybr lle ceisiais ddeall gwirionedd fy hunaniaeth. Cymerais ran mewn seminarau o blaid bywyd ac yno cymharais fy hun â'r rhai a oedd wedi byw profiadau tebyg i fy un i, gyda seicotherapyddion ac offeiriaid yn arbenigo ar faterion yn ymwneud â hunaniaeth: o'r diwedd, roeddwn i heb lensys damcaniaethol ac roeddwn i'n realiti byw. Yn wir, dyma fi'n llunio'r darnau o'r pos cywrain hwn a ddaeth yn fywyd i mi: pe bai'r darnau wedi'u gwasgaru ac yn sownd yn wael, nawr roeddent yn cymryd y fath orchymyn nes fy mod yn dechrau cipolwg ar lun: fy nghyfunrywioldeb oedd y canlyniad hunaniaeth wedi'i thorri o ffeministiaeth ac erthyliad. Gallai'r hyn yr oeddwn i wedi'i gredu ers blynyddoedd fy sylweddoli'n llawn, wedi fy lladd, gan werthu celwyddau i mi a basiwyd fel gwirionedd.

Gan ddechrau o'r ymwybyddiaeth hon, dechreuais ailgysylltu â fy hunaniaeth fel menyw, gan dderbyn yr hyn a ddwynwyd oddi wrthyf: fy hun. Heddiw, rydw i'n briod ac mae Davide yn cerdded wrth fy ochr, a oedd yn agos ataf ar y llwybr hwn. Ar gyfer pob un ohonom mae prosiect wedi'i greu gan yr Un, sef yr unig un sy'n gallu ein tywys yn wirioneddol i'r hyn ydyn ni. Mae'n ymwneud â dweud ein ie fel plant Duw, heb gael y rhagdybiaeth o ladd y prosiect hwnnw gyda disgwyliadau ideolegol ffug na fydd byth yn disodli ein natur fel dynion a menywod.