Gweddi’r galon: beth ydyw a sut i weddïo

GWEDDI'R GALON - beth ydyw a sut i weddïo

Arglwydd Iesu Grist Fab Duw, trugarha wrthyf bechadur neu bechadur

Yn hanes Cristnogaeth gwelir, mewn sawl traddodiad, bod dysgeidiaeth ar bwysigrwydd y corff a swyddi corfforol ar gyfer bywyd ysbrydol. Mae seintiau mawr wedi siarad amdano, fel Dominic, Teresa o Avila, Ignatius o Loyola ... Ar ben hynny, ers y bedwaredd ganrif, rydym wedi dod ar draws cyngor yn hyn o beth ym mynachod yr Aifft. Yn ddiweddarach, cynigiodd yr Uniongred addysgu ar sylw i rythm y galon ac anadlu. Mae wedi cael ei grybwyll yn anad dim am "weddi y galon" (neu "weddi Iesu", sy'n cael ei chyfeirio ato).

Mae'r traddodiad hwn yn ystyried rhythm y galon, anadlu, presenoldeb i chi'ch hun er mwyn bod ar gael yn fwy i Dduw. Mae'n draddodiad hynafol iawn sy'n tynnu ar ddysgeidiaeth Tadau Anialwch yr Aifft, mynachod a roddodd eu hunain yn llwyr i Dduw mewn un meudwy neu fywyd cymunedol gan roi sylw arbennig i weddi, asceticiaeth ac arglwyddiaeth dros nwydau. Gellir eu hystyried yn olynwyr y merthyron, yn dystion mawr o'r ffydd ar adeg erlidiau crefyddol, a ddaeth i ben pan ddaeth Cristnogaeth yn grefydd wladol yn yr ymerodraeth Rufeinig. Gan ddechrau o'u profiad, fe wnaethant ymgymryd â gwaith cyfeilio ysbrydol gyda phwyslais ar ddirnadaeth yr hyn a oedd yn cael ei fyw mewn gweddi. Yn dilyn hynny, fe wnaeth y traddodiad Uniongred wella gweddi lle mae rhai geiriau a gymerwyd o'r Efengylau yn cael eu cyfuno â'r anadl a'r curiad calon. Ynganwyd y geiriau hyn gan y Bartimaeus dall: «Iesu, fab Dafydd, trugarha wrthyf!» (Mk 10,47:18,13) ac oddi wrth y casglwr trethi sy’n gweddïo fel hyn: “Arglwydd, trugarha wrthyf, bechadur” (Luc XNUMX:XNUMX).

Cafodd y traddodiad hwn ei ailddarganfod yn ddiweddar gan Eglwysi’r Gorllewin, er ei fod yn dyddio’n ôl i oes cyn yr schism rhwng Cristnogion y Gorllewin a’r Dwyrain. Felly mae'n dreftadaeth gyffredin i gael ei harchwilio a'i mwynhau, sydd o ddiddordeb inni gan ei bod yn dangos sut y gallwn gysylltu'r corff, y galon a'r meddwl ar lwybr ysbrydol Cristnogol. Efallai y bydd cydgyfeiriadau â rhai dysgeidiaeth o draddodiadau'r Dwyrain Pell.

Chwilio am bererin Rwsia

Mae straeon pererin Rwsia yn caniatáu inni agosáu at weddi’r galon. Trwy'r gwaith hwn, mae'r Gorllewin wedi ailddarganfod Hexicasm. Yn Rwsia roedd traddodiad hynafol y gadawodd rhai pobl, a ddenwyd gan lwybr ysbrydol ymestynnol, ar droed trwy gefn gwlad, fel cardotwyr, a chawsant eu croesawu mewn mynachlogydd, Fel pererinion, aethant o fynachlog i fynachlog, gan edrych am atebion iddynt. eu cwestiynau ysbrydol. Gallai'r math hwn o enciliad crwydrol, lle roedd asceticiaeth ac amddifadedd yn chwarae rhan bwysig, bara sawl blwyddyn.

Dyn a oedd yn byw yn y 1870eg ganrif oedd y pererin Rwsiaidd. Cyhoeddwyd ei straeon tua XNUMX. Nid yw'r awdur wedi'i adnabod yn glir. Dyn oedd â phroblem iechyd: braich gythryblus, a chafodd ei syfrdanu gan yr awydd i gwrdd â Duw. Aeth o un cysegr i'r llall. Un diwrnod, gwrandawodd ar rai geiriau o lythyrau Sant Paul mewn eglwys. Yna mae'n dechrau pererindod yr ysgrifennodd y stori ohoni. Dyma sut olwg sydd arno:

“Trwy ras Duw rwy’n Gristion, trwy fy ngweithredoedd yn bechadur mawr, trwy gyflwr pererin digartref a’r math gostyngedig sy’n crwydro o le i le. Mae fy holl eiddo yn cynnwys sach sosban ar fy ysgwyddau, a'r Beibl Sanctaidd o dan fy nghrys. Dim byd arall. Yn ystod y bedwaredd wythnos ar hugain ar ôl diwrnod y Drindod es i mewn i'r eglwys yn ystod y litwrgi i weddïo ychydig; roeddent yn darllen pericop y llythyr at Thesaloniaid Sant Paul, lle dywedir: "Gweddïwch yn ddiangen" (1 Thess 5,17:6,18). Roedd y mwyafswm hwn yn sefydlog yn fy meddwl, a dechreuais fyfyrio: sut y gall rhywun weddïo'n ddiangen, pan fydd yn anochel ac yn angenrheidiol i bob dyn gymryd rhan mewn materion eraill i gael cynhaliaeth? Troais at y Beibl a darllenais â'm llygaid fy hun yr hyn a glywais, a hynny yw bod yn rhaid gweddïo "yn ddiseremoni gyda phob math o weddïau a deisyfiadau yn yr Ysbryd" (Eff 1:2,8), gweddïo "codi dwylo i'r nefoedd hyd yn oed heb ddigofaint a heb anghydfodau »(25Tm 26). Roeddwn i'n meddwl ac yn meddwl, ond doeddwn i ddim yn gwybod beth i'w benderfynu. "Beth i'w wneud?" "Ble i ddod o hyd i rywun sy'n gallu ei egluro i mi? Af i'r eglwysi lle mae pregethwyr enwog yn siarad, efallai y byddaf yn clywed rhywbeth argyhoeddiadol ». Ac es i. Clywais lawer o bregethau rhagorol ar weddi. Ond roedden nhw i gyd yn ddysgeidiaeth ar weddi yn gyffredinol: beth yw gweddi, sut mae angen gweddïo, beth yw ei ffrwythau; ond ni ddywedodd neb sut i symud ymlaen mewn gweddi. Yn wir roedd pregeth ar weddi yn yr ysbryd a gweddi barhaus; ond ni nodwyd sut i gyrraedd yno (tt. XNUMX-XNUMX).

Mae'r Pererin felly'n siomedig iawn, oherwydd iddo glywed yr apêl hon am weddi barhaus, fe wrandawodd ar y pregethau, ond ni dderbyniodd unrhyw ateb. Rhaid inni gydnabod bod hon yn broblem gyfredol yn ein heglwysi o hyd. Rydyn ni'n clywed bod angen i ni weddïo, rydyn ni'n cael ein gwahodd i ddysgu gweddïo, ond, i gloi, mae pobl yn meddwl nad oes unrhyw leoedd y gallwch chi ddechrau gyda gweddi, yn enwedig i weddïo'n ddiangen ac ystyried eich corff eich hun. Yna, mae'r Pererin yn dechrau mynd o amgylch yr eglwysi a'r mynachlogydd. Ac mae'n dod o starec - mynach ysbrydol sy'n cyd-fynd ag ef - sy'n ei dderbyn â charedigrwydd, yn ei wahodd i'w gartref ac yn cynnig llyfr iddo o'r Tadau a fydd yn caniatáu iddo ddeall yn glir beth yw gweddi a'i dysgu gyda chymorth Duw. : y Philocalia, sy'n golygu cariad harddwch mewn Groeg. Mae'n egluro'r hyn a elwir yn weddi Iesu.

Dyma'r hyn y mae'r starec yn ei ddweud wrtho: Mae gweddi fewnol a gwastadol Iesu yn cynnwys galw enw dwyfol Iesu Grist gyda'r gwefusau, y meddwl a'r galon, heb ymyrraeth, gan ddychmygu ei bresenoldeb cyson a gofyn am ei faddeuant. , ym mhob galwedigaeth, ym mhob man. bob amser, hyd yn oed mewn cwsg. Fe'i mynegir yn y geiriau hyn: "Arglwydd Iesu Grist, trugarha wrthyf!". Mae'r rhai sy'n dod i arfer â'r erfyn hwn yn derbyn cysur mawr ohoni, ac yn teimlo'r angen i adrodd y weddi hon bob amser, cymaint fel na allant wneud hebddi mwyach, ac mae hi ei hun yn llifo'n ddigymell ynddo. Nawr a ydych chi'n deall beth yw gweddi barhaus?

Ac mae'r Pererin yn cyffroi yn llawn llawenydd: "Er mwyn Duw, dysgwch imi sut i gyrraedd yno!".

Mae Starec yn parhau:
"Byddwn yn dysgu gweddi trwy ddarllen y llyfr hwn, o'r enw Philocalia." Mae'r llyfr hwn yn casglu testunau traddodiadol ysbrydolrwydd Uniongred.

Mae'r starec yn dewis darn o Saint Simeon y Diwinydd Newydd:

Eisteddwch yn dawel ac yn ddiarffordd; bwa eich pen, cau eich llygaid; anadlu'n arafach, edrych gyda'r dychymyg y tu mewn i'r galon, dod â'r meddwl, hynny yw, y meddwl, o'r pen i'r galon. Wrth i chi anadlu, dywedwch: "Arglwydd Iesu Grist Fab Duw, trugarha wrthyf bechadur", mewn llais isel â'ch gwefusau, neu dim ond â'ch meddwl. Ceisiwch yrru'ch meddyliau i ffwrdd, byddwch yn bwyllog ac yn amyneddgar, ac ailadroddwch yr ymarfer hwn yn aml.

Ar ôl cwrdd â'r mynach hwn, mae'r pererin Rwsiaidd yn darllen awduron eraill ac yn parhau i fynd o fynachlog i fynachlog, o un man gweddi i'r llall, gan wneud pob math o gyfarfyddiadau ar hyd y ffordd a dyfnhau ei awydd i weddïo'n ddiangen. Mae'n cyfrif y nifer o weithiau y mae'n ynganu'r erfyn. Ymhlith yr Uniongred, mae coron y rosari yn cynnwys clymau (hanner cant neu gant o glymau). Mae'n cyfateb i'r rosari, ond yma nid yw ein Tad ac Ave Maria yn cael eu cynrychioli gan rawn mawr a bach, mwy neu lai o ofod. Mae'r clymau yn lle'r un maint ac wedi'u trefnu un ar ôl y llall, gyda'r unig bwrpas o ailadrodd enw'r Arglwydd, arfer sy'n cael ei gaffael yn raddol.
Dyma sut y darganfu ein pererin yn Rwsia y weddi barhaus, gan ddechrau o ailadrodd syml iawn, gan ystyried rhythm anadlu a'r galon, ceisio codi allan o'r meddwl, mynd i mewn i'r galon ddwfn, tawelu bod mewnol rhywun a thrwy hynny aros mewn gweddi barhaol.

Mae'r stori Pererin hon yn cynnwys tri dysgeidiaeth sy'n bwydo ein hymchwil.

Mae'r cyntaf yn pwysleisio ailadrodd. Nid oes angen i ni fynd i chwilio am mantras Hindŵaidd, mae gennym ni nhw yn y traddodiad Cristnogol gydag ailadrodd enw Iesu. Mewn llawer o draddodiadau crefyddol, ailadrodd enw neu air mewn perthynas â'r dwyfol neu'r sanctaidd yw'r man canolbwyntio a thawelwch i'r person a pherthynas â'r anweledig. Yn yr un modd, mae'r Iddewon yn ailadrodd y Shema sawl gwaith y dydd (y cyhoeddiad am ffydd sy'n dechrau gyda "Gwrandewch, O Israel ...", Dt, 6,4). Cymerwyd yr ailadrodd gan y rosari Cristnogol (sy'n dod o San Domenico, yn yr XII ganrif). Mae'r syniad hwn o ailadrodd felly yn glasurol hefyd mewn traddodiadau Cristnogol.

Mae'r ail ddysgeidiaeth yn canolbwyntio ar bresenoldeb yn y corff, sy'n gysylltiedig â thraddodiadau Cristnogol eraill. Yn yr 258eg ganrif, arwyddodd Sant Ignatius o Loyola, a oedd ar darddiad ysbrydolrwydd yr Jesuitiaid, y diddordeb o weddïo ar rythm y galon neu'r anadlu, felly pwysigrwydd rhoi sylw i'r corff (gweler Ymarferion Ysbrydol , 260-XNUMX). Yn y ffordd hon o weddïo, maent yn ymbellhau mewn perthynas â myfyrdod deallusol, i ddull meddyliol, i fynd i mewn i rythm mwy affeithiol, oherwydd nid yn unig y mae ailadrodd yn allanol, lleisiol.

Mae'r trydydd dysgeidiaeth yn cyfeirio at yr egni sy'n cael ei ryddhau mewn gweddi. Mae'r cysyniad hwn o egni - y deuir ar ei draws yn aml heddiw - yn aml yn amwys, yn polysemig (hynny yw, mae iddo wahanol ystyron). Gan mai dyma'r traddodiad y mae Pererin Rwsia wedi'i arysgrifio ynddo, mae'n sôn am egni ysbrydol sydd i'w gael yn union enw Duw sy'n cael ei ynganu. Nid yw'r egni hwn yn dod o fewn y categori egni dirgrynol, fel yn ynganiad yr sillaf gysegredig OM, sy'n ddeunydd. Gwyddom mai'r mantra cyntaf, y mantra gwreiddiol ar gyfer Hindŵaeth yw'r sillaf gyfriniol OM. Dyma'r sillaf gychwynnol, sy'n dod o ddyfnderoedd dyn, yng ngrym exhalation. Yn ein hachos ni, mae'r rhain yn egni heb ei drin, yr egni dwyfol ei hun, sy'n dod yn y person ac yn ei dreiddio pan mae'n ynganu enw Duw. Felly mae dysgeidiaeth Philocalia yn caniatáu inni ailgysylltu â'r profiad o ailadrodd, anadlu a corff, egni, ond wedi'i dybio mewn traddodiad Cristnogol lle nad yw'n cosmig ond yn egni ysbrydol.

Gadewch inni ddychwelyd at drosglwyddiad y traddodiad o weddi’r galon, o erfyn gormodol enw Iesu, sydd wedi’i leoli yn nyfnderoedd y galon. Mae'n dyddio'n ôl i draddodiadau uchel Tadau Gwlad Groeg yr Oesoedd Canol Bysantaidd: Gregorio Palamàs, Simeon y Diwinydd Newydd, Maximus y Cyffeswr, Diadoco di Fotice; ac i anialwch Tadau'r canrifoedd cyntaf: Macario ac Evagrio. Mae rhai hyd yn oed yn ei gysylltu â'r apostolion ... (yn Philocalia). Datblygodd y weddi hon yn anad dim ym mynachlogydd Sinai, ar ffin yr Aifft, gan ddechrau o'r 1782ed ganrif, yna ar Fynydd Athos yn y XNUMXeg ganrif. Mae yna gannoedd o fynachod yn dal i fod wedi'u hynysu'n llwyr o'r byd, bob amser wedi ymgolli yn y weddi hon o'r galon. Mewn rhai mynachlogydd mae'n parhau i grwgnach, fel hum gwenyn gwenyn, mewn eraill dywedir yn fewnol, mewn distawrwydd. Cyflwynwyd gweddi ar y galon i Rwsia yng nghanol y XNUMXeg ganrif. Roedd y cyfrinydd mawr Saint Sergius o Radonez, sylfaenydd mynachaeth Rwsiaidd, yn ei wybod. Yn ddiweddarach, gwnaeth mynachod eraill yn hysbys yn y ddeunawfed ganrif, yna ymledodd yn raddol y tu allan i'r mynachlogydd, diolch i gyhoeddiad y Philocalia ym XNUMX. Yn olaf, lledaeniad Chwedlau Pererin Rwsia o ddiwedd y bedwaredd ganrif ar bymtheg ei gwneud yn boblogaidd.

Bydd gweddi’r galon yn caniatáu inni symud ymlaen yn y mesur y gallwn briodol y profiad yr ydym wedi’i ddechrau, mewn persbectif cynyddol Gristnogol. Yn yr hyn rydyn ni wedi'i ddysgu hyd yn hyn, rydyn ni wedi mynnu yn anad dim agwedd emosiynol a chorff gweddi ac ailadrodd; nawr, gadewch i ni gymryd cam arall. Nid yw'r ffordd hon o adennill gweithdrefn o'r fath yn awgrymu dyfarniad na diystyru traddodiadau crefyddol eraill (megis strancio, ioga ...). Mae gennym gyfle yma i roi ein hunain yng nghalon y traddodiad Cristnogol, gyda golwg ar agwedd y ceisiwyd ei hanwybyddu yn eglwysi’r gorllewin yn y ganrif ddiwethaf. Arhosodd yr Uniongred yn agosach at yr arfer hwn, tra bod y traddodiad Catholig Gorllewinol diweddar wedi esblygu yn hytrach tuag at ddull rhesymegol a sefydliadol o Gristnogaeth. Arhosodd yr Uniongred yn agosach at estheteg, at yr hyn a deimlir, at harddwch ac at y dimensiwn ysbrydol, yn yr ystyr o sylw i waith yr Ysbryd Glân mewn dynoliaeth ac yn y byd. Rydym wedi gweld bod y gair hexicasm yn golygu tawel, ond mae hefyd yn cyfeirio at unigrwydd, atgof.

Grym yr Enw

Pam y dywedir mewn cyfriniaeth Uniongred fod gweddi’r galon yng nghanol uniongrededd? Gyda llaw, oherwydd bod y galw gormodol yn enw Iesu yn gysylltiedig â'r traddodiad Iddewig, y mae enw Duw yn gysegredig iddo, gan fod cryfder, pŵer penodol yn yr enw hwn. Yn ôl y traddodiad hwn gwaherddir ynganu enw Jhwh. Pan fydd yr Iddewon yn siarad am yr Enw, maen nhw'n dweud: yr Enw neu'r tetragrammaton, y pedwar llythyren. Nid oeddent byth yn ei draethu, ac eithrio unwaith y flwyddyn, ar yr adeg yr oedd teml Jerwsalem yn dal i fodoli. Dim ond yr archoffeiriad oedd â'r hawl i ynganu enw Jhwh, yn sant y saint. Pryd bynnag yn y Beibl rydyn ni'n siarad am yr Enw, rydyn ni'n siarad am Dduw. Yn yr enw ei hun, mae yna bresenoldeb rhyfeddol gan Dduw.

Mae pwysigrwydd yr enw i'w gael yn Actau'r Apostolion, llyfr cyntaf y traddodiad Cristnogol ar ôl yr Efengylau: "Bydd pwy bynnag sy'n galw enw'r Arglwydd yn cael ei achub" (Actau 2,21:XNUMX). Yr enw yw'r person, mae enw Iesu yn arbed, yn iacháu, yn gyrru ysbrydion amhur, yn puro'r galon. Dyma beth mae offeiriad Uniongred yn ei ddweud am hyn: «Cariwch enw melysaf Iesu yn eich calon bob amser; mae'r galon yn llidus gan alwad ddiangen yr enw annwyl hwn, o gariad aneffeithlon tuag ato ».

Mae'r weddi hon yn seiliedig ar yr anogaeth i weddïo bob amser ac yr ydym wedi'i chofio am bererin Rwsia. Daw ei eiriau i gyd o'r Testament Newydd. Gwaedd y pechadur sy'n gofyn i'r Arglwydd am help, yn Groeg: "Kyrie, eleison". Defnyddir y fformiwla hon hefyd yn y litwrgi Catholig. A hyd yn oed heddiw mae'n cael ei adrodd ddwsinau o weithiau yn swyddfeydd Uniongred Gwlad Groeg. Felly mae ailadrodd y "Kyrie, eleison" yn bwysig yn litwrgi y Dwyrain.

I fynd i weddi’r galon, nid oes rheidrwydd arnom i adrodd y fformiwla gyfan: "Arglwydd Iesu Grist, trugarha wrthyf (bechadur)"; gallwn ddewis gair arall sy'n ein symud. Fodd bynnag, mae angen deall pwysigrwydd presenoldeb enw Iesu, pan fyddwn am dreiddio’n ddwfn i ystyr yr erfyniad hwn. Yn y traddodiad Cristnogol, mae enw Iesu (a elwir yn Hebraeg yn Jehoshua) yn golygu: "Mae Duw yn arbed". Mae'n ffordd o wneud i Grist fod yn bresennol yn ein bywyd. Byddwn yn dod yn ôl i siarad amdano. Am y foment, mae'n bosibl bod mynegiant arall yn ein siwtio'n well. Y peth pwysig yw mynd i'r arfer o ailadrodd yr ymadrodd hwn yn rheolaidd, fel arwydd o dynerwch a fynegir i rywun. Pan ydyn ni ar lwybr ysbrydol ac yn derbyn ei fod yn llwybr perthynas â Duw, rydyn ni'n darganfod enwau penodol rydyn ni'n eu cyfeirio at Dduw, enwau rydyn ni'n eu caru mewn ffordd benodol. Weithiau maent yn enwau serchog, yn llawn tynerwch, y gellir eu dweud yn ôl y berthynas sydd gan un ag ef. I rai, bydd yn Arglwydd, Dad; i eraill, Papa fydd, neu Anwylyd ... Gall un gair fod yn ddigonol yn y weddi hon; y prif beth yw peidio â newid yn rhy aml, ei ailadrodd yn rheolaidd, a'i fod ar gyfer y rhai sy'n ei ynganu gair sy'n ei wreiddio yn eu calon ac yng nghalon Duw.

Efallai y bydd rhai ohonom yn amharod i wynebu'r geiriau "trueni" a "pechadur". Mae'r gair trueni yn tarfu oherwydd ei fod yn aml wedi ymgymryd â chysyniad poenus neu waradwyddus. Ond os ydym yn ei ystyried yn ei ystyr gyntaf o drugaredd a thosturi, gall gweddi hefyd olygu: "Arglwydd, edrych arnaf yn dyner". Mae'r gair pechadur yn dwyn i gof y gydnabyddiaeth o'n tlodi. Yn hyn o beth nid oes unrhyw ymdeimlad o euogrwydd wedi'i ganoli ar restr o bechodau. Mae pechod yn hytrach yn wladwriaeth yr ydym yn dirnad i ba raddau yr ydym yn cael trafferth caru a gadael i'n hunain gael ein caru fel yr hoffem. Mae pechod yn golygu "methu'r targed" ... Pwy sydd ddim yn cydnabod ei fod yn methu'r targed yn amlach nag yr hoffai? Gan droi at Iesu, gofynnwn iddo dosturio am yr anawsterau sydd gennym wrth fyw ar lefel y galon ddofn, mewn cariad. Mae'n gais am help i ryddhau'r ffynhonnell fewnol.

Sut mae'r anadlu hwn o'r Enw, o enw Iesu yn cael ei wneud? Fel y dywed pererin Rwsia wrthym, ailadroddir yr erfyniad sawl gwaith gan ddefnyddio'r rosari gyda chlymau. Mae'r ffaith ei adrodd hanner can neu ganwaith ar y rosari yn caniatáu inni wybod ble'r ydym, ond yn sicr nid dyma'r peth pwysicaf. Pan nododd y starec wrth y pererin Rwsia sut y dylai symud ymlaen, dywedodd wrtho: "Rydych chi'n dechrau gyntaf gyda mil o weithiau ac yna dwy fil o weithiau ...". Gyda'r rosari, bob tro y dywedir enw Iesu, mae cwlwm yn llithro. Mae'r ailadrodd hwn a wneir ar y clymau yn caniatáu trwsio'r meddwl, cofio'r hyn sy'n cael ei wneud ac felly'n helpu i aros yn ymwybodol o'r broses weddi.

Anadlwch yr Ysbryd Glân

Wrth ymyl y rosari, mae'r gwaith o anadlu yn rhoi'r arwydd cyfeirio gorau inni. Mae'r geiriau hyn yn cael eu hailadrodd i rythm ysbrydoliaeth, yna exhalation er mwyn eu gwneud yn treiddio'n raddol i'n calon, fel y gwelwn yn yr ymarferion ymarferol. Yn yr achos hwn, nid oes angen nodau. Beth bynnag, hyd yn oed yn hyn, nid ydym yn ceisio gwneud campau. Cyn gynted ag y byddwn yn symud ymlaen ar lwybr gweddi gyda'r nod o gael canlyniadau gweladwy, rydym yn dilyn ysbryd y byd ac yn symud i ffwrdd o'r bywyd ysbrydol. Yn y traddodiadau ysbrydol dyfnaf, boed yn Jwdaidd, Hindw, Bwdhaidd neu Gristnogol, mae rhyddid o ran canlyniadau, oherwydd mae'r ffrwyth eisoes ar y ffordd. Roedd yn rhaid i ni ei brofi yn barod. A fyddem yn meiddio dweud "Rwyf wedi cyrraedd"? Fodd bynnag, heb amheuaeth, rydym eisoes yn medi canlyniadau da. Y nod yw cyrraedd rhyddid mewnol mwy a mwy, cymundeb dyfnach byth â Duw. Rhoddir hyn yn ganfyddadwy, yn raddol. Mae'r ffaith syml o fod ar y ffordd, o fod yn sylwgar i'r hyn yr ydym yn byw, eisoes yn arwydd o bresenoldeb parhaus yn y presennol, mewn rhyddid mewnol. Y gweddill, nid oes angen i ni ymchwilio iddo: rhoddir gormod ohono.

Dywed y mynachod hynafol: yn anad dim, ni ddylai un orliwio, peidiwch â cheisio ailadrodd yr Enw nes ei dagu’n llwyr; nid mynd i mewn i trance yw'r nod. Mae yna draddodiadau crefyddol eraill sy'n cynnig dulliau o gyrraedd yno, gan gyd-fynd â rhythm geiriau gyda chyflymiad anadlu. Gallwch chi helpu'ch hun trwy guro ar ddrymiau, neu gyda symudiadau cylchdroi'r gefnffordd fel mewn rhai brawdgarwch Sufi. Mae hyn yn arwain at oranadlennu, felly hyper-ocsigeniad yr ymennydd sy'n pennu addasiad o gyflwr ymwybyddiaeth. Mae'r person sy'n cymryd rhan yn y tawelwch hwn fel petai'n cael ei lusgo gan effeithiau cyflymiad ei anadlu. Mae'r ffaith bod llawer yn siglo gyda'i gilydd yn cyflymu'r broses. Yn y traddodiad Cristnogol, yr hyn a geisir yw heddwch mewnol, heb unrhyw amlygiad penodol. Mae eglwysi bob amser wedi bod yn wyliadwrus ynghylch profiadau cyfriniol. Fel rheol, yn achos ecstasi, nid yw'r person bron yn symud, ond gall fod symudiadau allanol bach. Ni cheisir cynnwrf na chyffro, dim ond fel cefnogaeth a symbol ysbrydol ar gyfer gweddi y mae anadlu.

Pam cysylltu'r Enw â'r anadl? Fel y gwelsom, yn nhraddodiad Judeo-Gristnogol, anadl dyn yw Duw. Pan mae dyn yn anadlu, mae'n derbyn bywyd a roddir iddo gan Arall. Mae'r ddelwedd o dras y golomen - symbol yr Ysbryd Glân - ar Iesu ar adeg bedydd yn cael ei hystyried yn y traddodiad Sistersaidd fel cusan y Tad i'w Fab. Wrth anadlu, ydy, mae'n derbyn anadl y Tad. Os ar y foment honno, yn yr anadl hon, y mae enw'r Mab yn cael ei ynganu, mae'r Tad, y Mab a'r Ysbryd yn bresennol. Yn Efengyl Ioan darllenwn: "Os oes unrhyw un yn fy ngharu i, bydd yn cadw fy ngair a bydd fy Nhad yn ei garu a byddwn yn dod ato ac yn gwneud ei gartref gydag ef" (Ioan 14,23:1,4). Mae anadlu i rythm enw Iesu yn rhoi synnwyr arbennig i ysbrydoliaeth. "Mae anadlu'n gweithredu fel cefnogaeth a symbol ar gyfer gweddi. "Mae enw Iesu yn bersawr sy'n cael ei dywallt" (cf. Cantico dei cantici, 20,22). Mae anadl Iesu yn ysbrydol, yn iacháu, yn bwrw allan gythreuliaid, yn cyfleu’r Ysbryd Glân (Ioan 7,34:8,12). Mae'r Ysbryd Glân yn anadl Ddwyfol (Spiritus, spirare), anadl o gariad o fewn y dirgelwch Drindodaidd. Roedd yn rhaid i anadlu Iesu, fel curo ei galon, gael ei gysylltu'n ddiangen â'r dirgelwch cariad hwn, yn ogystal ag ocheneidiau'r creadur (Mk 8,26 ac XNUMX) ac â'r "dyheadau" y mae pob calon ddynol yn eu cario ynddo'i hun. . Yr Ysbryd ei hun sy'n gweddïo droson ni â chwynfan annhraethol "(Rhuf XNUMX:XNUMX)" (Serr J.).

Gallai hefyd fod yn seiliedig ar guriad y galon i rythmu'r actio. Dyma'r traddodiad hynafol ar gyfer gweddi’r galon, ond sylweddolwn nad oes gennym ni rythm y galon a oedd gan y werin na’r mynach yn ei gell bellach yn ein dyddiau ni, gyda rhythmau bywyd a weithredir. Yn ogystal, rhaid cymryd gofal i beidio â chanolbwyntio gormod ar yr organ hon. Rydym yn aml iawn dan bwysau, felly nid yw'n ddoeth gweddïo i rythm curiad y galon. Gall rhai technegau sy'n gysylltiedig â rhythm y galon fod yn beryglus. Mae'n well cadw at y traddodiad dwfn o anadlu, rhythm biolegol mor sylfaenol â chalon y galon ac sydd hefyd ag ystyr gyfriniol cymundeb â bywyd sy'n cael ei roi a'i dderbyn wrth anadlu. Yn Actau'r Apostolion dywed Sant Paul: "Ynddo ef yr ydym yn byw, yn symud ac yn bod" (Ac 17,28) Yn ôl y traddodiad hwn rydym felly'n cael ein creu ar bob amrantiad, rydyn ni'n cael ein hadnewyddu; daw'r bywyd hwn ganddo ac un ffordd i'w groesawu yw anadlu'n ymwybodol.

Dywedodd Gregory the Sinaita: "Yn lle anadlu'r Ysbryd Glân, rydyn ni'n llawn anadl ysbrydion drwg" (mae'n arferion gwael, "nwydau", y cyfan sy'n gwneud ein bywyd bob dydd yn gymhleth). Trwy drwsio'r meddwl ar anadlu (fel rydyn ni wedi'i wneud hyd yn hyn), mae'n tawelu, ac rydyn ni'n teimlo ymlacio corfforol, seicolegol a moesol. "Anadlu'r Ysbryd", wrth fynegi'r Enw, gallwn ddod o hyd i weddill y galon, ac mae hyn yn cyfateb i weithdrefn yr hexicasm. Mae Hesychius o Batos yn ysgrifennu: «Mae galw enw Iesu, ynghyd ag awydd llawn melyster a llawenydd, yn llenwi'r galon â llawenydd a thawelwch. Yna byddwn yn cael ein llenwi â melyster teimlo a phrofi’r exultation bendigedig hwn fel cyfaredd, oherwydd byddwn yn cerdded yn hesychia’r galon gyda’r pleser melys a’r hyfrydwch y mae’n llenwi’r enaid ag ef ».

Rydyn ni'n rhyddhau ein hunain rhag cynnwrf y byd y tu allan, mae'r gwasgariad, yr amrywiaeth, y ras frenetig yn cael ei dawelu, oherwydd rydyn ni i gyd yn aml dan straen mewn ffordd flinedig iawn. Pan gyrhaeddwn, diolch i'r arfer hwn, i bresenoldeb mwy i ni'n hunain, yn fanwl, rydym yn dechrau teimlo'n dda amdanom ein hunain, mewn distawrwydd. Ar ôl amser penodol, rydyn ni'n darganfod ein bod ni gydag Arall, oherwydd caru yw preswylio a gadael i'n hunain gael ein caru yw gadael i'n hunain fod yn anghyfannedd. Rydyn ni'n dod o hyd i'r hyn a ddywedais am y gweddnewidiad: mae'r galon, y meddwl a'r corff yn canfod eu hundod gwreiddiol. Rydym yn cael ein dal i fyny yn symudiad metamorffosis, o drawsnewidiad ein bod. Mae hwn yn bwnc sy'n annwyl i uniongrededd. Mae ein calon, ein meddwl a'n corff yn dawel ac yn canfod eu hundod yn Nuw.

CYNGOR YMARFEROL - Dod o hyd i'r pellter cywir

Ein gwellhad cyntaf, pan fyddwn yn stopio i ddysgu "gweddi Iesu", fydd ceisio distawrwydd y meddwl, osgoi unrhyw feddwl a thrwsio'ch hun yn nyfnderoedd y galon. Dyma pam mae gwaith anadlu o gymorth mawr.

Fel y gwyddom, gan ddefnyddio'r geiriau: "Rwy'n gadael i mi fynd, rwy'n rhoi fy hun, rwy'n cefnu ar fy hun, rwy'n derbyn fy hun" nid ein nod yw cyrraedd gwacter fel yn nhraddodiad Zen, er enghraifft. Mae'n fater o ryddhau gofod mewnol y gallwn brofi ymweld ag ef a phreswylio ynddo. Nid oes gan y broses hon unrhyw beth hudolus, mae'n agoriad o'r galon i bresenoldeb ysbrydol ynddo'i hun. Nid yw'n ymarfer mecanyddol nac yn dechneg seicosomatig; gallwn hefyd ddisodli'r geiriau hyn â gweddi y galon. Yn rhythm anadlu, gall rhywun ddweud yn yr ysbrydoliaeth: "Arglwydd Iesu Grist", ac yn yr exhalation: "Trugarha wrthyf". Ar y foment honno, rwy’n croesawu’r anadl, y tynerwch, y drugaredd a roddais i fy hun fel eneiniad yr Ysbryd.

Rydyn ni'n dewis lle distaw, rydyn ni'n tawelu, rydyn ni'n galw ar yr Ysbryd i'n dysgu i weddïo. Gallwn ddychmygu'r Arglwydd yn ein hymyl neu ynom, gyda'r sicrwydd hyderus nad oes ganddo unrhyw awydd arall na'n llenwi â'i heddwch. Ar y dechrau, gallwn gyfyngu ein hunain i sillaf, i enw: Abbà (Tad), Iesu, Effathà (agored, troi atom ni ein hunain), Marana-tha (dewch, Arglwydd), Dyma fi, Arglwydd, ac ati. Rhaid inni beidio â newid y fformiwla yn rhy aml, a rhaid iddo fod yn fyr. Mae Giovanni Climaco yn cynghori: «bod eich gweddi yn anwybyddu pob lluosi: roedd un gair yn ddigon i’r casglwr trethi a’r mab afradlon gael maddeuant Duw. ) yn hyrwyddo atgof ”.

Gadewch i ni fynd ag ef yn bwyllog ar rythm ein hanadlu. Rydyn ni'n ei ailadrodd yn sefyll, eistedd neu orwedd, gan ddal ein hanadl gymaint â phosib, er mwyn peidio ag anadlu ar gyflymder rhy gyflym. Os arhoswn mewn apnoea am beth amser, mae ein hanadlu yn arafu. Mae'n dod yn fwy pell, ond rydyn ni'n cael ein ocsigeneiddio trwy anadlu trwy'r diaffram. Yna mae'r anadl yn cyrraedd y fath osgled fel bod angen anadlu'n llai aml. Ar ben hynny, fel y mae Theophanes the Recluse yn ysgrifennu: «Peidiwch â phoeni am nifer y gweddïau sydd i'w hadrodd. Cymerwch ofal yn unig bod gweddi yn tarddu o'ch calon, gan llifo fel ffynhonnell dŵr byw. Tynnwch y syniad o faint yn llwyr o'ch meddwl ». Unwaith eto, rhaid i bawb ddod o hyd i'r fformiwla sy'n addas iddyn nhw: y geiriau i'w defnyddio, rhythm yr anadl, hyd yr actio. Yn y dechrau, bydd yr actio yn cael ei wneud ar lafar; fesul tipyn, ni fydd angen i ni ei ynganu â'ch gwefusau na defnyddio rosari (gall unrhyw rosari fod yn iawn, os nad oes gennych un wedi'i wneud o glymau gwlân). Bydd awtistiaeth yn rheoleiddio symudiad anadlu; bydd y weddi yn symleiddio ac yn cyrraedd ein his-ymwybodol i'w heddychu. Bydd distawrwydd yn ein treiddio o'r tu mewn.

Yn yr anadliad hwn o'r Enw, mynegir a dyfnheir ein dymuniad; yn raddol rydyn ni'n mynd i mewn i heddwch hasychia. Trwy roi'r meddwl yn y galon - a gallwn leoli pwynt yn gorfforol, os yw hyn yn ein helpu ni, yn ein brest, neu yn ein hara (gweler traddodiad Zen) -, rydyn ni'n galw'r Arglwydd Iesu yn ddiangen; ceisio gwneud i ffwrdd ag unrhyw beth a all dynnu ein sylw. Mae'r dysgu hwn yn cymryd amser ac nid oes rhaid i chi chwilio am ganlyniad cyflym. Felly mae ymdrech i'w gwneud i aros mewn symlrwydd mawr ac mewn tlodi mawr, gan dderbyn yr hyn a roddir. Bob tro y bydd pethau yn tynnu sylw yn ôl, gadewch inni ganolbwyntio ar anadlu a lleferydd eto.

Pan fyddwch wedi dechrau'r arfer hwn, pan fyddwch yn cerdded, pan eisteddwch i lawr, gallwch ailddechrau anadlu. Os yw'r enw Duw hwn yn raddol, beth bynnag yw'r enw rydych chi'n ei roi iddo, yn gysylltiedig â'i rythm, byddwch chi'n teimlo y bydd heddwch ac undod eich person yn tyfu. Pan fydd rhywun yn eich cythruddo, os ydych chi'n profi teimlad o ddicter neu ymddygiad ymosodol, os ydych chi'n teimlo nad ydych chi'n rheoli'ch hun mwyach neu os ydych chi'n cael eich temtio i gyflawni gweithredoedd sy'n mynd yn groes i'ch credoau, ailddechrau anadlu'r Enw. Pan fyddwch chi'n teimlo ysgogiad mewnol sy'n gwrthwynebu cariad a heddwch, mae'r ymdrech hon i ddod o hyd i'ch hun yn eich dyfnder trwy eich anadl, trwy eich presenoldeb i chi'ch hun, trwy ailadrodd yr Enw, yn eich gwneud chi'n wyliadwrus ac yn sylwgar i'r galon. Gall hyn eich galluogi i dawelu, gohirio'ch ymateb a rhoi amser ichi ddod o hyd i'r pellter cywir o ran digwyddiad, chi'ch hun, rhywun arall. Gall fod yn ddull concrit iawn o apelio at deimladau negyddol, sydd weithiau'n wenwyn i'ch tawelwch mewnol ac yn atal perthynas ddwfn ag eraill.

GWEDDI IESU

Gelwir gweddi Iesu yn weddi’r galon oherwydd, yn nhraddodiad Beiblaidd, ar lefel y galon mae canolbwynt dyn a’i ysbrydolrwydd. Nid dim ond affeithiolrwydd yw'r galon. Mae'r gair hwn yn cyfeirio at ein hunaniaeth ddwys. Y galon hefyd yw man doethineb. Yn y mwyafrif o draddodiadau ysbrydol, mae'n cynrychioli lle a symbol pwysig; weithiau mae'n gysylltiedig â thema'r ogof neu â'r blodyn lotws, neu â chell fewnol y deml. Yn hyn o beth, mae'r traddodiad Uniongred yn arbennig o agos at ffynonellau Beiblaidd a Semitaidd. "Y galon yw arglwydd a brenin organeb y corff cyfan," meddai Macarius, a "phan mae gras yn gafael ym mhorfeydd y galon, mae'n teyrnasu dros bob aelod a phob meddwl; am fod deallusrwydd, y mae meddyliau yr enaid, oddi yno y mae yn aros am y da ». Yn y traddodiad hwn, mae'r galon yng nghanol "bod dynol, gwraidd cyfadrannau'r ddeallusrwydd a'r ewyllys, y pwynt y daw ohono ac y mae pob bywyd ysbrydol yn cydgyfarfod tuag ato. Dyma'r ffynhonnell, dywyll a dwys, y mae bywyd seicig ac ysbrydol holl ddyn yn llifo ohoni ac y mae'n agos ati ac yn cyfathrebu â Ffynhonnell bywyd ". Nid yw dweud bod angen mynd o ben i galon mewn gweddi yn golygu bod pen a chalon yn gwrthwynebu. Yn y galon, mae yna awydd, penderfyniad a dewis gweithredu yr un mor. Yn yr iaith gyfredol, pan fydd rhywun yn dweud bod person yn ddyn neu'n fenyw â chalon fawr, mae'n cyfeirio at y dimensiwn affeithiol; ond o ran "cael calon llew" mae'n cyfeirio at ddewrder a phenderfyniad.

Pwrpas gweddi Iesu, gyda'i agwedd resbiradol ac ysbrydol, yw "gadael i ben rhywun fynd i lawr i'r galon": mae hyn yn arwain at ddeallusrwydd y galon. «Mae'n dda mynd i lawr o'r ymennydd i'r galon - meddai Theophanes the Recluse -. Am y foment dim ond myfyrdodau cerebral sydd ynoch chi am Dduw, ond mae Duw ei hun yn aros y tu allan ». Dywedwyd bod canlyniad torri i fyny â Duw yn fath o ddadelfeniad y person, colli cytgord mewnol. Er mwyn ail-gydbwyso'r person â'i holl ddimensiynau, nod proses gweddi'r galon yw cysylltu'r pen a'r galon, oherwydd bod "meddyliau'n chwyrlïo fel plu eira neu heidiau o wybed yn yr haf". Felly gallwn sicrhau dealltwriaeth ddyfnach o realiti dynol ac ysbrydol.

Goleuedigaeth Gristnogol

Gan fod ynganu enw Iesu yn rhyddhau ei anadl ynom, effaith bwysicaf gweddi’r galon yw goleuo, nad yw’n amlygiad a deimlir yn gorfforol, er y gall gael effeithiau ar y corff. Bydd y galon yn gwybod y cynhesrwydd ysbrydol, yr heddwch, y goleuni, a fynegir mor dda yn y litwrgi Uniongred. Mae'r Eglwysi Dwyreiniol wedi'u haddurno ag eiconau, pob un â'i olau ei hun sy'n adlewyrchu arno, yn arwydd o bresenoldeb dirgel. Tra bod diwinyddiaeth gyfriniol y gorllewin wedi mynnu, ymhlith pethau eraill, ar brofiad y noson dywyll (gyda thraddodiadau Carmelite, fel profiad Sant Ioan y Groes), goleuo, pwysleisir golau'r gweddnewidiad yn y Dwyrain. Mae'r seintiau Uniongred yn fwy trawsffurfiedig na phe byddent yn derbyn y stigmata (Yn y traddodiad Catholig derbyniodd rhai seintiau fel Francis o Assisi olion clwyfau'r croeshoeliad yn eu cnawd, a thrwy hynny ymuno â dioddefaint y Crist croeshoeliedig). Mae sôn am olau taborig, oherwydd ar Fynydd Tabor, cafodd Iesu ei weddnewid. Mae twf ysbrydol yn llwybr o drawsnewidiad blaengar. Goleuni Duw iawn sy'n gorffen myfyrio ar wyneb y dyn. Dyma pam rydyn ni'n cael ein galw i ddod yn eiconau ein hunain o dynerwch Duw, gan ddilyn esiampl Iesu. I'r graddau ein bod ni'n dod o hyd i'n ffynhonnell gudd, ychydig bach mae'r golau mewnol yn disgleirio trwy ein syllu. Mae gras o gyfranogiad emosiynol sy'n rhoi melyster mawr i syllu ac wyneb crefyddol y Dwyrain.

Yr Ysbryd Glân sy'n sylweddoli undod y person. Nod eithaf y bywyd ysbrydol yw diffinio'r bod dynol yn ôl y traddodiad Uniongred, hynny yw, trawsnewidiad mewnol sy'n adfer y tebygrwydd a anafwyd gan yr egwyl gyda Duw. Daw dyn yn agosach fyth at Dduw, nid gyda'i gryfder, ond am bresenoldeb yr Ysbryd sy'n ffafrio gweddi y galon. Mae gwahaniaeth mawr rhwng technegau myfyrio, lle mae rhywun yn ceisio cyflawni cyflwr penodol o ymwybyddiaeth trwy ymdrechion personol, a dull o weddi Gristnogol. Yn yr achos cyntaf, dim ond ar eich pen eich hun y mae'r gwaith ar eich pen eich hun - sy'n sicr yn angenrheidiol ar gyfer pob taith ysbrydol - o bosibl gyda chymorth dynol allanol, er enghraifft gwaith athro. Yn yr ail achos, hyd yn oed os ydym wedi ein hysbrydoli gan rai technegau, mae'r dull yn cael ei fyw mewn ysbryd agored a chroeso i Bresenoldeb sy'n trawsnewid. Yn raddol, diolch i arfer gweddi’r galon, mae dyn yn canfod undod dwys. Po fwyaf y mae'r undod hwn wedi'i wreiddio, y gorau y gall ymrwymo i gymundeb â Duw: mae eisoes yn gyhoeddiad o'r atgyfodiad! Fodd bynnag, ni ddylai un atal ei hun. Nid oes unrhyw beth awtomatig nac uniongyrchol yn y broses hon. Nid yw'n ddigon i fod yn amyneddgar, mae'r un mor bwysig derbyn cael eich puro, hynny yw cydnabod yr ebargofiant a'r gwyriadau ynom sy'n atal derbyn gras. Mae gweddi’r galon yn ysgogi agwedd gostyngeiddrwydd ac edifeirwch sy’n cyflyru ei dilysrwydd; mae awydd am ddirnadaeth a gwyliadwriaeth fewnol yn cyd-fynd ag ef. Yn wyneb harddwch a chariad Duw, daw dyn yn ymwybodol o'i bechod a gwahoddir ef i gerdded ar lwybr y dröedigaeth.

Beth mae'r traddodiad hwn yn ei ddweud am egni dwyfol? Gall y corff hefyd deimlo effeithiau goleuo'r atgyfodiad ar hyn o bryd. Mae dadl barhaus bob amser ymhlith yr Uniongred am yr egni. Ydyn nhw'n cael eu creu neu heb eu trin? Ai effaith gweithred uniongyrchol Duw ar ddyn ydyn nhw? O ba natur yw deification? Ym mha ffordd y gallai Duw, yn drosgynnol ac yn anhygyrch yn ei hanfod, gyfleu ei rasusau i ddyn, i'r pwynt o'i "ddynodi" gyda'i weithred? Mae diddordeb ein cyfoeswyr yng nghwestiwn ynni yn ein gorfodi i ganolbwyntio’n fyr ar y cwestiwn hwn. Mae Gregorio Palamàs yn siarad am "gyfranogiad" mewn rhywbeth rhwng y Cristion a Duw. Y rhywbeth hwn, yw'r "egni" dwyfol, sy'n debyg i belydrau'r haul sy'n dod â golau a gwres, heb fod yr haul yn ei hanfod, a'n bod ni serch hynny. galwn: haul. Yr egni dwyfol hyn sy'n gweithredu ar y galon i'n hail-greu mewn delwedd a thebygrwydd. Gyda hyn, mae Duw yn rhoi ei hun i ddyn heb roi'r gorau i fod yn drosgynnol iddo. Trwy'r ddelwedd hon, gwelwn sut, trwy waith ar yr anadl ac ar ailadrodd yr Enw, y gallwn groesawu'r egni dwyfol a chaniatáu i drawsnewidiad o'r dwys ddigwydd ynom yn raddol.

Yr Enw sy'n iacháu

Wrth siarad am ynganu'r Enw, mae'n bwysig peidio â rhoi eich hun mewn agwedd a fyddai'n dod o fewn cwmpas hud. Mae ein persbectif ni o ffydd mewn Duw sy'n fugail ei bobl ac nad yw am golli dim o'i ddefaid. Mae galw Duw wrth ei enw yn golygu agor i fyny i'w bresenoldeb a nerth ei gariad. Mae credu yng ngrym dadfeddiant yr Enw yn golygu credu bod Duw yn bresennol yn ein dyfnder ac nad yw ond yn aros am arwydd gennym i'n llenwi â'r gras sydd ei angen arnom. Rhaid inni beidio ag anghofio bod gras bob amser yn cael ei gynnig. Daw'r broblem gennym ni nad ydym yn gofyn amdani, nid ydym yn ei derbyn, neu nid ydym yn gallu ei hadnabod pan fydd yn gweithredu yn ein bywyd nac ym mywyd eraill. Mae adrodd yr Enw felly yn weithred o ffydd mewn cariad nad yw byth yn peidio â rhoi ei hun, tân nad yw byth yn dweud: "Digon!".

Nawr efallai ein bod ni'n deall yn well sut, yn ychwanegol at y gwaith rydyn ni wedi'i ddechrau ar y corff a'r anadl, mae'n bosibl, i'r rhai sy'n dymuno, cyflwyno dimensiwn ailadrodd yr Enw. Felly, fesul tipyn, mae'r Ysbryd yn ymuno â'n hanadlu. Mewn termau pendant, ar ôl dysgu mwy neu lai hir, pan fydd gennym eiliad o dawelwch, pan fyddwn yn cerdded ar y stryd neu pan fyddwn ar yr isffordd, os ydym yn mynd i anadlu'n ddwfn, yn ddigymell, gall enw Iesu ymweld â ni a'n hatgoffa pwy ydym ni, blant annwyl. o'r tad.

Ar hyn o bryd, credir y gall gweddi’r galon annog yr isymwybod a gweithredu math o ryddhad ynddo. Mewn gwirionedd, mae yna realiti tywyll, anodd ac ing anghofiedig. Pan fydd yr Enw bendigedig hwn yn treiddio trwy'r isymwybod, mae'n bwrw allan yr enwau eraill, sydd efallai'n ddistrywwyr i ni. Nid oes gan hyn unrhyw beth awtomatig ac ni fydd o reidrwydd yn disodli gweithdrefn seicdreiddiol neu seicotherapiwtig; ond yn y ffydd Gristnogol, mae'r weledigaeth hon o waith yr Ysbryd yn rhan o'r ymgnawdoliad: mewn Cristnogaeth, mae'r ysbryd a'r corff yn anwahanadwy. Gall diolch i’n cymundeb â Duw, sef perthynas, i ynganu ei Enw ein rhyddhau rhag ebargofiant. Rydym yn darllen yn y Salmau, pan fydd dyn tlawd yn crio allan, mae Duw bob amser yn ateb (Ps 31,23; 72,12). Ac mae anwylyd Canticle of Canticles yn dweud: "Roeddwn i'n cysgu, ond roedd fy nghalon yn effro" (Ct 5,2). Yma gallwn feddwl am ddelwedd y fam yn cysgu, ond mae hi'n gwybod nad yw ei babi yn dda iawn: bydd hi'n deffro ar y cwynfan lleiaf. Mae'n bresenoldeb o'r un math y gellir ei brofi yn eiliadau pwysig bywyd cariad, bywyd rhieni, hidlo. Os yw pobl yn byw mewn cariad, gellir dweud yr un peth hefyd am y berthynas sydd gan Dduw â ni. Mae'n ras gofyn ei ddarganfod a'i brofi.

Pan fyddwn yn paratoi cyfarfod pwysig, rydym yn meddwl amdano, rydym yn paratoi ein hunain ar ei gyfer, ond ni allwn sicrhau y bydd yn gyfarfod llwyddiannus. Nid yw hyn yn dibynnu'n llwyr arnom, ond mae hefyd yn dibynnu ar y llall. Yn y cyfarfod â Duw, yr hyn sy'n dibynnu arnom yw paratoi ein calon. Hyd yn oed os nad ydym yn gwybod y dydd na'r awr, mae ein ffydd yn ein sicrhau y daw'r Arall. I'r perwyl hwn mae'n angenrheidiol ein bod eisoes yn gosod ein hunain mewn dull o ffydd, hyd yn oed os yw'n ffydd yn y camau cyntaf. Sicrhewch fod gennych y gallu i obeithio bod rhywun yn dod atom mewn gwirionedd, hyd yn oed os nad ydym yn teimlo unrhyw beth! Mae'n bresenoldeb parhaus, yn union fel rydyn ni'n anadlu bob eiliad, ac mae ein calon yn curo heb stopio. Mae ein calon a'n hanadl yn hanfodol i ni, felly mae'r presenoldeb hwn yn dod yn hanfodol o safbwynt ysbrydol. Yn raddol, mae popeth yn dod yn fywyd, yn fywyd yn Nuw. Wrth gwrs, nid ydym yn ei brofi'n barhaol, ond ar rai adegau gallwn ei ddyfalu. Mae'r eiliadau hynny yn ein hannog, pan gawn yr argraff o wastraffu amser mewn gweddi, sydd, heb os, yn aml yn digwydd i ni ...

Arhoswch am yr annisgwyl

Gallwn dynnu o'n profiad perthynas ein hunain, o'r cof am ein rhyfeddodau o flaen yr hyn yr ydym wedi'i ddarganfod yn hardd ynom ni ac mewn eraill. Mae ein profiad yn datgelu i ni bwysigrwydd y gallu i adnabod harddwch ar ein ffordd. I rai bydd yn natur, i eraill cyfeillgarwch; yn gryno, popeth sy'n gwneud inni dyfu ac sy'n ein cael allan o wledd, o'r drefn feunyddiol. Arhoswch am yr annisgwyl a dal i allu pendroni! "Rwy'n aros am yr annisgwyl," cyfarfu dyn ifanc wrth chwilio am alwedigaeth, mewn mynachlog, wrthyf un diwrnod: yna dywedais wrtho am Dduw'r pethau annisgwyl. Mae'n daith sy'n cymryd amser. Gadewch inni gofio inni ddweud bod yr ateb eisoes yn bresennol ar y llwybr ei hun. Rydym yn cael ein temtio i ofyn y cwestiwn i ni'n hunain: pryd y byddaf yn cyrraedd a phryd y byddaf yn cael yr ateb? Y peth pwysig yw bod ar y ffordd, yfed wrth y ffynhonnau rydyn ni'n cwrdd â nhw, hyd yn oed gan wybod y bydd yn cymryd amser hir i gyrraedd yno. Mae'r gorwel yn symud i ffwrdd wrth agosáu at y mynydd, ond mae llawenydd y daith sy'n cyd-fynd â sychder yr ymdrech, mae agosatrwydd y partneriaid dringo. Nid ydym ar ein pennau ein hunain, rydym eisoes wedi ein troi tuag at y datguddiad sy'n ein disgwyl ar y copa. Pan rydyn ni'n ymwybodol o hyn, rydyn ni'n dod yn bererinion pererinion absoliwt Duw, heb geisio'r canlyniad.

Mae'n anodd iawn i ni Orllewinwyr beidio ag anelu at effeithiolrwydd ar unwaith. Yn y llyfr Hindŵaidd enwog Bhagavadgita, dywed Krishna fod yn rhaid i un weithio heb haeddu ffrwyth ein hymdrech. Mae Bwdhyddion yn ychwanegu y dylai rhywun ryddhau ei hun rhag awydd sy'n rhith er mwyn cael goleuedigaeth. Yn ddiweddarach o lawer, yn y Gorllewin, yn yr XNUMXeg ganrif, mynnodd Sant Ignatius o Loyola "ddifaterwch", sy'n cynnwys cynnal rhyddid mewnol cyfiawn mewn perthynas â phenderfyniad pwysig, nes bod craffter yn cadarnhau'r dewis priodol. Fodd bynnag, fel y gwelsom, mewn Cristnogaeth mae awydd yn parhau i fod yn realiti pwysig ar gyfer y daith ysbrydol. Mae'n gwisgo yn yr ysgogiad sy'n gwneud inni ddod allan ohonom ein hunain i gyfeiriad cyflawnder, a hyn i gyd mewn tlodi mawr. Mewn gwirionedd, mae awydd yn cynhyrchu gwacter yn yr enaid, oherwydd ni allwn ond chwennych yr hyn nad oes gennym eto, ac mae'n rhoi ei ysgogiad i obaith.

Mae hyn yn ein helpu i feddwl yn "iawn", oherwydd mae ein meddwl hefyd yn feddwl o'r galon, ac nid ymarfer deallusol yn unig. Mae cyfiawnder meddwl goleuedig y galon a chyflyrau ein calon yn dweud rhywbeth wrthym am gyfiawnder ein perthnasoedd. Cyn bo hir fe welwn hyn yn nhraddodiad Ignatian pan soniwn am "gynnig yr ysbrydion". Mae'r mynegiant hwn o Saint Ignatius o Loyola yn ffordd arall o siarad am gyflwr y galon, sy'n dweud wrthym sut rydyn ni'n byw ein perthynas â Duw ac eraill. Rydyn ni Orllewinwyr yn byw yn anad dim ar lefel deallusrwydd, rhesymoledd, ac weithiau rydyn ni'n lleihau'r galon i emosiwn. Yna cawn ein temtio i'w niwtraleiddio a'i anwybyddu. I rai ohonom, nid yw'r hyn nad yw'n cael ei fesur yn bodoli, ond mae hyn yn groes i brofiad beunyddiol, oherwydd nid yw ansawdd y berthynas yn cael ei fesur.

Yng nghanol hollti dyn, o'r gwasgariad a achosir gan dynnu sylw, mae adrodd yr Enw i rythm anadlu yn ein helpu i ddod o hyd i undod y pen, y corff a'r galon. Gall y weddi barhaus hon ddod yn wirioneddol hanfodol i ni, yn yr ystyr ei bod yn dilyn ein rhythmau hanfodol. Yn hanfodol hefyd yn yr ystyr ein bod, yn yr eiliadau y mae ein bywyd yn cael ei gwestiynu, yn cael ei fygwth, yn byw'r profiadau dwysaf. Yna, gallwn alw'r Arglwydd gyda'i Enw, ei wneud yn bresennol ac, ychydig ar ôl tro, mynd i mewn i fudiad goleuo'r galon. Nid oes rheidrwydd arnom i fod yn gyfrinwyr mawr ar gyfer hyn. Ar rai adegau yn ein bywydau, gallwn ddarganfod ein bod yn cael ein caru mewn ffordd hollol annisgrifiadwy, sy'n ein llenwi â llawenydd. Dyma gadarnhad o'r hyn sydd harddaf ynom ac o fodolaeth cael ein caru; dim ond ychydig eiliadau y gall bara, ac serch hynny, daw'n garreg filltir ar ein llwybr. Os nad oes union achos dros y llawenydd dwys hwn, mae Sant Ignatius yn ei alw'n "gysur heb achos". Er enghraifft, pan nad yw'n llawenydd sy'n dod o newyddion da, o ddyrchafiad, o unrhyw foddhad. Mae'n ein treiddio'n sydyn, a dyma'r arwydd sy'n dod oddi wrth Dduw.

Gweddïwch gyda doethineb ac amynedd

Mae gweddi’r galon wedi bod yn destun trafodaeth ac amheuaeth oherwydd y risgiau o ddisgyn yn ôl arnoch chi'ch hun a rhith o ran y canlyniadau. Gall ailadrodd fformiwla yn gyson achosi fertigo go iawn.

Gall y crynhoad gorliwiedig ar anadlu neu rythm y galon achosi malais mewn rhai pobl fregus. Mae risg hefyd o ddrysu gweddi gyda'r awydd am gampau. Nid yw'n fater o orfodi i ddod i awtistiaeth neu ohebiaeth â mudiad biolegol penodol. Felly, yn wreiddiol, dim ond ar lafar y dysgwyd y weddi hon a dilynwyd y person gan dad ysbrydol.

Yn ein dydd ni, mae'r weddi hon yn gyhoeddus; llawer yw'r llyfrau sy'n siarad amdano a'r bobl sy'n ei ymarfer, heb gyfeiliant penodol. Yn fwy byth rheswm i beidio â gorfodi unrhyw beth. Ni fyddai unrhyw beth yn fwy groes i'r weithdrefn nag eisiau ennyn teimlad o oleuedigaeth, gan ddrysu'r profiad ysbrydol y mae Philocalia yn siarad amdano gydag addasiad o gyflwr ymwybyddiaeth. Ni ddylid ceisio unrhyw deilyngdod na seicotechneg iddo'i hun.

Nid yw'r ffordd hon o weddïo yn addas i bawb. Mae'n gofyn am ailadrodd ac ymarfer bron yn fecanyddol ar y dechrau, sy'n annog rhai pobl i beidio. Yn ogystal, mae ffenomen blinder yn codi, oherwydd bod cynnydd yn araf ac, weithiau, gallwch chi gael eich hun o flaen wal go iawn sy'n parlysu'r ymdrech. Nid oes raid i chi ddatgan eich bod wedi'ch trechu, ond hyd yn oed yn yr achos hwn, mae'n ymwneud â bod yn amyneddgar gyda chi'ch hun. Rhaid inni beidio â newid y fformiwla yn rhy aml. Rwy’n cofio na ellir cyflawni cynnydd ysbrydol trwy ymarfer dull yn unig, beth bynnag ydyw, ond mae’n awgrymu agwedd o ddirnadaeth a gwyliadwriaeth ym mywyd beunyddiol.

Ffynhonnell: novena.it