GWEITHREDU'R DEMONS ar bob un ohonom

Ni all pwy bynnag sy'n ysgrifennu am angylion gadw'n dawel am y diafol. Mae ef hefyd yn angel, yn angel syrthiedig, ond mae bob amser yn parhau i fod yn ysbryd pwerus a deallus iawn sy'n rhagori yn anfeidrol ar y dyn mwyaf disglair. A hyd yn oed bod yr hyn ydyw, sy'n adfail o'r syniad gwreiddiol o Dduw, mae'n parhau i fod yn wych. Mae angel y nos yn atgas, mae ei gyfrinach sinistr yn anhreiddiadwy. Mae ef, realiti ei fodolaeth, ei bechod, ei gosb a'i weithred ddinistriol yn y Gread wedi llenwi llyfrau cyfan.

Nid ydym am anrhydeddu’r diafol trwy lenwi llyfr â’i gasineb a’i drewdod ’(Hophan, Yr angylion, t. 266), ond mae angen siarad amdano, oherwydd yn ôl ei natur mae’n angel ac unwaith yn bond gras. ei uno â'r angylion eraill. Ond mae'r tudalennau hyn yn cael eu parchu gan ofn y nos. Yn ôl Tadau’r Eglwys, sydd eisoes yn llyfr Genesis rydym yn dod o hyd i arwyddion dirgel am yr angylion disglair a thywysog y tywyllwch: “Gwelodd Dduw fod y golau’n dda a gwahanodd y goleuni oddi wrth y tywyllwch; a galwodd olau yn "ddydd", a thywyllwch yn "nos" (Gen 1: 3).

Yn yr Efengyl, rhoddodd Duw air byr i realiti a gwaradwydd Satan. Pan ddychwelasant o'r genhadaeth apostolaidd dywedodd y disgyblion wrtho â llawenydd am eu llwyddiannau "Arglwydd, mae hyd yn oed y cythreuliaid yn ymostwng inni yn eich enw chi", fe'u hatebodd gan edrych i'r tragwyddoldeb pell: "Rwy'n gweld Satan yn cwympo o'r nefoedd fel mellt" (Lk 10, 17-18). “Yna bu rhyfel yn yr awyr. Ymladdodd Michael a'i Angylion yn erbyn y ddraig. Ymladdodd y ddraig a'i angylion, ond ni allent drechu ac nid oedd mwy o le iddynt yn y nefoedd. A bwriwyd y ddraig fawr i lawr, y sarff hynafol, a elwid y diafol a Satan, seducer yr holl fyd; fe'i bwriwyd i lawr i'r ddaear, a bwriwyd ei angylion i lawr gydag ef ... Ond gwae'r ddaear a'r môr, oherwydd mae'r diafol wedi dod i lawr atoch gyda dicter mawr, gan wybod nad oes ganddo lawer o amser ar ôl! " (Parch 12, 7-9.12).

Ond nid targed Satan oedd y môr a'r tir, ond dyn. Roedd wedi edrych ymlaen ato, ac wedi llechu’n gyfrwys ar ôl iddo gwympo o’r nefoedd, byth ers y diwrnod y gosododd dyn droed yn y nefoedd. Mae'r diafol eisiau dyhuddo ei gasineb at Dduw trwy ddefnyddio dyn. Mae am daro Duw mewn dyn. Ac mae Duw wedi caniatáu iddo allu didoli dynion fel y’i gwneir gyda gwenith (cf. Lc 22,31:XNUMX).

A dathlodd Satan ei lwyddiant mawr. Ysgogodd y dynion cyntaf i gyflawni'r un pechod a ddaeth â damnedigaeth dragwyddol iddo. Ysgogodd Adda ac Efa i wrthod ufudd-dod, i wrthryfel trahaus yn erbyn Duw. 'Byddwch fel Duw!': Gyda'r geiriau hyn Satan, 'Roedd yn llofrudd o'r dechrau, ac ni ddyfalbarhaodd yn y gwir' (Ioan 8:44). ac yn dal i lwyddo i gyflawni ei nod heddiw.

Ond dinistriodd Duw y fuddugoliaeth satanaidd.

Roedd pechod Satan yn bechod oer a phwyllog ac wedi'i arwain gan ddealltwriaeth glir. Ac am y rheswm hwn bydd ei gosb yn para am byth. Ni fydd dyn byth yn dod yn ddiafol, yn ystyr iawn y gair, oherwydd nid yw ar yr un lefel uchel, sy'n angenrheidiol i gwympo mor isel. Dim ond yr angel a allai ddod yn ddiafol.

Mae gan ddyn ddealltwriaeth dywyll, cafodd ei hudo a'i gyflawni pechodau. Ni welodd ddyfnder llawn canlyniadau ei wrthryfel. Felly roedd ei gosb yn fwy trugarog na chosb angylion y gwrthryfelwyr. mae'n wir bod y bond o ymddiriedaeth agos rhwng Duw a dyn wedi'i dorri, ond nid oedd yn doriad anghildroadwy. mae'n wir bod dyn wedi'i ddiarddel o baradwys, ond rhoddodd Duw obaith iddo hefyd mewn cymod.

Er gwaethaf Satan, ni wnaeth Duw geryddu ei greadur am byth, ond anfonodd ei unig fab i'r byd, i ailagor drws y nefoedd i ddyn. A dinistriodd Crist oruchafiaeth Satan trwy farwolaeth ar y groes.

Nid yw achubiaeth yn awtomatig serch hynny! Arweiniodd marwolaeth atgas Crist at ras angenrheidiol y prynedigaeth i bob dyn, ond rhaid i bob dyn unigol benderfynu a ddylid defnyddio'r gras hwn er ei iachawdwriaeth, neu a ddylid troi ei gefn ar Dduw a rhwystro mynediad i'w enaid.

Cyn belled ag y mae'r unigolyn yn y cwestiwn, mae ymyl dylanwad Satan felly yn eithaf mawr, er bod Crist wedi ei oresgyn yn bendant; a bydd yn gwneud popeth o fewn ei allu i ddargyfeirio dyn o'r llwybr cywir a'i ddwyn i lawr i uffern. Felly mae rhybudd mynnu Peter yn bwysig: “Byddwch yn sobr a byddwch yn wyliadwrus! Mae'r diafol, eich gwrthwynebydd, yn ymwthio fel llew rhuo, yn chwilio am rywun i'w ysbeilio. Gwrthwynebwch ef, yn gadarn yn y ffydd "(1 Rhan 5: 8-9)!"

Mae Satan yn anfeidrol yn rhagori arnom. dynion mewn golwg a chryfder, mae'n ddeallusrwydd gyda gwybodaeth aruthrol. Gyda'i bechod collodd hapusrwydd a gweledigaeth o lwybrau gras Duw, ond ni chollodd ei natur. Mae deallusrwydd naturiol yr angel hefyd yn aros yn y diafol. mae'n hollol anghywir felly siarad am y 'diafol gwirion'. Mae'r diafol yn barnu'r byd materol a'i gyfreithiau fel athrylith. O'i gymharu â dyn, y diafol yw'r ffisegydd gorau, y fferyllydd perffaith, y gwleidydd mwyaf disglair, y connoisseur gorau yn y corff dynol a'r enaid dynol.

Mae ei ddealltwriaeth eithriadol ynghyd â thacteg yr un mor eithriadol. “Mewn symbolaeth Gristnogol, mae’r diafol yn cael ei gynrychioli gan chwaraewr gwyddbwyll. Mae gwyddbwyll yn gêm o ddull dyfeisgar. Rhaid i unrhyw un sy’n dilyn gêm wyddbwyll hanes cyffredinol gydag athroniaeth gyfaddef bod Satan yn feistr gwych ar y dull, yn ddiplomydd coeth ac yn dactegydd craff ”(Màder: Der heilige Geist - Der damonische Geist, t. 118). Mae celf y gêm yn cynnwys gorchuddio'r bwriadau ac esgus yr hyn nad yw yn y bwriadau. Mae'r nod yn glir: pardduo dynoliaeth.

Gellir rhannu'r broses pardduo yn dri cham yn olynol: y cam cyntaf yw'r datgysylltiad oddi wrth Dduw trwy bechod achlysurol. Nodweddir yr ail gam gan angor dyn mewn drygioni a chan ei ymwadiad ymwybodol a chronig o Dduw. Y cam olaf yw'r gwrthryfel yn erbyn Duw a gwrth-Gristnogaeth agored.

Mae'r llwybr yn mynd trwy wendid i ddrygioni, i ddrygioni ymwybodol a dinistriol. Y canlyniad yw dyn wedi'i bardduo.

Mae'r diafol bron bob amser yn dewis llwybr grisiau bach i arwain dyn. Gan ei fod yn seicolegydd ac addysgeg rhagorol, mae'n addasu i waddolion a thueddiadau'r unigolyn, ac yn manteisio ar ddiddordebau ac yn enwedig gwendidau. Nid yw'n gallu darllen meddyliau, ond mae'n sylwedydd craff ac yn aml mae'n dyfalu o feim ac ystumiau beth sy'n digwydd yn y meddwl a'r galon, ac yn dewis ei strategaeth ymosod yn seiliedig ar hyn. Ni all y diafol orfodi dyn i bechu, ni all ond ei ddenu a'i fygwth. Gan amlaf nid yw'n bosibl iddo siarad yn uniongyrchol â dyn, ond mae'n gallu dylanwadu ar y meddwl trwy'r byd dychmygol. Mae'n gallu actifadu syniadau ynom ni sy'n ffafrio ei gynlluniau. Ni all y diafol ddylanwadu'n uniongyrchol ar yr ewyllys, oherwydd mae rhyddid meddwl yn ei gyfyngu. Dyma pam ei fod yn dewis y ffordd anuniongyrchol, trwy'r sibrwd y gall hyd yn oed trydydd partïon ddod â nhw i glust dyn. Yna mae'n gallu dylanwadu'n negyddol ar ein huchelgais i'r pwynt o ennyn camsyniadau. Dywed dihareb: 'Y dallu.' Nid yw'r dyn yr effeithir arno yn gweld y cysylltiadau'n dda neu nid yw'n eu gweld o gwbl.

Ar rai adegau hanfodol, mae hefyd yn digwydd ein bod yn anghofio'n llwyr am ein gwybodaeth sylfaenol ac mae ein cof wedi'i rwystro. Yn aml iawn mae'r rhain yn achosion naturiol, ond yr un mor aml mae gan y diafol law ynddo.

Mae Satan hefyd yn effeithio'n uniongyrchol ar yr enaid. Mae'n archwilio ein gwendidau a'n hwyliau, ac eisiau achosi inni golli hunanreolaeth.

Nid yw Satan yn rhoi’r gorau i ychwanegu drwg at ddrwg, nes bod dyn wedi troi ei gefn yn llwyr ar Dduw, nes iddo ddod yn ansensitif i ras a chysur ei gymydog a nes bod ei gydwybod wedi ei daro i farwolaeth a’i fod yn gaethwas iddo. seducer. Mae'n cymryd dulliau rhyfeddol o ras i gipio'r dynion hyn o grafangau Satan ar yr eiliad olaf. Oherwydd bod y dyn sy'n cael ei hudo gan falchder yn rhoi cefnogaeth gref a chadarn i'r diafol. Mae dynion heb rinwedd Cristnogol sylfaenol defosiwn yn ddioddefwyr hawdd o ddallineb a hudo. “Dydw i ddim eisiau gwasanaethu” yw geiriau’r angylion sydd wedi cwympo.

Nid dyma’r unig ymddygiad anghywir y mae Satan eisiau ei gymell mewn dyn: ceir y saith pechod marwol fel y’u gelwir, sylfaen pob pechod arall: balchder, avarice, chwant, dicter, gluttony, l 'anfon, sloth. Mae'r vices hyn yn aml yn gysylltiedig. Yn enwedig y dyddiau hyn, mae'n digwydd yn aml ein bod ni'n gweld pobl ifanc sy'n ildio gormodedd rhywiol a breision eraill. Yn aml mae cysylltiad rhwng diogi a cham-drin cyffuriau, rhwng cam-drin cyffuriau a thrais, sydd yn ei dro yn cael ei feithrin gan ormodedd rhywiol. Yn aml mae'n arwain at hunan-ddinistrio corfforol a meddyliol, anobaith a hunanladdiad. Weithiau, dim ond y cam cyntaf tuag at wir Sataniaeth yw'r vices hyn. Mae dynion sy'n troi at Sataniaeth wedi gwerthu eu heneidiau i'r diafol yn ymwybodol ac yn wirfoddol a'i gydnabod fel eu harglwydd. Maent yn agor iddo fel y gall gymryd drosodd yn llwyr a'u defnyddio fel ei offer. Yna rydyn ni'n siarad am obsesiwn.

Yn ei lyfr The Agent of Satan, mae Mike Warnke yn adrodd llawer o fanylion am y pethau hyn. Roedd ef ei hun yn rhan o'r sectau satanaidd a dros y blynyddoedd roedd wedi codi i'r drydedd lefel o fewn y sefydliad cudd. Cafodd hefyd gyfarfyddiadau â phobl y bedwaredd lefel, y rhai goleuedig, fel y'u gelwir. Ond nid oedd yn gwybod blaen y pyramid. Mae'n cyfaddef: “… roeddwn i fy hun wedi fy nal yn llwyr yn yr ocwlt. Roeddwn i'n addolwr i Satan, un o'r archoffeiriaid. Roeddwn i wedi dylanwadu ar lawer o bobl, grŵp cyfan. Bwytais i gnawd dynol ac yfed gwaed dynol. Rwyf wedi darostwng dynion ac wedi ceisio defnyddio pŵer drostynt. Roeddwn bob amser yn chwilio am foddhad ac ystyr llawn ar gyfer fy mywyd; ac yna roeddwn yn gropio gyda chymorth hud du, athronwyr dynol ac yn gwasanaethu’r duwiau daearol a gosodais fy hun ym mhob maes heb ysgrythurau ”(M. Warnke: Asiant Satan, t. 214).

Ar ôl ei dröedigaeth, mae Warnke nawr eisiau rhybuddio dynion rhag ocwltiaeth. Dywed fod tua 80 o wahanol ddulliau ocwlt yn cael eu hymarfer yn America, megis cartomaniaeth, sêr-ddewiniaeth, hud, yr hyn a elwir yn `` hud gwyn '', ailymgnawdoliad, gweledigaethau'r corff astral, darllen meddwl, tele-pathia, ysbrydiaeth, trin bwrdd, eglurder, dowsio, dewiniaeth crisialu, gwireddu, darllen llinell law, cred mewn talismans a llawer mwy.

Rhaid inni ddisgwyl drygioni, nid drwg yn unig ynom ein hunain, sef chwant drwg, ond drwg ar ffurf pŵer wedi'i bersonoli, sy'n dymuno drygioni ac eisiau trawsnewid cariad yn gasineb ac yn ceisio dinistr yn lle adeiladu. Mae cyfundrefn Satan yn seiliedig ar derfysgaeth, ond nid ydym yn ddi-amddiffyn yn erbyn y pŵer hwn. Goresgynnodd Crist y diafol a chyda chariad a gofal mawr ymddiriedodd ein diogelwch i'r angylion sanctaidd (neu'n hytrach, Sant Mihangel yr Archangel). Ei fam hefyd yw ein Mam. Ni fydd pwy bynnag sy'n ceisio amddiffyniad o dan ei glogyn yn cael ei golli, er gwaethaf holl drallod a pherygl a themtasiynau'r gelyn. “Byddaf yn rhoi elyniaeth rhyngoch chi a'r Fenyw, rhwng eich had a'i Hadau; Bydd yn malu'ch pen a byddwch chi'n sleifio arno "(Gen 3:15). 'Bydd yn malu'ch pen!' Rhaid i'r geiriau hyn beidio â dychryn na digalonni ni. Gyda chymorth Duw, gweddïau Mair ac amddiffyniad yr angylion sanctaidd, buddugoliaeth fydd ein un ni!

Mae geiriau Paul yn y llythyr at yr Effesiaid hefyd yn berthnasol i ni: “Wedi'r cyfan, cryfhewch eich hunain yn yr Arglwydd ac yn ei rinwedd hollalluog. Gwisgwch arfwisg Duw i allu gwrthsefyll maglau'r diafol: oherwydd mae'n rhaid i ni ymladd nid yn unig yn erbyn grymoedd dynol yn unig, ond yn erbyn tywysogaethau a phwerau, yn erbyn llywodraethwyr y byd tywyllwch hwn, yn erbyn ysbrydion drygioni sydd wedi'u gwasgaru yn y byd. 'aer. Felly gwisgwch arfwisg Duw i allu gwrthsefyll yn y dydd drwg, gwrthsefyll yr ymladd hyd y diwedd ac aros yn feistri ar y maes. Ie, sefyll i fyny wedyn! Gwregyswch eich cluniau â'r gwir, gwisgwch ddwyfronneg cyfiawnder, a thywallt eich traed, yn barod i gyhoeddi Efengyl heddwch. Ond yn anad dim, cymerwch darian ffydd, lle gallwch chi ddiffodd holl saethau tanbaid yr un drwg ”(Eff 6: 10-16)!

(Wedi'i gymryd o: "Byw gyda chymorth yr Angylion" R Palmatius Zillingen SS.CC - 'Teologica' ger 40 mlynedd 9fed Ed. Segno 2004)