Eneiniad y sâl: sacrament iachâd, ond beth ydyw?

Galwyd y sacrament a neilltuwyd ar gyfer y sâl yn "uniad eithafol". Ond ym mha ystyr? Mae catecism Cyngor Trent yn rhoi esboniad inni nad oes ganddo unrhyw beth annifyr: "Gelwir yr eneiniad hwn yn" eithafol "oherwydd ei fod yn cael ei weinyddu ddiwethaf, ar ôl i'r eneiniadau eraill a ymddiriedwyd gan Grist i'w Eglwys" fel arwyddion sacramentaidd. Felly mae "uniad eithafol" yn golygu'r hyn a dderbynnir fel rheol ar ôl eneinio bedydd, cadarnhad neu gadarnhad, ac o bosibl ordeinio offeiriadol, os yw un yn offeiriad. Felly dim byd trasig yn y tymor hwn: mae uniad eithafol yn golygu'r uniad olaf, yr olaf ar y rhestr, yr olaf yn nhrefn amser.

Ond nid oedd y bobl Gristnogol yn deall esboniad y catecism yn yr ystyr hwn ac yn stopio at ystyr ofnadwy "uniad eithafol" fel eneiniad diffiniol nad oes unrhyw ffordd yn ôl ohono. I lawer, uniad eithafol yw'r eneiniad ar ddiwedd oes, sacrament y rhai sydd ar fin marw.

Ond nid dyma'r ystyr Gristnogol y mae'r Eglwys wedi'i rhoi i'r sacrament hwn erioed.

Mae Ail Gyngor y Fatican yn derbyn yr hen enwad "eneinio pobl sâl" neu "eneiniad y sâl" i ddychwelyd i draddodiad a'n tywys tuag at ddefnydd mwy cyfiawn o'r sacrament hwn. Gadewch inni fynd yn ôl yn fyr dros y canrifoedd, i'r amser a'r lleoedd y sefydlwyd y sacramentau.

Gwenith, gwinwydd ac olewydd oedd pileri'r economi amaethyddol hynafol, yn y bôn. Bara am oes, gwin am lawenydd a chaneuon, olew ar gyfer blas, goleuo, meddygaeth, persawr, athletau, ysblander y corff.

Yn ein gwareiddiad o oleuadau trydan a meddyginiaethau cemegol, mae olew wedi dod i ben o'i bri blaenorol. Fodd bynnag, rydym yn parhau i alw ein hunain yn Gristnogion, enw sy'n golygu: y rhai a dderbyniodd eneiniad olew. Felly gwelwn ar unwaith bwysigrwydd y defodau eneinio i'r Cristion: mae'n fater o amlygu ein cyfranogiad yng Nghrist (yr Un Eneiniog) yn union yn yr hyn sy'n ei ddiffinio.

Bydd olew, felly, yn seiliedig ar ei ddefnydd mewn diwylliant Semitaidd, yn aros i ni Gristnogion yn anad dim yr arwydd o iachâd a goleuni.

Am ei briodweddau sy'n ei gwneud yn anodd dod o hyd iddo, yn dreiddgar ac yn bywiog, bydd hefyd yn parhau i fod yn symbol o'r Ysbryd Glân.

Roedd gan olew i bobl Israel y swyddogaeth o gysegru pobl a phethau. Gadewch inni gofio dim ond un enghraifft: cysegriad y Brenin Dafydd. “Cymerodd Samuel y corn olew a’i gysegru gyda’r eneiniad ymhlith ei frodyr ac roedd Ysbryd yr Arglwydd yn gorffwys ar Ddafydd o’r diwrnod hwnnw ymlaen” (1Sam 16,13:XNUMX).

Yn olaf, ar anterth popeth gwelwn y dyn Iesu, wedi ei dreiddio’n llwyr gan yr Ysbryd Glân (Actau 10,38:XNUMX) i drwytho byd Duw a’i achub. Trwy Iesu mae'r olewau sanctaidd yn cyfleu i Gristnogion ras amlochrog yr Ysbryd Glân.

Nid defod gysegru yw eneiniad y sâl, fel bedydd a chadarnhad, ond arwydd o iachâd ysbrydol a chorfforol gan Grist trwy ei Eglwys. Yn yr hen fyd, olew oedd y feddyginiaeth a oedd fel arfer yn cael ei rhoi ar glwyfau. Felly, byddwch chi'n cofio'r Samariad da o ddameg yr Efengyl sy'n tywallt ar glwyfau'r un yr ymosodwyd arno gan ladron gwin i'w diheintio ac olew i leddfu eu poenau. Unwaith eto mae'r Arglwydd yn cymryd ystum o fywyd bob dydd a choncrit (y defnydd meddyginiaethol o olew) i'w gymryd fel swyddogaeth ddefodol drefnus ar gyfer iachâd y sâl a maddeuant pechodau. Yn y sacrament hwn, mae iachâd a maddeuant pechodau yn gysylltiedig. A yw hyn efallai'n golygu bod pechod a chlefyd yn gysylltiedig â'i gilydd, bod perthynas rhyngddynt? Mae'r Ysgrythur yn cyflwyno marwolaeth inni fel sy'n gysylltiedig â chyflwr pechadurus y rhywogaeth ddynol. Yn llyfr Genesis, dywed Duw wrth ddyn: "Byddwch chi'n gallu bwyta o'r holl goed yn yr ardd, ond o goeden gwybodaeth da a drwg rhaid i chi beidio â bwyta, oherwydd pan fyddech chi'n ei fwyta, byddech chi'n sicr yn marw" (Gen 2,16 17-5,12). Mae hyn yn golygu y byddai dyn, yn ôl ei natur yn destun cylch genedigaeth - twf - marwolaeth fel pob bod byw arall, wedi cael y fraint o ddianc ohono trwy ei ffyddlondeb i'w alwedigaeth ddwyfol ei hun. Mae Sant Paul yn eglur: aeth y cwpl israddol hwn, pechod a marwolaeth, law yn llaw ym myd dynion: "Yn union fel oherwydd un dyn aeth pechod i'r byd a chyda marwolaeth pechod, yn ogystal â mae marwolaeth wedi cyrraedd pob dyn, oherwydd bod pawb wedi pechu "(Rhuf XNUMX:XNUMX).

Nawr, salwch yw'r rhagarweiniad, yn agos neu'n bell, i orymdaith angladd marwolaeth. Mae salwch, fel marwolaeth, yn rhan o gylch Satan. Fel marwolaeth, mae gan salwch hefyd rywfaint o berthynas â phechod. Wrth hyn, nid ydym yn golygu bod rhywun yn mynd yn sâl oherwydd iddo droseddu Duw yn bersonol. Mae Iesu ei hun yn cywiro'r syniad hwn. Rydym yn darllen yn Efengyl Ioan: "Wrth i Iesu fynd heibio gwelodd ddyn yn ddall o'i eni a gofynnodd ei ddisgyblion iddo:" Rabbi, sydd wedi pechu, ef neu ei rieni, pam y cafodd ei eni'n ddall? ". Atebodd Iesu: "Ni phechodd na'i rieni, ond dyma sut yr amlygwyd gweithredoedd Duw ynddo" "(Ioan 9,1: 3-XNUMX).

Felly, rydyn ni'n ailadrodd: nid yw un yn mynd yn sâl oherwydd ei fod wedi troseddu Duw yn bersonol (fel arall ni fyddai afiechydon a marwolaeth plant diniwed yn cael eu hegluro), ond rydyn ni am ddweud bod afiechyd fel marwolaeth yn cyrraedd ac yn effeithio ar ddyn dim ond oherwydd bod dynoliaeth ynddo cyflwr pechod, mewn cyflwr pechod.

Mae'r pedair efengyl yn cyflwyno Iesu inni sy'n iacháu'r cleifion sâl. Ynghyd â chyhoeddi'r gair, dyma ei weithgaredd. Mae rhyddhau cymaint o bobl anhapus rhag drwg yn newyddion rhyfeddol. Mae Iesu yn eu hiacháu o gariad a thosturi, ond hefyd, ac yn anad dim, i gynnig arwyddion o ddyfodiad teyrnas Dduw.

Gyda mynediad Iesu ar yr olygfa, mae Satan yn canfod bod un cryfach nag ef wedi cyrraedd (Lc 11,22:2,14). Daeth "i leihau i ddi-rym trwy farwolaeth yr hwn sydd â phŵer marwolaeth, dyna'r diafol" (Heb XNUMX:XNUMX).

Hyd yn oed cyn ei farwolaeth a’i atgyfodiad, mae Iesu’n lleddfu gafael marwolaeth, gan iacháu’r sâl: yn llamu’r cloff a’r parlys a iachawyd mae dawns lawen yr atgyfodiad yn dechrau.

Mae'r efengyl, gyda chraffter, yn defnyddio'r ferf i godi eto i nodi'r iachâd hynny sy'n rhagarweiniad i atgyfodiad Crist.

Felly mae pechod, salwch a marwolaeth i gyd yn flawd o sach y diafol.

Mae Sant Pedr, yn ei araith yn nhŷ Cornelius, yn tanlinellu gwirionedd yr ymyriadau hyn: “Cysegrodd Duw yn yr Ysbryd Glân a nerth Iesu o Nasareth, a aeth heibio trwy elwa ac iacháu pawb a oedd o dan nerth y diafol, oherwydd bod Duw yn gydag ef ... Yna dyma nhw'n ei ladd trwy ei hongian ar groes, ond fe gododd Duw ef ar y trydydd diwrnod ... Mae pwy bynnag sy'n credu ynddo yn cael maddeuant pechodau trwy ei enw "(Actau 10,38-43).

Yn ei weithred ac yn ei farwolaeth hollalluog, mae Crist yn taflu tywysog y byd hwn allan o'r byd (Ioan 12,31:2,1). Yn y persbectif hwn gallwn ddeall gwir a dwys holl wyrthiau Crist a'i ddisgyblion a'r ymdeimlad o sacrament eneiniad y sâl nad yw'n ddim ond presenoldeb Crist sy'n parhau â'i waith o faddeuant ac iachâd drwyddo. ei eglwys. Mae iachâd paralytig Capernaum yn enghraifft nodweddiadol sy'n tynnu sylw at y gwirionedd hwn. Rydym yn darllen Efengyl Marc yn yr ail bennod (Mk 12: XNUMX-XNUMX).

Mae iachâd yr un anhapus hwn yn tynnu sylw at dri rhyfeddod Duw:

1 - mae perthynas agos rhwng pechod ac afiechyd. Mae rhywun sâl yn cael ei ddwyn at Iesu ac mae Iesu'n gwneud diagnosis hyd yn oed yn ddyfnach: mae'n bechadur. Ac mae'n datgysylltu'r cwlwm hwn o ddrwg a phechod nid â nerth celf feddygol, ond gyda'i air hollalluog sy'n dinistrio cyflwr pechod yn y dyn hwnnw. Aeth salwch i'r byd oherwydd pechod: mae salwch a phechod yn diflannu gyda'i gilydd trwy nerth Crist;

2 - mae iachâd y paralytig yn cael ei gynnig gan Iesu fel prawf bod ganddo'r gallu i faddau pechodau, hynny yw, i wella dyn hefyd yn ysbrydol: yr hwn sy'n rhoi bywyd i'r dyn cyfan;

3 - mae'r wyrth hon hefyd yn cyhoeddi realiti gwych yn y dyfodol: bydd y gwaredwr yn dod â'r adferiad diffiniol i bob dyn o bob ystum corfforol a moesol.