Medjugorje: dyma beth ddigwyddodd pan gyfarfu’r gweledigaethol Mirjana â satan

Mae tystiolaeth arall ar y bennod o Mirjana yn adrodd dr. Piero Tettamanti: “Gwelais Satan yn cael ei guddio yn ffurf y Madonna. Wrth aros am Daeth Ein Harglwyddes Satan. Roedd ganddo glogyn a phopeth arall fel y Madonna, ond y tu mewn roedd wyneb Satan. Pan ddaeth Satan roeddwn i'n teimlo fy mod i'n cael fy lladd. Mae'n dinistrio ac yn dweud: Wyddoch chi, fe wnaeth eich twyllo; mae'n rhaid i chi ddod gyda mi, byddaf yn eich gwneud chi'n hapus mewn cariad, yn yr ysgol ac yn y gwaith. Mae hynny'n gwneud ichi ddioddef. Yna ailadroddais: "Na, na, dwi ddim eisiau, dwi ddim eisiau gwneud hynny." Dwi bron â phasio allan. Yna cyrhaeddodd y Madonna a dweud: "Esgusodwch fi, ond dyma'r realiti y mae'n rhaid i chi ei wybod. Cyn gynted ag y cyrhaeddodd Our Lady roeddwn i'n teimlo fy mod i wedi codi, gyda grym. "

Soniwyd am y bennod ryfedd hon yn yr adroddiad dyddiedig 2/12/1983 a anfonwyd i Rufain gan blwyf Medjugorje a'i lofnodi gan Fr. Tomislav Vlasic: - Dywed Mirjana iddi gael, ym 1982 (14/2), apparition sydd, yn ein barn ni, yn taflu pelydrau o olau ar hanes yr Eglwys. Mae'n adrodd apparition lle cyflwynodd Satan ymddangosiadau'r Forwyn iddo'i hun; Gofynnodd Satan i Mirjana ymwrthod â’r Madonna a’i ddilyn, oherwydd byddai’n ei gwneud hi’n hapus, mewn cariad ac mewn bywyd; tra, gyda’r Forwyn, bu’n rhaid iddi ddioddef, meddai. Gwthiodd Mirjana ef i ffwrdd. Ac ar unwaith ymddangosodd y Forwyn a diflannodd Satan. Yn y bôn, dywedodd y Forwyn wrthi: - Esgusodwch fi am hyn, ond rhaid i chi wybod bod Satan yn bodoli; un diwrnod ymddangosodd gerbron gorsedd Duw a gofyn am ganiatâd i demtio’r Eglwys am gyfnod penodol. Caniataodd Duw iddo ei phrofi am ganrif. Mae'r ganrif hon o dan rym y diafol, ond pan gyflawnir y cyfrinachau a ymddiriedwyd ichi, bydd ei rym yn cael ei ddinistrio. Eisoes nawr mae'n dechrau colli ei rym ac wedi dod yn ymosodol: mae'n dinistrio priodasau, yn codi anghytgord rhwng offeiriaid, yn creu obsesiynau, yn llofruddion. Rhaid i chi amddiffyn eich hun gyda gweddi ac ympryd: yn anad dim gyda gweddi gymunedol. Dewch â symbolau bendigedig gyda chi. Rhowch nhw yn eich cartrefi, ailddechrau defnyddio dŵr sanctaidd.

Yn ôl rhai arbenigwyr Catholig sydd wedi astudio’r apparitions, byddai’r neges hon gan Mirjana yn egluro’r weledigaeth a oedd gan y Goruchaf Pontiff Leo XIII. Yn ôl iddyn nhw, ar ôl cael gweledigaeth apocalyptaidd o ddyfodol yr Eglwys, cyflwynodd Leo XIII y weddi i Sant Mihangel fod yr offeiriaid yn adrodd ar ôl yr offeren tan y Cyngor. Dywed yr arbenigwyr hyn fod canrif y treial a welwyd gan y Goruchaf Pontiff Leo XIII ar fin dod i ben. ... Ar ôl ysgrifennu'r llythyr hwn, fe'i rhoddais i'r gweledigaethwyr i ofyn i'r Forwyn a oedd ei gynnwys yn gywir. Daeth Ivan Dragicevic â'r ateb hwn ataf: Ydy, mae cynnwys y llythyr yn wir; rhaid hysbysu'r pontiff goruchaf yn gyntaf ac yna'r esgob. Dyma ddetholiad o gyfweliadau eraill gyda Mirjana ar y bennod dan sylw: ar 14 Chwefror, 1982 fe gyflwynodd Satan chi yn lle'r Madonna. Nid yw llawer o Gristnogion bellach yn credu yn Satan. Beth ydych chi'n teimlo fel ei ddweud wrthyn nhw? Yn Medjugorje, mae Mary yn ailadrodd: "Lle dwi'n dod, mae Satan hefyd yn cyrraedd". Mae hyn yn golygu ei fod yn bodoli. Byddwn i'n dweud ei fod yn bodoli nawr yn fwy nag erioed. Nid yw'r rhai nad ydyn nhw'n credu yn ei fodolaeth yn iawn oherwydd, yn y cyfnod hwn mae yna lawer mwy o ysgariadau, hunanladdiadau, llofruddiaethau, mae yna lawer mwy o gasineb ymhlith brodyr, chwiorydd a ffrindiau. Mae'n bodoli'n wirioneddol a rhaid bod yn ofalus iawn. Cynghorodd Mair hefyd i daenellu'r tŷ â dŵr sanctaidd; nid oes angen presenoldeb yr offeiriad bob amser, gellir ei wneud ar ei ben ei hun hefyd, trwy weddïo. Cynghorodd ein Harglwyddes hefyd i ddweud y Rosari, oherwydd mae Satan yn mynd yn wan o'i flaen. Mae'n argymell adrodd y rosari o leiaf unwaith y dydd.

Gwelais unwaith - meddai Mirjana Dragicevic yn cyfweld - y diafol. Roeddwn i'n aros am y Madonna a dim ond pan oeddwn i eisiau gwneud arwydd y groes, roedd hi'n ymddangos i mi yn ei lle. Yna cefais ofn. Addawodd i mi'r pethau harddaf yn y byd, ond dywedais "Na!". Fe ddiflannodd ar unwaith. Wedi hynny ymddangosodd y Madonna. Dywedodd wrthyf fod y diafol bob amser yn ceisio twyllo credinwyr. Mae'r cyfweliad a wnaed gan Fr. Tomislav Vlasic i'r Mirjana gweledigaethol ar Ionawr 10, 1983. Rydyn ni'n riportio'r rhan sy'n ymwneud â'n thema:

- Dywedodd hefyd wrthyf rywbeth pwysig iawn a gall hynny effeithio'n ddwfn ar yr enaid. Dyma beth ddywedodd wrthyf ... Amser maith yn ôl, bu sgwrs rhwng Duw a'r diafol a dadleuodd y diafol mai dim ond pan fydd pethau'n mynd yn dda y mae pobl yn credu yn Nuw, ond cyn gynted ag y bydd y sefyllfa'n troi at y gwaethaf, stopiwch credu ynddo. Ac, o ganlyniad i hyn oll, mae'r bobl hyn yn dechrau cablu Duw a honni nad yw'n bodoli. Yna roedd Duw eisiau rhoi caniatâd i'r diafol feddiannu goruchafiaeth y byd am ganrif gyfan a disgynnodd dewis yr un drwg ar yr ugeinfed ganrif. Dyma'r union ganrif yr ydym yn byw ynddi bellach. Gallwn ninnau hefyd weld, gyda'n llygaid ein hunain, sut, oherwydd y sefyllfa hon, anaml y mae dynion yn penderfynu cydweithredu â'i gilydd. Mae pobl wedi caniatáu iddynt gael eu camarwain ac ni all unrhyw un fyw mewn heddwch â'u cyd-ddyn. Mae yna ysgariadau, plant sy'n colli eu bywydau. I grynhoi, roedd Our Lady yn golygu'n bendant bod ymyrraeth y diafol yn hyn oll. Aeth y diafol hefyd i mewn i leiandy o leianod a chefais alwad gan ddwy leian o'r lleiandy i ddod i'm cymorth. Roedd y diafol wedi cymryd lleian yn y lleiandy ac nid oedd y cymdeithion eraill yn gwybod sut i ddelio â'r sefyllfa. Y peth gwael oedd gwichian, sgrechian, eisiau taro ei hun a brifo'i hun. Ein Harglwyddes ei hun a roddodd wybod imi fod y diafol wedi cymryd meddiant o'r creadur hwnnw ac wedi egluro imi beth oedd yn rhaid i mi ei wneud drosti. Dywedodd wrthyf fod yn rhaid imi ei thaenellu â dŵr sanctaidd, mynd â hi i’r eglwys, gweddïo drosti ac y byddai hi ei hun, Ein Harglwyddes, yn ymyrryd mewn gweddi pan wrthodai’r lleian druan honno wneud hynny. Fe wnes i hynny a gadawodd y diafol hi, ond mynd i mewn i ddwy leian arall. Rydych chi'n gwybod yn iawn, dad, y Chwaer Marinka o Sarajevo ... roedd hi hefyd wedi clywed y diafol yn sgrechian ... y tu allan, pan aeth i'r gwely. Ond roedd hi'n graff: fe wnaeth hi arwydd y groes ar unwaith a dechrau gweddïo. Gallai peth tebyg ddigwydd i unrhyw un ohonom yn ein dydd. Rhaid i ni byth ofni, oherwydd, os ydyn ni'n teimlo ofn, mae'n golygu nad ydyn ni'n ddigon cryf ac nad ydyn ni'n adnabod Duw. Dim ond un peth sydd gyda ni i'w wneud, ymddiried yn Nuw a dechrau gweddïo.

Wel, dywedasoch fod y diafol hefyd wedi cymryd rhan mewn rhai priodasau. Dyma ei rôl o'r dechrau. Rydych chi'n golygu: yr oedd.

Do, roeddwn i'n golygu: hwn oedd y dechrau. Pryd? Roedd ein Harglwyddes wedi dechrau siarad â mi am y mater hwn, ond yna galwodd y lleian fi; roedd hi'n union bymtheg diwrnod yn ôl. Dechreuodd y diafol chwarae'r rôl hon ddwy flynedd yn ôl. Cyn bod anghytgordiau, gwahaniadau, ond nawr mae'n ofnadwy. Mae pob un ohonom ni'n ei brofi'n bersonol. Mae wedi dod yn anodd byw ger person arall. Efallai na allwch ddeall pa mor ddifrifol yw'r sefyllfa pan fyddwch chi'n byw i ffwrdd oddi wrth bobl. Ond pan mae rhywun yn byw mewn pentref neu rywle arall ... Yn wir mae pawb yn teimlo rhywbeth yn erbyn eraill ... Mae gan bawb rywbeth i'w ddweud yn erbyn eraill bob amser. Mae'n wir bod pobl yn gweithredu fel gelynion ymhlith ei gilydd ... yn sicr mae hwn yn agwedd a bennir gan ddylanwad y diafol. Ond nid yw o reidrwydd yn golygu bod y diafol wedi cymryd meddiant ohonynt, gan eu bod yn gweithredu fel hyn. Nawfed. Fodd bynnag, hyd yn oed os nad yw'r diafol y tu mewn iddynt, mae'r bobl hyn yn byw dan ddylanwad y diafol. Ond mae yna achosion lle mae wedi cymryd meddiant o rai pobl. Gorffennodd rhai o'r rhain, y mae wedi treiddio ynddynt, gwahanu oddi wrth eu partner ac ysgaru. Yn hyn o beth, dywedodd Our Lady, er mwyn atal y ffenomen hon yn rhannol o leiaf ac i’w hatal rhag lledaenu, mae gweddi gyffredin yn angenrheidiol, gweddi’r teulu. Yn wir, nododd mai gweddi deuluol yw'r ateb mwyaf pwerus. Mae hefyd angen cael o leiaf un gwrthrych cysegredig yn y cartref a dylid bendithio'r cartref yn rheolaidd.

Gadewch imi ofyn cwestiwn arall ichi: ble mae'r diafol yn arbennig o weithgar yn ein dydd? A ddywedodd y Forwyn wrthych trwy bwy a sut yr ydym yn dathlu fwyaf?

Yn enwedig yn yr unigolion hynny nad oes ganddyn nhw gymeriad cytbwys, mewn pobl sy'n byw wedi'u rhannu ymhlith ei gilydd neu yn y rhai sy'n gadael iddyn nhw gael eu cario i ffwrdd gan wahanol geryntau. Ond mae'n well gan y diafol: mae'n dyheu am fynd i mewn i fywyd y credinwyr mwyaf argyhoeddedig. Gwelsom beth ddigwyddodd i mi. Ei bwrpas yw denu'r nifer fwyaf o'r rhai sydd â ffydd iddo'i hun.

Mae'n ddrwg gennym, dywedwch wrthyf beth oeddech chi'n ei olygu pan ddywedoch chi "beth ddigwyddodd i mi". Oeddech chi efallai am gyfeirio at y ffaith honno y gwnaethoch ddweud wrthyf amdani ers talwm?

Ie, dim ond hynny. Ond wnaethoch chi erioed sôn amdano yn y cyfweliad rydyn ni'n ei recordio. Ni wnaethoch erioed ddweud beth ddigwyddodd i chi yn bersonol. Mae'n wir. Rwy'n credu bod y peth hwn yn mynd yn ôl yn fras tua chwe mis yn ôl. Nid wyf yn gwybod yn union yr union ddiwrnod y digwyddodd. Fel rydw i'n ei wneud yn aml, roeddwn i wedi cloi fy hun yn fy ystafell ac roeddwn i ar fy mhen fy hun. Roeddwn i wedi dechrau meddwl am Our Lady ac roeddwn i wedi bwrw i lawr, heb wneud arwydd y groes eto. Yn sydyn, roedd tywynnu yn yr ystafell ac ymddangosodd y diafol i mi. Nid wyf yn gwybod sut i'w egluro, ond deallais, heb i neb ddweud wrthyf, ei fod yn ddiafol. Wrth gwrs edrychais arno gyda syndod ac ofn mawr. Roedd yn edrych yn ofnadwy, roedd yn rhywbeth du, i gyd yn ddu a… roedd ganddo rywbeth dychrynllyd… rhywbeth afreal. Edrychais arno: doeddwn i ddim yn deall yr hyn yr oedd arno ei eisiau gennyf. Dechreuais deimlo'n ddryslyd, yn wan ac yn y pen draw collais ymwybyddiaeth. Pan wnes i wella, sylweddolais ei fod yn dal i fod yno ac yn galaru. Roedd fel pe bai am roi nerth imi, er mwyn gallu ei dderbyn fel rheol. Dechreuodd siarad hefyd ac esboniodd i mi, pe bawn i'n ei ddilyn, byddwn i'n dod yn fwy a mwy prydferth a hyd yn oed yn hapusach na phobl eraill ... a dywedodd bethau tebyg eraill i mi. Mynnodd mai'r unig beth nad oeddwn ei angen oedd Our Lady. Ac roedd un peth arall nad oedd ei angen arnaf mwyach: fy ffydd. "Mae ein Harglwyddes wedi dod â dioddefaint ac anawsterau yn unig i chi!" - dywedodd wrthyf -. Byddai ef, ar y llaw arall, wedi cynnig y pethau harddaf sy'n bodoli i mi. Ar y pwynt hwn, roedd rhywbeth ynof fi ... nid wyf yn gwybod beth ydoedd, os oedd ynof fi neu rywbeth yn fy enaid ... dechreuodd hynny ddweud wrthyf: “Na, na, na!”. Dechreuais grynu a cheisio ysgwyd fy hun. Roeddwn i'n teimlo poenydio ofnadwy y tu mewn i mi a diflannodd. Yna, ymddangosodd Our Lady ac, fel yr oedd hi'n bresennol, dychwelodd fy nerth: hi a barodd i mi ddeall pwy oedd yr erchyll hwnnw yr oeddwn wedi'i weld. Dyma beth ddigwyddodd i mi. Roeddwn i'n anghofio un peth. Ar yr achlysur hwnnw, dywedodd Our Lady wrthyf hefyd: “Roedd hon yn foment wael, ond mae bellach drosodd”.

Oni ddywedodd Our Lady unrhyw beth arall wrthych?

Do, ychwanegodd fod yn rhaid i'r hyn a ddigwyddodd ddigwydd ac y byddai'n egluro pam i mi yn nes ymlaen.

Dywedasoch fod yr ugeinfed ganrif wedi ymddiried yn y diafol. v Ydw.

Rydych chi'n golygu'r ganrif hon, a ystyriwyd yn gronolegol hyd at y flwyddyn 2000 mewn ffordd fwy generig?

Na, roeddwn i'n golygu mewn ffordd generig.

O ran profiad Mirjana, gwnaethom ddarllen y dystiolaeth a roddodd Vicka ar 13/3/1988:

- Un diwrnod, tra roedd Mirjana yn gweddïo, yn aros am y appariad, ymddangosodd Satan iddi yn sydyn ar ffurf dyn ifanc, a siaradodd â hi yn erbyn y Madonna a gwneud cynigion deniadol iawn ar gyfer ei dyfodol. Roedd ei ymddangosiad nid yn unig yn ddychrynllyd, ond yn hytrach ceisiodd ysbrydoli hyder a chydymdeimlad. Yn syth wedi hynny ymddangosodd Our Lady a dweud wrth Mirjana: “Rydych chi'n gweld, nid yw Satan yn ymgripio i'ch bywyd gan ddod ag ofn, ond yn cuddio ei hun fel person swynol ac unionsyth, gan gyflwyno ei gynigion fel rhai deniadol iawn ac yn dod â hapusrwydd. Mae mor ddeallus a chyfrwys nes y gall ddod o hyd i'ch calon yn wan, heb dynnu sylw a heb fod yn ymroddedig iawn i weddi, heb ichi sylwi arno a heb ichi ei gydnabod "(o Ni aethom ar hap i Medjugorje, tt. 239-240, Rhufain 1988). Mae Jakov Colo yn fwy amharod i siarad am rai pynciau: “Dwi ddim eisiau siarad am uffern - meddai adeg y Pasg 1990 -. I'r rhai nad ydyn nhw'n credu, ni allaf ond dweud eu bod yn bodoli ac fy mod i wedi gweld! Efallai fy mod innau hefyd yn cwestiynu'r pethau hyn o'r blaen. Ond nawr dwi'n gwybod eu bod nhw'n bodoli mewn gwirionedd ”. Yn uffern - eglurodd Jakov Colo - mae pobl yn cael eu trawsnewid yn barhaus i anifeiliaid cudd sy'n rhegi ac yn rhegi (27/10/1991). Disgrifiodd Vicka a Jakov uffern "fel môr o dân, lle symudodd siapiau du ...

Mewn cyfweliad a gyhoeddwyd yn Our Lady in Medjugorje, a gyhoeddwyd gan blwyf NS Capuchin yn Lourdes yn Rijeka, darparodd y gweledigaethwyr ar weledigaeth uffern atebion tebyg a chyflenwol ar yr un pryd: "Yn uffern mae dynion yn dioddef: mae'n rhywbeth ofnadwy" ( Marija). Uffern: yn y canol mae tân mawr, heb embers; dim ond y fflam a welir. Mae yna lawer o dorf. Ac maen nhw'n cerdded fesul un yn crio. Mae gan rai gyrn, mae gan eraill gynffonau, a hyd yn oed pedair coes. Mae'r holl weledydd wedi gweld Nefoedd. Rhai hyd yn oed Purgwri ac Uffern. Dywedodd ein Harglwyddes wrthyn nhw: Rwy'n dangos hyn i chi er mwyn i chi weld pa wobr sy'n aros i'r rhai sy'n caru Duw a chosb y rhai sy'n ei droseddu! " Ar Fai 22, 1988, mae cenhadwr o Il Segno del Supernaturale yn cyfweld â Vicka, sy’n cadarnhau’r hyn a gafodd gyfle eisoes i gadarnhau am uffern, gan ychwanegu fodd bynnag rai elfennau newydd: Mae uffern yn lle aruthrol yn ei ganol y mae tân ynddo, a tân mawr. Anffurfiodd pobl a ymddangosodd i ddechrau gyda ffisiognomi dynol cyffredin trwy syrthio i'r tân. Collasant yr holl ddelwedd ddynol a thebygrwydd ... po ddyfnaf y cwympon nhw, po fwyaf y gwnaethon nhw felltithio. Dywedodd ein Harglwyddes wrthym: dewisodd y bobl hyn y lle hwn o'u gwirfodd. Yn HELL - meddai Vicka -, yn y canol, mae fel tân mawr, mae yna iselder mawr - sut alla i ddweud? - chasm, chasm. Dangosodd ein Harglwyddes i ni sut oedd yr eneidiau sydd yn y lle hwn, yn ystod eu bywyd: ac yna dangosodd i ni sut maen nhw nawr yn uffern. Nid ydyn nhw'n bobl ddynol mwyach. Mae'n ymddangos eu bod yn edrych fel anifeiliaid â chyrn a chynffonau. Maen nhw'n cablu Duw fwy a mwy a chryfach a mwy a mwy maen nhw'n syrthio i'r tân hwnnw a pho fwyaf maen nhw'n cwympo, po fwyaf maen nhw'n ei gablu. Rydych chi'n clywed sŵn dannedd, rydych chi'n clywed cabledd a chasineb Duw. Ychwanegodd y dehonglydd: "Unwaith yr adroddodd Vicka fod Ein Harglwyddes wedi dweud:" Pe gallai enaid Uffern ddweud: Arglwydd maddau i mi, Arglwydd rhydd i mi, byddai'n ddiogel ". Ond ni all ei ddweud, nid yw'n ei olygu ». Dywed Marija Pavlovic am uffern: “Yna Uffern fel gofod mawr gyda thân mawr yn y canol. Ar y foment honno gwelsom ferch ifanc a gymerwyd gan y tân a dod allan fel bwystfil. Esboniodd ein Harglwyddes fod Duw wedi rhoi’r rhyddid y mae rhywun yn ymateb i Dduw ag ef. Maent wedi dewis yn wael ar y ddaear. Ar adeg marwolaeth, mae Duw yn gwneud ichi adolygu eich holl fywyd yn y gorffennol ac mae pob un drosto'i hun yn penderfynu beth y mae'n gwybod ei fod yn ei haeddu ”.

Ar Awst 17, 1988 gofynnodd Sante Ottaviani rai cwestiynau i Marija Pavlovic am y profiad unigol hwn; dywedodd y gweledydd: Rydyn ni wedi gweld uffern, fel gofod mawr lle yn y canol mae tân mawr a llawer o bobl. Mewn ffordd arbennig daeth merch ifanc, a gymerwyd gan y tân hwnnw, allan yn edrych fel bwystfil. Yn ddiweddarach, dywedodd Our Lady fod Duw wedi rhoi rhyddid inni i gyd a bod pob un ohonom yn ymateb gyda'r rhyddid hwn. Maent wedi ymateb ar hyd eu hoes gyda phechod, maent wedi byw mewn pechod. Gyda'u rhyddid dewison nhw uffern. Y delweddau - gofynnwyd i Sante Ottaviani - ydyn nhw'n real neu'n symbolaidd, hynny yw, a yw'r dioddefaint oherwydd tân yn symbolaidd? Nid ydym ni - atebodd Marija - yn gwybod. Rwy'n credu ei fod fel realiti. Esboniodd Our Lady to Mirjana y cyferbyniad rhwng trugaredd ddwyfol a thragwyddoldeb uffern: mae tragwyddoldeb uffern yn seiliedig ar y casineb sydd gan y damnedig tuag at Dduw, felly nid ydyn nhw hyd yn oed eisiau gadael uffern. Pam na chaniateir i'r damnedig adael uffern? - Gofynnodd Mirjana i'r Forwyn. A Hi: “Pe bydden nhw'n gweddïo ar Dduw, byddai'n caniatáu hynny. Ond pan fydd y damnedig yn mynd i uffern mae fel pe baent yn mwynhau mwy o ddrwg; felly ni fyddant byth yn gweddïo ar Dduw ”. Hefyd i Mirjana, dywedodd y Forwyn: Nid yw'r rhai sy'n mynd i uffern eisiau derbyn unrhyw fudd gan Dduw mwyach; nid ydynt yn edifarhau; nid ydynt yn gwneud dim ond melltith a melltith; maen nhw eisiau aros yn uffern a ddim yn meddwl am ei adael. Mewn purdan mae yna wahanol lefelau; mae'r isaf yn agos at uffern a'r uchaf ger porth y nefoedd.

Ar 25/6/1990, cyn fra Giuseppe Minto, dywedodd y gweledigaethwr Vicka fod Our Lady ynghylch profiad tragwyddol uffern, wedi ei egluro fel a ganlyn: Mae pobl sydd yn uffern yno oherwydd eu bod nhw eu hunain eisiau mynd gyda’u hewyllys eu hunain, a’r mae pobl sy'n byw yma ar y ddaear yn gwneud popeth yn erbyn ewyllys Duw, eisoes yn profi uffern yn eu calonnau ac yna dim ond parhau. Ar Ebrill 21, 1984 (felly yn nhymor y Pasg) byddai ein Harglwyddes wedi dweud: Heddiw bu farw Iesu er eich iachawdwriaeth. Disgynnodd i uffern, agorodd ddrws y Nefoedd ... Dywedodd Marija Pavlovic ar Orffennaf 28, 1985 wrth grŵp o bererinion: Gwelais bresenoldeb Satan hyd yn oed yn iaith ryfedd rhai pobl sy'n dweud: Mae'r nefoedd a'r Purgwr yn bodoli, ond nid yw uffern yn bodoli. Mae hyn oherwydd bod ganddyn nhw gymaint o bethau drwg maen nhw wedi'u gwneud, ac nid ydyn nhw am newid eu hymddygiad. Mewn gwirionedd mae'r bobl hyn yn teimlo ynddynt eu hunain bod uffern yn bodoli, ond dywedant nad oes oherwydd y dylent newid eu bywyd fel arall. Mirjana Dragicevic wedi'i chyfweld gan Fr. Tanlinellodd Tomislav Vlasic ynghylch profiad y apparitions y canlynol: Gofynnais i Our Lady egluro rhai pethau i mi, am y nefoedd, purdan ac uffern ... Er enghraifft, sut y gall Duw fod mor greulon â thaflu pobl i uffern i ddioddef am byth. Meddyliais: pan fydd person yn cyflawni trosedd mae'n cael ei ddedfrydu i'r carchar am amser penodol, ond yna mae'n cael maddeuant. Pam fod yn rhaid i uffern bara am byth? Esboniodd ein Harglwyddes i mi fod yr eneidiau sy'n mynd i uffern wedi peidio â meddwl am Dduw, maen nhw wedi ei gablu ac yn parhau i'w gablu. Wrth wneud hynny aethant i uffern a dewis peidio â chael eu rhyddhau ohoni. Nododd i mi hefyd fod lefelau gwahanol mewn purdan: o'r rhai sy'n agos at uffern, i'r rhai sy'n raddol uwch, tuag at y nefoedd. Ble mae'r diafol yn arbennig o weithgar heddiw? Trwy bwy neu beth y mae'n ei amlygu ei hun yn bennaf? Yn bennaf trwy bobl o gymeriad gwan, wedi'u rhannu ynddynt eu hunain, y gall y diafol weithredu'n haws arnynt. Fodd bynnag, gall hefyd fynd i mewn i fywyd credinwyr argyhoeddedig: lleianod, er enghraifft. Mae'n well ganddo "drosi" credinwyr dilys yn hytrach na phobl nad ydyn nhw'n credu. Mae ei fuddugoliaeth yn fwy os yw'n ennill eneidiau a oedd eisoes wedi dewis Duw.