Crefydd y Byd: Barn Iddewiaeth ar hunanladdiad

Mae hunanladdiad yn realiti anodd yn y byd yr ydym yn byw ynddo ac mae wedi plagio dynoliaeth dros amser a rhai o'r cofnodion cynharaf yr ydym wedi dod o'r Tanakh. Ond sut mae Iddewiaeth yn delio â hunanladdiad?

gwreiddiau
Nid yw'r gwaharddiad ar hunanladdiad yn deillio o'r gorchymyn "Na ladd" (Exodus 20:13 a Deuteronomium 5:17). Mae hunanladdiad a llofruddiaeth yn ddau bechod ar wahân mewn Iddewiaeth.

Yn ôl dosbarthiadau rabinaidd, mae llofruddiaeth yn drosedd rhwng dyn a Duw yn ogystal â dyn a dyn, tra bod hunanladdiad yn drosedd rhwng dyn a Duw yn syml.Am y rheswm hwn, mae hunanladdiad yn cael ei ystyried yn bechod difrifol iawn. Yn y pen draw, fe’i hystyrir yn weithred sy’n gwadu bod bywyd dynol yn anrheg ddwyfol ac yn cael ei hystyried yn slap yn wyneb Duw i fyrhau’r rhychwant oes y mae Duw wedi’i roi iddo. Wedi'r cyfan, Duw "creu (y byd) i fod yn byw" (Eseia 45:18).

Mae Pirkei Avot 4:21 (Moeseg y Tadau) hefyd yn mynd i'r afael â hyn:

“Er dy hun yr wyt wedi dy fowldio, ac er dy hun yr wyt wedi dy eni, ac er dy hun yr wyt yn byw, ac er gwaethaf dy hun yr wyt yn marw, ac er gwaethaf dy hun bydd gennych yn ddiweddarach gyfrif a chyfrif gerbron Brenin y Brenhinoedd, yr Un Sanctaidd. bendigedig Efe."
Mewn gwirionedd, nid oes unrhyw waharddiad uniongyrchol ar hunanladdiad yn y Torah, ond yn hytrach mae'n sôn am y gwaharddiad yn Talmud of Bava Kama 91b. Mae'r gwaharddiad hunanladdiad yn seiliedig ar Genesis 9: 5, sy'n dweud, "Ac yn sicr, eich gwaed, gwaed eich bywydau, bydd angen i mi." Credir bod hyn wedi cynnwys hunanladdiad. Yn yr un modd, yn ôl Deuteronomium 4:15, “Byddwch yn amddiffyn eich bywyd yn ofalus” ac ni fyddai hunanladdiad yn cymryd hynny i ystyriaeth.

Yn ôl Maimonides, a ddywedodd, "Mae pwy bynnag sy'n lladd ei hun yn euog o dywallt gwaed" (Hilchot Avelut, pennod 1), nid oes marwolaeth llys trwy hunanladdiad, dim ond "marwolaeth trwy law y nefoedd" (Rotzeah 2: 2 -3).

Mathau o hunanladdiad
Yn glasurol, gwaherddir galaru hunanladdiad, gydag un eithriad.

“Dyma’r egwyddor gyffredinol mewn perthynas â hunanladdiad: rydyn ni’n dod o hyd i bob esgus y gallwn ni ac yn dweud iddo wneud hynny oherwydd ei fod wedi dychryn neu mewn poen mawr, neu fod ei feddwl yn anghytbwys, neu ei fod yn dychmygu ei fod yn iawn i wneud yr hyn a wnaeth. oherwydd ei fod yn ofni y byddai wedi cyflawni trosedd pe bai'n byw ... Mae'n hynod annhebygol y bydd person yn cyflawni gweithred o'r fath o wallgofrwydd oni bai bod ei feddwl yn cael ei aflonyddu "(Pirkei Avot, Yoreah Deah 345: 5)

Mae'r mathau hyn o hunanladdiadau yn cael eu dosbarthu yn y Talmud fel

B'daat, neu yr unigolyn sydd yn llawn feddiant o'i alluoedd corfforol a meddyliol pan yn cymeryd ei fywyd ei hun
Anuss neu'r unigolyn sy'n "berson dan orfodaeth" ac nad yw'n gyfrifol am ei weithredoedd wrth gymryd ei fywyd ei hun

Nid yw'r unigolyn cyntaf yn crio yn y ffordd draddodiadol a'r ail yw. Mae Cod Cyfraith Iddewig Shulchan Aruch Joseph Karo, yn ogystal â'r rhan fwyaf o awdurdodau'r ychydig genedlaethau diwethaf, wedi sefydlu bod yn rhaid i'r rhan fwyaf o hunanladdiadau fod yn gymwys fel anws. O ganlyniad, nid yw’r rhan fwyaf o hunanladdiadau yn atebol am eu gweithredoedd a gellir eu galaru yn yr un modd ag unrhyw Iddew sydd â marwolaeth naturiol.

Mae yna hefyd eithriadau ar gyfer hunanladdiad fel merthyrdod. Fodd bynnag, hyd yn oed mewn achosion eithafol, nid yw rhai ffigurau wedi ildio i’r hyn a allai fod wedi’i wneud yn haws gan hunanladdiad. Yr enwocaf yw achos Rabbi Hananiah ben Teradyon a oedd, ar ôl cael ei lapio mewn memrwn Torah gan y Rhufeiniaid a'i roi ar dân, wedi gwrthod anadlu'r tân i gyflymu ei farwolaeth, gan ddweud: "Pwy bynnag a roddodd ei enaid yn y corff ydyw. yr un. i gael gwared arno; ni all unrhyw fod dynol ddinistrio ei hun” (Avodah Zarah 18a).

Hunanladdiadau Hanesyddol mewn Iddewiaeth
Yn 1 Samuel 31:4-5, mae Saul yn cyflawni hunanladdiad trwy syrthio ar ei gleddyf. Mae'r hunanladdiad hwn yn cael ei amddiffyn mewn ing gan y ddadl bod Saul yn ofni poenydio gan y Philistiaid pe bai'n cael ei ddal, a fyddai wedi arwain at ei farwolaeth yn y ddau achos.

Mae hunanladdiad Samson yn Barnwyr 16:30 yn cael ei amddiffyn fel problem gan y ddadl mai gweithred Kiddush Hashem, neu sancteiddiad yr enw dwyfol, oedd brwydro yn erbyn gwatwar paganaidd Duw.

Efallai bod yr achosion mwyaf enwog o hunanladdiad mewn Iddewiaeth yn cael ei gofnodi gan Josephus yn y Rhyfel Iddewig, lle mae'n cofio hunanladdiad torfol 960 honedig o ddynion, merched a phlant yng nghaer hynafol Masada yn 73 OC Wedi'i gofio fel gweithred arwrol o ferthyrdod yn wyneb y fyddin Rufeinig a ddilynodd. Yn dilyn hynny, cwestiynodd yr awdurdodau rabinaidd ddilysrwydd y weithred hon o ferthyrdod oherwydd y ddamcaniaeth pe baent yn cael eu dal gan y Rhufeiniaid, y byddent yn debygol o gael eu harbed, er i wasanaethu gweddill eu hoes fel caethweision i'w caethweision.

Yn yr Oesoedd Canol, cofnodwyd straeon di-rif am ferthyrdod yn wyneb bedydd gorfodol a marwolaeth. Unwaith eto, mae'r awdurdodau rabinaidd yn anghytuno bod y gweithredoedd hunanladdol hyn wedi'u caniatáu o ystyried yr amgylchiadau. Mewn llawer o achosion, claddwyd cyrff y rhai a laddodd eu hunain, am ba reswm bynnag, ar ymyl mynwentydd (Yoreah Deah 345).

Gweddïwch am farwolaeth
Bu Mordecai Joseph o Izbica, rabbi Hasidig o’r XNUMXeg ganrif, yn trafod a yw unigolyn yn cael gweddïo ar Dduw i farw os yw hunanladdiad yn annychmygol i’r unigolyn, ond bod y bywyd emosiynol yn teimlo’n llethol.

Mae'r math hwn o weddi i'w gael mewn dau le yn y Tanakh: oddi wrth Jona yn Jona 4: 4 ac oddi wrth Elias yn 1 Brenhinoedd 19: 4. Mae'r ddau broffwyd, yn teimlo eu bod wedi methu yn eu cenadaethau priodol, yn gais am farwolaeth. Mae Mordecai yn deall y testunau hyn fel anghymeradwyaeth i gais marwolaeth, gan ddweud na ddylai unigolyn deimlo cymaint o ofid gan gamsyniadau ei gyfoeswyr nes ei fod yn ei fewnoli ac yn dymuno nad yw bellach yn fyw er mwyn parhau i weld a phrofi ei gamsyniadau.

Ymhellach, roedd Honi'r Gwneuthurwr Cylch yn teimlo mor unig, ar ôl gweddïo ar Dduw i adael iddo farw, cytunodd Duw i adael iddo farw (Ta'anit 23a).