Pam nad yw Duw yn gwella pawb?

Un o enwau Duw yw Jehofa-Rapha, "yr Arglwydd iachaol." Yn Exodus 15:26, mae Duw yn honni ei fod yn iachawr ei bobl. Mae'r darn yn cyfeirio'n benodol at iachâd rhag afiechydon corfforol:

Meddai: "Os gwrandewch yn ofalus ar lais yr Arglwydd eich Duw a gwneud yr hyn sy'n iawn yn ei lygaid, gan ufuddhau i'w orchmynion ac arsylwi ar ei holl archddyfarniadau, yna ni fyddaf yn peri ichi ddioddef o'r afiechydon a anfonais at yr Eifftiaid, oherwydd myfi yw'r Arglwydd sy'n eich iacháu. " (NLT)

Mae'r Beibl yn cofnodi nifer sylweddol o adroddiadau am iachâd corfforol yn yr Hen Destament. Yn yr un modd, yng ngweinidogaeth Iesu a'i ddisgyblion, amlygir gwyrthiau iachaol yn amlwg. A thrwy gydol y canrifoedd o hanes yr eglwys, mae credinwyr wedi parhau i dystio am allu Duw i iacháu'r cleifion yn ddwyfol.

Felly os yw Duw yn ôl ei natur yn datgan ei hun yn iachawr, pam nad yw Duw yn iacháu pawb?

Pam y defnyddiodd Duw Paul i wella tad Publius a oedd yn dioddef o dwymyn a dysentri, yn ogystal â llawer o bobl sâl eraill, ond nid ei ddisgybl annwyl Timothy a oedd yn dioddef o anhwylderau stumog yn aml?

Pam nad yw Duw yn gwella pawb?
Efallai eich bod yn dioddef o salwch ar hyn o bryd. A ydych wedi gweddïo am yr holl benillion beiblaidd iachaol yr ydych yn eu hadnabod, ac unwaith eto, a ydych yn pendroni, pam na fydd Duw yn fy iacháu?

Efallai ichi golli rhywun annwyl yn ddiweddar i ganser neu ryw glefyd ofnadwy arall. Mae'n naturiol gofyn y cwestiwn: pam mae Duw yn gwella rhai pobl ond nid eraill?

Gorwedd yr ateb cyflym ac amlwg i'r cwestiwn yn sofraniaeth Duw. Duw sy'n rheoli ac yn y pen draw yn gwybod beth sydd orau i'w greadigaethau. Er bod hyn yn sicr yn wir, rhoddir llawer o resymau clir yn yr Ysgrythur i egluro ymhellach pam na allai Duw wella.

Rhesymau Beiblaidd na all Duw wella
Nawr, cyn plymio, rydw i eisiau cyfaddef rhywbeth: dwi ddim yn deall yn llawn yr holl resymau pam nad yw Duw yn gwella. Rwyf wedi cael trafferth gyda fy "drain yn y cnawd" personol ers blynyddoedd. Cyfeiriaf at 2 Corinthiaid 12: 8-9, lle datganodd yr apostol Paul:

Tair gwaith gwahanol gweddïais ar yr Arglwydd i fynd ag ef i ffwrdd. Pryd bynnag y dywedodd, “Fy ngras i yw'r cyfan sydd ei angen arnoch chi. Mae fy ngrym yn gweithio orau mewn gwendid. " Felly nawr rwy'n hapus i frolio am fy ngwendidau, fel y gall pŵer Crist weithio trwof. (NLT)
Fel Paul, plediais (yn fy achos i am flynyddoedd) am ryddhad, am iachâd. Yn y diwedd, fel yr apostol, penderfynais yn fy ngwendid i fyw yn ddigonolrwydd gras Duw.

Yn ystod fy chwiliad diffuant am atebion iachâd, bûm yn ddigon ffodus i ddysgu ychydig o bethau. Ac felly trosglwyddaf hwy i chi:

Pechod heb ei gyfaddef
Gyda hyn yn gyntaf, byddwn yn torri ein hunain ar drywydd: weithiau mae salwch yn ganlyniad pechod di-gonest. Rwy'n gwybod, doeddwn i ddim yn hoffi'r ateb hwn chwaith, ond mae'n iawn yno yn yr Ysgrythur:

Cyffeswch eich pechodau â'ch gilydd a gweddïwch dros eich gilydd fel y gallwch chi gael eich iacháu. Mae gan weddi ddiffuant person cyfiawn bwer mawr ac mae'n cynhyrchu canlyniadau rhyfeddol. (Iago 5:16, NLT)
Rwyf am bwysleisio nad yw afiechyd bob amser yn ganlyniad uniongyrchol i bechod ym mywyd rhywun, ond mae poen ac afiechyd yn rhan o'r byd cwympo a melltigedig hwn yr ydym yn byw ynddo ar hyn o bryd. Rhaid inni fod yn ofalus i beidio â beio unrhyw salwch pechadurus, ond rhaid inni sylweddoli hefyd ei fod yn rheswm posibl. Felly, man cychwyn da os daethoch chi at yr Arglwydd am iachâd yw ceisio'ch calon a chyfaddef eich pechodau.

Diffyg ffydd
Pan iachaodd Iesu’r sâl, gwnaeth y datganiad hwn ar sawl achlysur: "Mae eich ffydd wedi eich iacháu."

Yn Mathew 9: 20-22, iachaodd Iesu’r ddynes a ddioddefodd am nifer o flynyddoedd â gwaedu cyson:

Yn union wedyn daeth dynes a oedd wedi dioddef am ddeuddeng mlynedd gyda gwaedu cyson ato. Cyffyrddodd â chyrion ei fantell, oherwydd meddyliodd, "Pe bawn i ond yn gallu cyffwrdd â'i fantell, byddwn yn cael fy iacháu."
Trodd Iesu a phan welodd hi dywedodd: “Merch, anogwch! Mae eich ffydd wedi eich iacháu. " Ac fe iachawyd y ddynes ar y foment honno. (NLT)
Dyma rai enghreifftiau beiblaidd eraill o iachâd mewn ymateb i ffydd:

Mathew 9: 28–29; Marc 2: 5, Luc 17:19; Actau 3:16; Iago 5: 14–16.

Yn ôl pob tebyg, mae cysylltiad pwysig rhwng ffydd ac iachâd. O ystyried y llu o ysgrythurau sy'n cysylltu ffydd ag iachâd, rhaid inni ddod i'r casgliad nad yw iachâd weithiau'n digwydd oherwydd diffyg ffydd, neu'n hytrach, y math dymunol o ffydd y mae Duw yn ei anrhydeddu. Unwaith eto, rhaid inni fod yn ofalus i beidio â chymryd yn ganiataol bob tro nad yw rhywun yn cael ei iacháu, y rheswm yw'r diffyg ffydd.

Methu â gofyn
Os na ofynnwn ac yn hiraethu am iachâd, ni fydd Duw yn ymateb. Pan welodd Iesu ddyn cloff a oedd wedi bod yn sâl am 38 mlynedd, gofynnodd, "Hoffech chi wella?" Efallai ei fod yn ymddangos fel cwestiwn rhyfedd gan Iesu, ond ymddiheurodd y dyn ar unwaith: "Alla i ddim, syr," meddai, "oherwydd does gen i neb i'm rhoi yn y pwll pan fydd y dŵr yn berwi. Mae rhywun arall bob amser yn dod ger fy mron. " (Ioan 5: 6-7, NLT) Edrychodd Iesu i galon dyn a gweld ei amharodrwydd i gael ei iacháu.

Efallai eich bod chi'n adnabod rhywun sy'n gaeth i straen neu argyfwng. Nid ydyn nhw'n gwybod sut i ymddwyn heb anhrefn yn eu bywyd, ac felly maen nhw'n dechrau cerddorfaol eu awyrgylch o anhrefn. Yn yr un modd, efallai na fydd rhai pobl eisiau cael eu trin oherwydd eu bod wedi cysylltu eu hunaniaeth bersonol mor agos â'u salwch. Gall y bobl hyn ofni'r agweddau anhysbys ar fywyd y tu hwnt i'w salwch neu chwennych y sylw y mae cystudd yn ei ddarparu.

Mae Iago 4: 2 yn nodi'n glir: "Nid oes gennych chi, pam na wnewch chi ofyn." (ESV)

Angen rhyddhau
Mae'r ysgrythurau hefyd yn nodi bod dylanwadau ysbrydol neu ddemonig yn achosi rhai afiechydon.

Ac rydych chi'n gwybod bod Duw wedi eneinio Iesu o Nasareth gyda'r Ysbryd Glân ac â nerth. Yna aeth Iesu ati i wneud daioni ac iacháu pawb a ormeswyd gan y diafol, oherwydd bod Duw gydag ef. (Actau 10:38, NLT)
Yn Luc 13, iachaodd Iesu ddynes a gafodd ei pharlysu gan ysbryd drwg:

Un diwrnod ddydd Sadwrn tra roedd Iesu'n dysgu mewn synagog, gwelodd ddynes a oedd wedi'i pharlysu gan ysbryd drwg. Roedd hi wedi cael ei dyblu drosodd am ddeunaw mlynedd ac nid oedd yn gallu sefyll i fyny. Pan welodd Iesu hi, galwodd hi a dweud: "Annwyl fenyw, rydych chi wedi'ch gwella o'ch salwch!" Yna cyffyrddodd â hi a gallai hi sefyll yn syth. Sut y canmolodd Dduw! (Luc 13: 10-13)
Galwodd hyd yn oed Paul ei ddraenen yn y cnawd yn "negesydd Satan":

... er fy mod wedi derbyn datguddiadau mor rhyfeddol gan Dduw. Felly er mwyn fy nghadw rhag bod yn falch, cefais ddraenen yn y cnawd, negesydd gan Satan i'm poenydio a'm cadw rhag bod yn falch. (2 Corinthiaid 12: 7, NLT)
Felly, mae yna adegau pan fydd yn rhaid mynd i'r afael ag achos cythreulig neu ysbrydol cyn y gellir gwella.

Pwrpas uwch
Ysgrifennodd CS Lewis yn ei lyfr, The Problem of Pain: "Mae Duw yn sibrwd wrthym yn ein pleserau, yn siarad yn ein cydwybod, ond yn gweiddi yn ein poen, ei fegaffon yw deffro byd byddar".

Efallai nad ydym yn ei ddeall ar y pryd, ond weithiau mae Duw eisiau gwneud mwy na gwella ein cyrff corfforol yn unig. Yn aml, yn ei ddoethineb anfeidrol, bydd Duw yn defnyddio dioddefaint corfforol i ddatblygu ein cymeriad a chynhyrchu twf ysbrydol ynom.

Fe wnes i ddarganfod, ond dim ond trwy edrych yn ôl ar fy mywyd, fod gan Dduw bwrpas uwch o adael i mi gael trafferth gydag anabledd poenus am flynyddoedd. Yn lle fy iacháu, defnyddiodd Duw y prawf i'm hailgyfeirio, yn gyntaf, tuag at ddibyniaeth enbyd arno, ac yn ail, ar lwybr pwrpas a thynged yr oedd wedi'i gynllunio ar gyfer fy mywyd. Roedd yn gwybod lle byddwn yn fwyaf cynhyrchiol a bodlon trwy ei wasanaethu, ac roedd yn gwybod y llwybr y byddai'n ei gymryd i'm cael yno.

Nid wyf yn awgrymu byth i roi'r gorau i weddïo am iachâd, ond hefyd i ofyn i Dduw ddangos y cynllun uchaf i chi neu'r pwrpas gorau y gallai ei gyflawni trwy eich poen.

Gogoniant Duw
Weithiau pan weddïwn am iachâd, mae ein sefyllfa'n mynd o ddrwg i waeth. Pan fydd hyn yn digwydd, mae'n bosibl bod Duw yn bwriadu gwneud rhywbeth pwerus a rhyfeddol, rhywbeth a fydd yn dod â mwy fyth o ogoniant i'w enw.

Pan fu farw Lasarus, arhosodd Iesu i fynd i Fethania oherwydd ei fod yn gwybod y byddai'n cyflawni gwyrth anhygoel yno, er gogoniant Duw. Gosododd llawer o bobl a oedd yn dyst i atgyfodiad Lasarus eu ffydd yn Iesu Grist. Dro ar ôl tro rwyf wedi gweld credinwyr yn dioddef yn ofnadwy a hyd yn oed yn marw o salwch, ond trwyddo maent wedi nodi bywydau dirifedi tuag at gynllun iachawdwriaeth Duw.

Amser Duw
Esgusodwch fi os yw hyn yn ymddangos yn ddi-flewyn-ar-dafod, ond rhaid i ni i gyd farw (Hebreaid 9:27). Ac, fel rhan o'n cyflwr syrthiedig, mae afiechyd a dioddefaint yn aml yn cyd-fynd â marwolaeth pan fyddwn yn gadael ein corff o gnawd ac yn mynd i mewn i'r ôl-fywyd.

Felly un o'r rhesymau pam na fydd iachâd yn digwydd efallai mai amser Duw yn unig yw dod â chredwr adref.

Yn y dyddiau o gwmpas fy ymchwil ac ysgrifennu'r astudiaeth iachâd hon, bu farw fy mam-yng-nghyfraith. Ynghyd â fy ngŵr a fy nheulu, gwelsom hi yn gwneud ei thaith o'r ddaear i fywyd tragwyddol. Ar ôl cyrraedd 90 oed, bu llawer o ddioddefaint yn ystod ei flynyddoedd, misoedd, wythnosau a dyddiau diwethaf. Ond nawr mae hi'n rhydd o boen. Mae'n cael ei iacháu ac yn gyfan ym mhresenoldeb ein Gwaredwr.

Marwolaeth yw'r iachâd mwyaf i'r credadun. Ac mae gennym yr addewid rhyfeddol hwn na allwn aros amdano pan gyrhaeddwn ein cyrchfan olaf gartref gyda Duw yn y nefoedd:

Bydd pob deigryn yn sychu o'u llygaid ac ni fydd mwy o farwolaeth, poen, dagrau na phoen. Mae'r holl bethau hyn wedi diflannu am byth. (Datguddiad 21: 4, NLT)