Mae'r Tad Amorth yn datgelu cyfrinachau Satan inni

Beth yw wyneb Satan? Sut i'w ddychmygu? Beth yw tarddiad ei gynrychiolaeth gyda chynffon a chyrn? A yw'n arogli fel sylffwr mewn gwirionedd?
Ysbryd pur yw Satan. Ni sy'n rhoi cynrychiolaeth gorfforol iddo i'w ddychmygu; ac y mae ef, pan ymddengys, yn ymgymryd ag agwedd sensitif. Mor hyll ag y gallwn ei gynrychioli, mae bob amser yn hynod o hyll; nid yw'n fater o hylldeb corfforol, ond o dyllog a phellter oddi wrth Dduw, y daioni uchaf a phenllanw pob harddwch. Credaf fod y gynrychiolaeth gyda chyrn, cynffon, adenydd ystlumod, am ddynodi'r diraddiad sydd wedi digwydd yn y bod ysbrydol hwn sydd, wedi creu da a disglair, wedi dod yn gudd ac yn berffaith. Felly rydyn ni, gyda siapiau i'n meddylfryd, yn ei ddychmygu ychydig i mi yn ddyn sy'n cael ei israddio i reng anifail (cyrn, crafangau, cynffon, adenydd ..). Ond ein dychymyg ni ydyw. Yn ogystal â'r diafol, pan mae am wneud ei hun yn amlwg yn bresennol, mae'n ymgymryd ag agwedd sensitif, ffug, ond fel y gellir ei weld: gall fod yn anifail brawychus, yn ddyn erchyll a gallai hefyd fod yn ŵr bonheddig cain; mae'n amrywio yn ôl yr effaith y mae'n bwriadu ei achosi, ofn neu atyniad.
Fel ar gyfer arogleuon (sylffwr, llosg, tail ...), mae'r rhain yn ffenomenau y gall y diafol eu hachosi, fel y gallant achosi ffenomenau corfforol ar fater a drygau corfforol yn y corff dynol. Gall hefyd weithredu ar ein psyche, trwy freuddwydion, meddyliau, ffantasïau; ac yn gallu cyfleu ei deimladau i ni: casineb, anobaith. Mae'r rhain i gyd yn ffenomenau sy'n digwydd mewn pobl y mae drygau satanaidd yn effeithio arnynt ac yn enwedig mewn achosion o feddiant. Ond mae gwir hudolrwydd tyllog a gwir y bod ysbrydol hwn yn rhagori ar unrhyw ddychymyg dynol ac unrhyw bosibilrwydd o gynrychiolaeth.

A all y diafol leoli ei hun mewn dyn, mewn rhan ohono, mewn man? Ac a all gyd-fyw â'r Ysbryd Glân?
Gan ei fod yn ysbryd pur, nid yw'r diafol yn lleoli ei hun mewn lle nac mewn person, hyd yn oed os yw'n rhoi'r argraff ohono. Mewn gwirionedd nid yw'n fater o leoli'ch hun, ond o actio, o ddylanwadu. Nid presenoldeb fel bod sy'n mynd o i breswylio mewn bod arall; neu fel yr enaid yn y corff. Mae fel grym a all weithredu yn y meddwl, mewn corff dynol cyfan neu mewn rhan ohono. Felly mae exorcistiaid hefyd weithiau'n cael yr argraff bod y diafol (mae'n well gennym ni ddweud drwg), er enghraifft, yn y stumog. Ond dim ond grym ysbrydol sy'n gweithredu yn y stumog.
Felly byddai'n anghywir meddwl y gall yr Ysbryd Glân a'r diafol fyw yn y corff dynol, fel petai dau wrthwynebydd yn yr un siambr. Maent yn rymoedd ysbrydol sy'n gallu gweithredu ar yr un pryd ac yn wahanol yn yr un pwnc. Cymerwch, er enghraifft, achos sant sydd â phoenydiad meddiant diabol: heb amheuaeth ei gorff yw teml yr Ysbryd Glân, yn yr ystyr bod ei enaid, ei ysbryd, yn glynu'n llawn at Dduw ac yn dilyn arweiniad yr Ysbryd Sanctaidd. Pe byddem yn meddwl am yr undeb hwn fel rhywbeth corfforol, byddai afiechydon hefyd yn anghydnaws â phresenoldeb yr Ysbryd Glân; presenoldeb yn lle hynny yw presenoldeb yr Ysbryd Glân, sy'n iacháu'r enaid ac yn arwain gweithred a meddwl. Dyma pam y gall presenoldeb yr Ysbryd Glân gydfodoli â'r dioddefiadau a achosir gan salwch neu rym arall, fel y mae'r diafol.

Oni allai Duw rwystro gweithred Satan? Oni allai rwystro gwaith y sorcerers a'r dewiniaid?
Nid yw Duw yn ei wneud oherwydd, trwy greu angylion a dynion rhydd, mae'n gadael iddyn nhw weithredu yn ôl eu natur ddeallus a rhydd. Yna, yn y diwedd, bydd yn crynhoi ac yn rhoi i bawb yr hyn y mae'n ei haeddu. Credaf fod dameg y gwenith da a'r tarau yn glir iawn yn hyn o beth: ar gais y gweision i ddileu'r tarau, mae'r perchennog yn gwrthod ac eisiau disgwyl amser y cynhaeaf. Nid yw Duw yn gwadu ei greaduriaid, hyd yn oed os ydyn nhw'n ymddwyn yn wael; fel arall, os bydd yn eu blocio, byddai'r dyfarniad eisoes yn cael ei wneud, hyd yn oed cyn i'r creadur gael cyfle i fynegi ei hun yn llawn. Rydym yn fodau meidrol; mae ein dyddiau daearol wedi eu rhifo, felly mae'n ddrwg gennym am amynedd Duw: hoffem weld ar unwaith y da yn cael ei wobrwyo a'r drwg yn cael ei gosbi. Mae Duw yn aros, gan adael amser i ddyn drosi a defnyddio'r diafol hefyd fel y gall dyn ddangos ffyddlondeb i'w Arglwydd.

Nid yw llawer yn credu yn y diafol oherwydd eu bod yn cael eu hiacháu yn dilyn triniaethau seicolegol neu seicdreiddiol.
Mae'n amlwg nad oedd yn yr achosion hynny yn gwestiwn o ddrygau drwg, llawer llai o feddiannau maleisus. Ond nid wyf yn gwybod bod yr anhwylderau hyn yn angenrheidiol i gredu ym modolaeth y diafol. Mae gair Duw yn eglur iawn yn hyn o beth; ac mae'r adborth a gawn ym mywyd dynol, unigol a chymdeithasol yn glir.

Mae exorcists yn holi'r diafol ac yn cael atebion. Ond os yw'r diafol yn dywysog celwydd, beth all fod yn ddefnyddiol i'w holi?
Mae'n wir bod atebion y cythraul i'w archwilio gennych chi wedyn. Ond weithiau mae'r Arglwydd yn mynnu bod y diafol yn siarad y gwir, i brofi bod Satan wedi ei drechu gan Grist a'i fod hefyd yn cael ei orfodi i ufuddhau i ddilynwyr Crist sy'n gweithredu yn ei enw. Yn aml, mae'r un drwg yn nodi'n benodol ei fod yn cael ei orfodi i siarad, y mae'n gwneud popeth i'w osgoi. Ond, er enghraifft, pan orfodir ef i ddatgelu ei enw, mae'n gywilydd mawr iddo, yn arwydd o drechu. Ond gwae os bydd yr exorcist yn mynd ar goll y tu ôl i gwestiynau chwilfrydig (y mae'r Ddefod yn eu gwahardd yn benodol) neu os yw'n gadael iddo'i hun gael ei arwain mewn trafodaeth gan y diafol! Yn union oherwydd ei fod yn feistr ar gelwydd, mae Satan yn parhau i gael ei fychanu pan fydd Duw yn ei orfodi i ddweud y gwir.

Rydyn ni'n gwybod bod Satan yn casáu Duw. A allwn ni ddweud bod Duw hefyd yn casáu Satan, am ei fod yn dyllog? A oes deialog rhwng Duw a Satan?
"Cariad yw Duw", fel y mae s yn ei ddiffinio. Ioan (1 Jn 4,8). Yn Nuw gellir anghymeradwyo ymddygiad, nid wyf byth yn casáu: "Rydych chi'n caru pethau sy'n bodoli ac nid ydych yn dirmygu'r hyn rydych wedi'i greu" (Sap 11,23-24). Mae casineb yn boenydio, y mwyaf o boenydio efallai; mae'n annerbyniol yn Nuw. Fel ar gyfer deialog, gall creaduriaid dorri ar draws y Creawdwr, ond nid i'r gwrthwyneb. llyfr Job, y sgyrsiau rhwng Iesu a'r demoniacs, cadarnhad yr Apocalypse; er enghraifft: "Nawr mae cyhuddwr ein brodyr, yr un a'u cyhuddodd gerbron Duw ddydd a nos" wedi'i wahardd "(12,10:XNUMX), gadewch inni dybio nad oes cau gan Dduw o flaen ei greaduriaid, pa mor wrthnysig bynnag.

Mae ein Harglwyddes yn Medjugorje yn aml yn siarad am Satan. A ellir dweud ei fod yn gryfach heddiw nag yn y gorffennol?
Rwy'n credu hynny. Mae yna gyfnodau hanesyddol o fwy o lygredd nag eraill, hyd yn oed os ydyn ni bob amser yn dod o hyd i dda a drwg. Er enghraifft, os ydym yn astudio cyflwr y Rhufeiniaid ar adeg dirywiad yr Ymerodraeth, nid oes amheuaeth ein bod yn canfod llygredd cyffredinol nad oedd yn bodoli adeg y Weriniaeth. Gorchfygodd Crist Sa tana a lle mae Crist yn teyrnasu, mae Satan yn ildio. Dyma pam rydyn ni'n darganfod mewn rhai meysydd o baganiaeth ryddhad o'r diafol sy'n well na'r hyn rydyn ni'n ei ddarganfod ymhlith pobloedd Cristnogol. Er enghraifft, rwyf wedi astudio'r ffenomen hon mewn rhai ardaloedd yn Affrica. Heddiw mae'r diafol yn gryfach o lawer yn yr hen Ewrop Gatholig (yr Eidal, Ffrainc, Sbaen, Awstria ...) oherwydd yn y gwledydd hyn mae'r cwymp mewn ffydd yn frawychus ac mae offerennau cyfan wedi rhoi eu hunain i ofergoeliaeth, fel rydyn ni wedi tynnu sylw at yr achosion o ddrygau drwg.

Yn ein cyfarfodydd gweddi mae rhyddhad o'r drwg yn digwydd yn aml, er nad yw exorcisms yn cael eu gwneud, ond gweddïau rhyddhad yn unig. Ydych chi'n ei gredu neu a ydych chi'n meddwl ein bod ni'n gwahardd ein hunain?
Rwy'n credu ynddo oherwydd fy mod i'n credu yng ngrym gweddi. Mae'r Efengyl yn cyflwyno'r achos anoddaf o ryddhad inni, pan mae'n siarad â ni am y dyn ifanc hwnnw y gweddïodd yr apostolion arno yn ofer. Buom yn siarad amdano yn yr ail bennod. Wel, mae angen tri chyflwr ar Iesu: ffydd, gweddi, ymprydio. Ac mae'r rhain bob amser yn parhau i fod y modd mwyaf effeithiol. Heb os, mae gweddi yn gryfach pan fydd yn cael ei wneud gan grŵp. Hyn hefyd mae'r Efengyl yn dweud wrthym. Ni fyddaf byth yn blino ailadrodd y gall rhywun ymryddhau o'r diafol gyda gweddi a heb exorcisms; byth gydag exorcisms a heb weddi.
Ychwanegaf hefyd, pan weddïwn, fod yr Arglwydd yn rhoi’r hyn sydd ei angen arnom, hyd yn oed waeth beth yw ein geiriau. Nid ydym yn gwybod beth sy'n rhaid i ni ofyn; yr Ysbryd sy'n gweddïo droson ni, "gyda chwynfan anesboniadwy". Felly mae'r Arglwydd yn rhoi llawer mwy inni na'r hyn rydyn ni'n gofyn amdano, llawer mwy na'r hyn y byddem ni'n meiddio gobeithio amdano. Digwyddais weld pobl yn cael eu rhyddhau o'r diafol tra bod Fr. Roedd Tardif yn gweddïo am iachâd; a digwyddais dyst i iachâd tra roedd Msgr. Gweddïodd Milingo am gael ei ryddhau. Gweddïwn: yna mae'r Arglwydd yn meddwl am roi'r hyn sydd ei angen arnom.

A oes lleoedd breintiedig i gael eu rhyddhau rhag drygau drwg? Weithiau rydyn ni'n clywed amdano.
Mae'n bosib gweddïo ym mhobman, ond does dim amheuaeth y bu erioed - lleoedd gweddi breintiedig yw'r rhai y mae'r Arglwydd wedi amlygu eu hunain ynddynt neu'r rhai sydd wedi'u cysegru'n uniongyrchol iddo. Eisoes ymhlith y bobl Iddewig rydyn ni'n dod o hyd i gyfres gyfan o'r lleoedd hyn: lle gwnaeth Duw ei amlygu ei hun i Abraham, Isaac, Jacob ... Rydyn ni'n meddwl am ein cysegrfeydd, ein heglwysi. Felly yn aml nid yw rhyddhad o'r diafol yn digwydd ar ddiwedd exorcism, ond mewn cysegr. Roedd Candido ynghlwm yn arbennig â Loreto a Lourdes, oherwydd rhyddhawyd llawer o'i gleifion yn y gwarchodfeydd hynny.
Mae'n wir bod yna hefyd fannau lle mae'r rhai sy'n cael eu heffeithio gan y diafol yn digwydd eto gyda hyder arbennig. Er enghraifft yn Sarsina, lle roedd y goler haearn, yn cael ei defnyddio ar gyfer penyd gan s. Vicinio, yn aml fu'r achlysur ar gyfer rhyddhad; unwaith ar un tro aeth i noddfa Caravaggio neu i Clauzetto, lle mae crair o waed gwerthfawr Ein Harglwydd yn cael ei barchu; yn y lleoedd hyn, roedd y rhai yr oedd y diafol yn effeithio arnynt yn aml yn cael iachâd. Byddwn i'n dweud bod defnyddio lleoedd penodol hefyd yn ddefnyddiol i ennyn mwy o ffydd ynom ni; a dyna sy'n cyfrif.

Ges i am ddim. Mae gweddi ac ymprydio wedi bod o fudd mwy imi nag exorcisms, yr wyf ond wedi cael buddion pasio ohonynt.
Rwyf hefyd o'r farn bod y dystiolaeth hon yn ddilys; yn y bôn rydym eisoes wedi rhoi uwchlaw'r ateb. Ailadroddwn y cysyniad pwysig iawn na ddylai fod gan y dioddefwr agwedd oddefol, fel petai'r dasg o'i ryddhau yn yr exorcist; ond mae'n angenrheidiol eich bod chi'n cydweithredu'n weithredol.

Hoffwn wybod pa wahaniaeth sydd rhwng y dŵr bendigedig a dŵr Lourdes neu warchodfeydd eraill. Yn yr un modd, pa wahaniaeth sydd rhwng yr olew wedi'i ddiarddel a'r olew sy'n tarddu o ddelweddau cysegredig penodol neu sy'n llosgi yn y lampau a roddir mewn gwarchodfeydd penodol ac a ddefnyddir gyda defosiwn.
Mae dŵr, olew, halen wedi'i allblannu neu wedi'i fendithio yn sacramentau. Ond hyd yn oed os ydyn nhw'n derbyn effeithiolrwydd penodol trwy ymyrraeth yr Eglwys, y ffydd maen nhw'n cael ei defnyddio sy'n rhoi effeithiolrwydd iddyn nhw mewn achosion concrit. Nid yw'r gwrthrychau eraill y mae'r ymgeisydd yn siarad amdanynt yn sacramentaidd, ond mae eu heffeithlonrwydd yn cael ei roi trwy ffydd, y mae'r ymyrraeth yn deillio o'u tarddiad yn cael ei ddefnyddio: oddi wrth Our Lady of Lourdes, o Blentyn Prague, ac ati.

Mae gen i chwydu parhaus o boer trwchus a gwlyb. Nid oes unrhyw feddyg wedi gallu ei egluro i mi.
Os yw'n elwa, gall fod yn arwydd o ryddhad rhag rhywfaint o ddylanwad drwg. Yn aml, mae'r rhai sydd wedi derbyn melltith, yn bwyta neu'n yfed trosiant rhywbeth, yn cael gwared arno trwy chwydu poer trwchus a gwlyb. Yn yr achosion hyn rwy'n argymell popeth sy'n cael ei awgrymu pan fydd angen rhyddhad: llawer o weddi, sacramentau, maddeuant calon ... yr hyn rydyn ni wedi'i ddweud eisoes. Yn ogystal, yfwch ddŵr bendigedig ac olew wedi'i ddiarddel.

Nid wyf yn gwybod pam, rwy'n destun cenfigen fawr. Rwy'n ofni y bydd hyn yn niweidio fi. Hoffwn wybod a all cenfigen ac eiddigedd achosi drygau drwg.
Dim ond os ydyn nhw'n gyfleoedd i wneud sillafu drwg y gallant eu hachosi. Fel arall, maent yn deimladau a roddaf i'r rhai sydd ganddynt ac sydd, heb os, yn tarfu ar gytgord da. Rydym hefyd yn meddwl am genfigen priod yn unig: nid yw'n achosi drygau drwg, ond mae'n gwneud priodas a allai fod wedi bod yn llwyddiannus yn anhapus. Nid ydynt yn achosi anhwylderau eraill.

Fe'm cynghorwyd i weddïo'n aml i ymwrthod â Satan. Nid oeddwn yn deall pam.
Mae adnewyddu addunedau bedydd bob amser yn ddefnyddiol iawn, lle rydyn ni'n ailddatgan ein ffydd yn Nuw, ein glynu'n wrtho, ac rydyn ni'n ymwrthod â Satan a phopeth sy'n dod atom ni o'r diafol. Mae'r cyngor a roddwyd iddi yn tybio ei bod wedi contractio bondiau y mae'n rhaid iddi eu torri. Mae'r rhai sy'n mynych consurwyr yn contractio cwlwm drwg â'r diafol a'r consuriwr; felly'r rhai sy'n mynychu sesiynau ysbryd, sectau satanaidd, ac ati. Mae'r Beibl cyfan, yn enwedig yr Hen Destament, yn wahoddiad parhaus i dorri pob cysylltiad ag eilunod a throi'n bendant at yr un Duw.

Beth yw gwerth amddiffynnol gwisgo delweddau cysegredig o amgylch eich gwddf? Defnyddir medalau, croeshoelion, scapulars yn helaeth ...
Mae ganddynt effeithiolrwydd penodol os yw'r gwrthrychau hyn yn cael eu defnyddio gyda ffydd, ac nid fel pe baent yn amulets. Mae'r weddi a ddefnyddir i fendithio delweddau cysegredig yn mynnu dau gysyniad: dynwared rhinweddau'r rhai a gynrychiolir gan y ddelwedd a sicrhau eu diogelwch. Pe bai rhywun yn credu y gallai amlygu ei hun i beryglon, er enghraifft, mynd i gwlt satanig, yn sicr o gael ei amddiffyn rhag canlyniadau drwg oherwydd ei fod yn gwisgo delwedd gysegredig o amgylch ei wddf, byddai'n anghywir iawn. Rhaid i ddelweddau cysegredig ein hannog i fyw'r bywyd Cristnogol yn gydlynol, fel mae'r ddelwedd ei hun yn awgrymu.

Mae fy offeiriad plwyf yn honni mai'r cyfaddefiad gorau yw'r exorcism gorau.
Mae ei offeiriad plwyf yn iawn. Y modd mwyaf uniongyrchol y mae Satan yn ymladd yw cyfaddefiad, oherwydd y sacrament sy'n cipio eneidiau oddi wrth y diafol, yn rhoi nerth yn erbyn pechod, yn uno mwy a mwy i Dduw trwy anfon eneidiau i gydymffurfio eu bywydau fwy a mwy â'r ewyllys ddwyfol. Rydym yn argymell cyfaddef yn aml, o bosibl yn wythnosol, i bawb sy'n cael eu heffeithio gan ddrygau drwg.

Beth mae Catecism yr Eglwys Gatholig yn ei ddweud am exorcisms?
Mae'n delio'n benodol ag ef mewn pedwar paragraff. Ar na. Mae 517, wrth siarad am y Gwarediad a weithredwyd gan Grist, hefyd yn cofio ei exorcisms. Yr N. Dywed 550 air am air: "Dyfodiad teyrnas Satan yw dyfodiad Teyrnas Dduw. "Os ydw i'n bwrw allan gythreuliaid yn rhinwedd Ysbryd Duw, mae Teyrnas Dduw yn sicr wedi dod yn eich plith" (Mth 12,28:12,31). Mae exorcisms Iesu yn rhyddhau rhai dynion rhag poenydio cythreuliaid. Maent yn rhagweld buddugoliaeth fawr Iesu dros "dywysog y byd hwn" (Ioan XNUMX:XNUMX) ».
Yr N. Mae 1237 yn delio â'r exorcisms a fewnosodwyd yn y bedydd. «Gan fod bedydd yn golygu rhyddhad rhag pechod a'i ysgogydd, mae'r diafol, un neu fwy o exorcismau yn cael eu ynganu ar yr ymgeisydd. Mae wedi ei eneinio ag olew y catechumens, neu mae'r gweinydd yn gosod ei law arno, ac mae'n ymwrthod â Satan yn benodol. Wedi'i baratoi felly, gall broffesu ffydd yr Eglwys y bydd yn cael ei thraddodi iddi trwy fedydd ».
Yr N. 1673 yw'r mwyaf manwl. Mae'n dweud sut yn yr exorcism mai'r Eglwys sy'n gofyn yn gyhoeddus a chydag awdurdod, yn enw Iesu Grist, bod person neu wrthrych yn cael ei amddiffyn rhag dylanwad yr Un Drygioni. Yn y modd hwn mae'n ymarfer y pŵer a'r dasg o ddiarddel, a dderbyniwyd gan Grist. "Nod Exorcism yw gyrru cythreuliaid allan neu yn rhydd o ddylanwad demonig."
Sylwch ar yr eglurhad pwysig hwn, lle cydnabyddir bod nid yn unig meddiant diabolical go iawn, ond hefyd fathau eraill o ddylanwad demonig. Cyfeiriwn at y testun am yr eglurhad arall sydd ynddo.