Mae'r Tad Livio o Radio Maria yn dweud wrthym am ddeg cyfrinach Medjugorje

Deg cyfrinach Medjugorje

Mae diddordeb mawr apparitions Medjugorje nid yn unig yn ymwneud â’r digwyddiad rhyfeddol sydd wedi bod yn ei amlygu er 1981, ond hefyd, ac yn gynyddol, dyfodol uniongyrchol yr holl ddynoliaeth. Mae arhosiad hir y Frenhines Heddwch yng ngoleuni darn hanesyddol sy'n llawn peryglon marwol. Mae'r cyfrinachau y mae Our Lady wedi'u datgelu i'r gweledigaethwyr yn ymwneud â digwyddiadau sydd ar ddod y bydd ein cenhedlaeth yn dyst iddynt. Mae'n bersbectif ar y dyfodol sydd, fel y mae'n digwydd yn aml mewn proffwydoliaethau, mewn perygl o godi pryder a thrylwyredd. Mae'r Frenhines Heddwch ei hun yn ofalus i annog ein hegni ar lwybr y dröedigaeth, heb roi dim i'r awydd dynol i wybod y dyfodol. Fodd bynnag, mae deall y neges y mae'r Forwyn Fendigaid am ei chyfleu inni trwy addysgeg cyfrinachau yn sylfaenol. Mae eu datguddiad mewn gwirionedd yn cynrychioli rhodd fawr o drugaredd ddwyfol.

Yn gyntaf oll rhaid dweud nad yw'r cyfrinachau, yn ystyr digwyddiadau sy'n ymwneud â dyfodol yr Eglwys a'r byd, yn newydd i apparitions Medjugorje, ond bod ganddynt eu cynsail o effaith hanesyddol anghyffredin yng nghyfrinach Fatima. Ar Orffennaf 13, 1917, roedd Our Lady i dri phlentyn Fatima wedi datgelu’n fras Via Crucis dramatig yr Eglwys a dynoliaeth trwy gydol yr ugeinfed ganrif. Yna gwireddwyd popeth yr oedd wedi'i gyhoeddi yn brydlon. Rhoddir cyfrinachau Medjugorje yn y goleuni hwn, er bod yr amrywiaeth fawr mewn perthynas â chyfrinach Fatima yn gorwedd yn y ffaith y bydd pob un yn cael ei ddatgelu iddynt cyn iddo ddigwydd. Mae addysgeg cyfrinachedd Marian felly yn rhan o'r cynllun iachawdwriaeth dwyfol hwnnw a ddechreuodd yn Fatima ac sydd, trwy Medjugorje, yn cofleidio'r dyfodol agos.

Dylid pwysleisio hefyd bod rhagweld y dyfodol, sef sylwedd cyfrinachau, yn rhan o'r ffordd y mae Duw yn datgelu ei hun mewn hanes. Mae'r holl Ysgrythur Gysegredig, o'i harchwilio'n agosach, yn broffwydoliaeth fawr ac mewn ffordd arbennig ei llyfr olaf, yr Apocalypse, sy'n taflu goleuni dwyfol ar gam olaf hanes iachawdwriaeth, yr un sy'n mynd o'r cyntaf i'r ail ddyfodiad. o Iesu Grist. Wrth ddatgelu’r dyfodol, mae Duw yn amlygu ei arglwyddiaeth dros hanes. Yn wir, gall ef yn unig wybod gyda sicrwydd beth fydd yn digwydd. Mae gwireddu cyfrinachau yn ddadl gref dros hygrededd ffydd, yn ogystal â help y mae Duw yn ei gynnig mewn sefyllfaoedd o anhawster mawr. Yn benodol, bydd cyfrinachau Medjugorje yn brawf ar gyfer gwirionedd y apparitions ac yn amlygiad mawreddog o drugaredd ddwyfol o ystyried dyfodiad byd newydd heddwch.

Mae nifer y cyfrinachau a roddir gan y Frenhines Heddwch yn sylweddol. Rhif Beiblaidd yw deg, sy'n dwyn i gof ddeg pla yr Aifft. Fodd bynnag, mae'n gyfuniad peryglus oherwydd nid yw "o leiaf un ohonynt, y trydydd, yn" gosb ", ond yn arwydd dwyfol o iachawdwriaeth. Ar adeg ysgrifennu'r llyfr hwn (Mai 2002) mae tri o'r gweledigaethwyr, y rhai nad ydyn nhw bellach yn ymddangos yn ddyddiol ond yn flynyddol, yn honni eu bod eisoes wedi derbyn deg cyfrinach. Derbyniodd y tri arall, fodd bynnag, y rhai sy'n dal i gael apparitions bob dydd, naw. Nid oes unrhyw un o'r gweledydd yn gwybod cyfrinachau'r lleill ac nid ydyn nhw'n siarad amdanyn nhw. Fodd bynnag, mae'r cyfrinachau i fod yr un peth i bawb. Ond dim ond un o'r gweledigaethwyr, Mirjana, a dderbyniodd y dasg gan Our Lady i'w datgelu i'r byd cyn iddynt ddigwydd.

Felly, gallwn siarad am ddeg cyfrinach Medjugorje. Maent yn ymwneud â dyfodol nad yw'n rhy bell, gan mai Mirjana ac offeiriad a ddewisir ganddi i'w datgelu. Gellir dadlau yn rhesymol na fyddant yn dechrau cael eu gwireddu tan ar ôl iddynt gael eu datgelu i'r chwe gweledigaethwr. Crynhoir yr hyn y gellir gwybod y cyfrinachau fel a ganlyn gan y gweledigaethol Mirjana: «Roedd yn rhaid i mi ddewis offeiriad i ddweud wrth y deg cyfrinach a dewisais y tad Ffransisgaidd Petar Ljubicic. Rhaid imi ddweud wrtho ddeng niwrnod cyn beth sy'n digwydd a ble. Rhaid i ni dreulio saith diwrnod yn ymprydio a gweddïo a thridiau cyn y bydd yn rhaid iddo ddweud wrth bawb. Nid oes ganddo hawl i ddewis: dweud neu beidio â dweud. Mae wedi derbyn y bydd yn dweud popeth wrth y tri diwrnod o'r blaen, felly gwelir ei fod yn beth gan yr Arglwydd. Mae ein Harglwyddes bob amser yn dweud: "Peidiwch â siarad am gyfrinachau, ond gweddïwch a phwy bynnag sy'n fy teimlo fel Mam a Duw fel Tad, peidiwch ag ofni dim" ».

Pan ofynnwyd a yw'r cyfrinachau yn ymwneud â'r Eglwys neu'r byd, mae Mirjana yn ateb: «Nid wyf am fod mor fanwl gywir, oherwydd mae'r cyfrinachau yn gyfrinachol. Im 'jyst yn dweud bod y cyfrinachau ar gyfer y byd i gyd. " O ran y drydedd gyfrinach, mae'r holl weledydd yn ei hadnabod ac yn cytuno wrth ei disgrifio: «Bydd arwydd ar fryn y apparitions - meddai Mirjana - fel anrheg i bob un ohonom, oherwydd gwelwn fod y Madonna yn bresennol yma fel ein mam. Bydd yn arwydd hardd, na ellir ei wneud â dwylo dynol. Mae'n realiti sy'n aros ac mae hynny'n dod oddi wrth yr Arglwydd ».

O ran y seithfed gyfrinach dywed Mirjana: «Gweddïais ar Our Lady pe bai’n bosibl bod o leiaf ran o’r gyfrinach honno wedi’i newid. Atebodd fod yn rhaid i ni weddïo. Gweddïom lawer a dywedodd fod rhan wedi’i haddasu, ond na ellir ei newid bellach, oherwydd ewyllys yr Arglwydd y mae’n rhaid ei gwireddu ». Dadleua Mirjana yn gryf na ellir newid yr un o'r deg cyfrinach erbyn hyn. Fe'u cyhoeddir i'r byd dridiau o'r blaen, pan fydd yr offeiriad yn dweud beth fydd yn digwydd a ble bydd y digwyddiad yn digwydd. Yn Mirjana (fel yn y gweledigaethwyr eraill) ceir y diogelwch personol, na chyffyrddir ag unrhyw amheuaeth, y bydd yr hyn y mae'r Madonna wedi'i ddatgelu yn y deg cyfrinach o reidrwydd yn cael ei gyflawni.

Ar wahân i'r drydedd gyfrinach sy'n "arwydd" o harddwch anghyffredin a'r seithfed, y gellid ei alw'n "sgwrio" yn nhermau apocalyptaidd (Datguddiad 15, 1), nid yw cynnwys y cyfrinachau eraill yn hysbys. Mae ei ragdybio bob amser yn beryglus, oherwydd ar y llaw arall mae'r dehongliadau mwyaf gwahanol o drydedd ran cyfrinach Fatima yn dangos, cyn iddo gael ei wneud yn hysbys. Pan ofynnwyd iddi a yw'r cyfrinachau eraill yn "negyddol" atebodd Mirjana: "Ni allaf ddweud dim." Ac eto mae'n bosibl, gyda myfyrdod cyffredinol ar bresenoldeb y Frenhines heddwch ac ar y cyfan o'i negeseuon, dod i'r casgliad bod y set o gyfrinachau yn ymwneud yn union â'r daioni goruchaf heddwch sydd mewn perygl heddiw, gyda pherygl mawr i'r dyfodol o'r byd.

Mae'n drawiadol yng ngweledigaethwyr Medjugorje ac yn arbennig yn Mirjana, y mae Our Lady wedi ymddiried yn y cyfrifoldeb difrifol o wneud y cyfrinachau yn hysbys i'r byd, agwedd serenity mawr. Rydym ymhell o fod yn hinsawdd benodol o ing a gormes sy'n nodweddu llawer o ddatguddiadau tybiedig sy'n amlhau yn yr isdyfiant crefyddol. Mewn gwirionedd, mae'r allfa olaf yn llawn golau a gobaith. Yn y pen draw, mae'n dramwyfa o berygl eithafol ar y llwybr dynol, ond a fydd yn arwain at gagendor goleuni byd lle mae heddwch yn byw. Nid yw’r Madonna ei hun, yn ei negeseuon cyhoeddus, yn sôn am y cyfrinachau, hyd yn oed os nad yw’n cadw’n dawel am y peryglon sydd o’i blaen, ond mae’n well ganddi edrych ymhellach, at yr amser gwanwyn y mae hi eisiau arwain dynoliaeth tuag ato.

Heb os, ni ddaeth Mam Duw "i'n dychryn", gan fod y gweledigaethwyr yn hoffi ailadrodd. Mae hi'n ein hannog i drosi nid gyda bygythiadau, ond gyda phle o gariad. Fodd bynnag ei ​​gri: «Rwy'n erfyn arnoch chi, trowch! »Yn nodi difrifoldeb y sefyllfa. Mae degawd olaf y ganrif wedi dangos faint o heddwch oedd mewn perygl yn union yn y Balcanau, lle mae Our Lady yn ymddangos. Ar ddechrau'r mileniwm newydd, mae cymylau bygythiol wedi ymgynnull ar y gorwel. Mae'r modd o ddinistrio torfol yn dod yn brif gymeriadau mewn byd sy'n cael ei groesi gan anghrediniaeth, casineb ac ofn. Ydyn ni wedi dod i’r foment ddramatig lle bydd saith bowlen digofaint Duw yn cael eu tywallt ar y ddaear (cf. Datguddiad 16: 1)? A allai yn wir fod yna sgwrio mwy ofnadwy a mwy peryglus ar gyfer dyfodol y byd na rhyfel niwclear? A yw'n gywir darllen yn gyfrinachau Medjugorje arwydd eithafol o drugaredd ddwyfol yn y mwyaf dramatig os yn hanes dynoliaeth?

Cyfatebiaeth â chyfrinach Fatima

Y Frenhines Heddwch ei hun a honnodd iddi ddod i Medjugorje i sylweddoli beth oedd hi wedi'i ddechrau yn Fatima. Mae felly yn gwestiwn o un cynllun iachawdwriaeth y mae'n rhaid ei ystyried yn ei ddatblygiad unedol. Yn y persbectif hwn, bydd ymagwedd at gyfrinach Fatima yn sicr yn helpu i ddeall deg cyfrinach Medjugorje. Mae'n gwestiwn o amgyffred cyfatebiaethau sy'n helpu i ddeall yn fanwl yr hyn y mae Ein Harglwyddes eisiau ei ddysgu i ni ag addysgeg cyfrinachau. Ac mewn gwirionedd mae'n bosibl amgyffred tebygrwydd a gwahaniaethau sy'n goleuo ac yn cynnal ei gilydd.

Yn gyntaf oll, rhaid rhoi ateb i gwestiynau'r rhai a oedd yn meddwl tybed beth oedd yn ei olygu i ddatgelu trydedd ran cyfrinach Fatima ar ôl iddi gael ei chyflawni eisoes. Mae i broffwydoliaeth werth ymddiheuriadol ac iachusol mawr os datgelir hi cyn hynny ac nid ar ôl hynny. Ar Fai 13, 2000, pan ddatgelwyd y drydedd gyfrinach yn Fatima, ymledodd ymdeimlad penodol o siom ymhlith y cyhoedd, a oedd yn disgwyl datgeliadau ynghylch y dyfodol ac nid gorffennol dynoliaeth.

Yn ddiamau, ni wnaeth y ffaith o ganfod mewn datguddiad o 1917 y byd trasig Via Crucis y byd ac yn arbennig erledigaeth waedlyd yr Eglwys, hyd at yr ymosodiad ar Ioan Paul II, gyfrannu fawr ddim at roi bri pellach i neges Fatima. Fodd bynnag, cyfreithlon yw gofyn pam y caniataodd Duw i’r drydedd ran o’r gyfrinach fod yn hysbys ar ddiwedd y ganrif yn unig, pan oedd yr Eglwys erbyn hyn, ym mlwyddyn gras y Jiwbilî, yn troi ei syllu tua’r trydydd mileniwm. .

Yn hyn o beth mae'n rhesymol meddwl mai dim ond nawr y caniataodd Doethineb dwyfol i broffwydoliaeth 1917 fod yn hysbys, oherwydd yn y modd hwn roedd am baratoi ein cenhedlaeth ar gyfer y dyfodol agos, wedi'i nodi gan gyfrinachau Brenhines Heddwch. Wrth edrych ar gyfrinach Fatima, ei chynnwys a'i sylweddoliad rhyfeddol, gallwn gymryd cyfrinachau Medjugorje o ddifrif. Cawn ein hwynebu ag addysgeg ddwyfol glodwiw sydd am baratoi dynion ein hoes yn ysbrydol i wynebu’r argyfwng mwyaf difrifol mewn hanes, nad yw y tu ôl i’n cefnau ond o flaen ein llygaid. Bydd y rhai sydd wedi clywed datguddiad y gyfrinach, a wnaed ar Fai 13, 2000 yn esplanade fawr y Cova da Iria, yr un peth a fydd yn clywed datguddiad cyfrinachau Brenhines Heddwch dridiau cyn iddynt gael eu gwireddu.

Ond yn anad dim o ran y cynnwys y mae'n bosibl tynnu gwersi defnyddiol oddi wrth gyfrinach Fatima. Mewn gwirionedd, os byddwn yn ei ddadansoddi yn ei holl rannau, nid yw'n ymwneud â'r cynnwrf yn y cosmos, fel sy'n digwydd fel arfer mewn senarios apocalyptaidd, ond y cynnwrf yn hanes dyn, wedi'i groesi gan y gwyntoedd satanaidd o wadu Duw, casineb, trais a rhyfel.. Mae cyfrinach Fatima yn broffwydoliaeth am ledaeniad anghrediniaeth a phechod yn y byd, gyda chanlyniadau enbyd dinistr a marwolaeth a chyda'r ymgais anochel i ddinistrio'r Eglwys. Y prif gymeriad negyddol yw'r ddraig goch fawr sy'n hudo'r byd ac yn ei osod yn erbyn Duw, gan geisio ei ddinistrio. Nid am ddim y mae'r senario yn agor gyda gweledigaeth uffern ac yn gorffen gyda gweledigaeth y groes. Ymgais satan ydyw i ddinystrio y nifer mwyaf o eneidiau ac ar yr un pryd ymyriad Mair i'w hachub â gwaed a gweddiau y merthyron.

Mae'n rhesymol meddwl bod cyfrinachau Medjugorje yn adleisio, o ran sylwedd, themâu o'r math hwn. Ar y llaw arall, yn sicr nid yw dynion wedi peidio â throseddu Duw fel y cwynodd Ein Harglwyddes wrth Fatima. Yn wir, gallwn ddweud nad yw'r don fwdlyd o ddrygioni ond wedi tyfu. Mae anffyddiaeth y wladwriaeth wedi diflannu mewn llawer o wledydd, ond mae gweledigaeth anffyddiwr a materol o fywyd wedi datblygu ym mhobman yn y byd. Mae dynoliaeth, ar ddechrau'r trydydd mileniwm, ymhell o gydnabod a derbyn Iesu Grist, Brenin heddwch. I'r gwrthwyneb, mae anghrediniaeth ac anfoesoldeb, hunanoldeb a chasineb yn rhemp. Rydym wedi mynd i mewn i gyfnod o hanes lle na fydd dynion, wedi'u cynhyrfu gan Satan, yn oedi cyn tynnu allan o'u harsenal yr offer mwyaf ofnadwy o ddinistrio a marwolaeth.

Mae cadarnhau y gall rhai agweddau ar gyfrinachau Medjugorje fod yn ymwneud â rhyfeloedd trychinebus, lle mae arfau dinistr torfol, fel rhai niwclear, cemegol a bacteriolegol, yn cael eu defnyddio, yn y bôn yn golygu gwneud rhagfynegiadau rhesymol sy'n seiliedig ar ddyn. Ar y llaw arall, rhaid i ni beidio ag anghofio bod Our Lady wedi cyflwyno ei hun ym mhentref bach Herzegovina fel Brenhines Heddwch. Dywedasoch y gellir atal rhyfeloedd hyd yn oed gyda gweddi ac ympryd, waeth pa mor dreisgar ydynt. Roedd degawd olaf y ganrif, gyda rhyfeloedd Bosnia a Kosovo, yn ymarfer gwisg, yn broffwydoliaeth o'r hyn a allai ddigwydd i'r ddynoliaeth hon mor bell oddi wrth Dduw cariad.

«Ar orwel gwareiddiad cyfoes - yn cadarnhau John Paul II -, yn enwedig o'r un mwy datblygedig mewn ystyr dechnegol-wyddonol, mae arwyddion a signalau marwolaeth wedi dod yn arbennig o bresennol ac yn aml. Meddyliwch am y ras arfau a'r perygl cynhenid ​​​​o hunan-ddinistrio niwclear "(Dominum et viv 57). “Mae ail hanner ein canrif - bron yn gymesur â chyfeiliornadau a chamweddau ein gwareiddiad cyfoes - yn cario bygythiad mor erchyll o ryfel niwclear fel na allwn feddwl am y cyfnod hwn ac eithrio yn nhermau croniad digymar o ddioddefaint, hyd at. hunan-ddinistriad posibl dynoliaeth" (Salv doloris, 8).

Fodd bynnag, mae trydedd ran cyfrinach Fatima, yn hytrach na'r rhyfel, yn bwriadu amlygu gydag arlliwiau dramatig erledigaeth ffyrnig yr Eglwys, a gynrychiolir gan yr Esgob wedi'i wisgo mewn gwyn sy'n dringo Calfaria gyda phobl Dduw. gofynwch i ni ein hunain a ydyw erlidigaeth hyd yn oed yn fwy creulon ddim yn aros yr Eglwys yn y dyfodol agos ? Efallai y bydd ateb cadarnhaol ar yr adeg hon yn ymddangos yn orliwiedig, oherwydd heddiw mae'r un drwg yn cael ei fuddugoliaethau mwyaf disglair gyda'r arf o swyno, oherwydd y mae'n diffodd ffydd, yn oeri elusen ac yn gwagio'r eglwysi. Fodd bynnag, mae arwyddion cynyddol o gasineb gwrth-Gristnogol, ynghyd â dienyddiadau diannod, yn lledu ledled y byd. Mae i'w ddisgwyl y bydd y ddraig yn "chwydu" (Datguddiad 12, 15) ei holl gynddaredd i erlid y rhai sydd wedi dyfalbarhau, yn enwedig bydd yn ceisio dinistrio lluoedd Mair, y mae hi wedi paratoi yn yr amser hwn o ras. yr ydym yn ei brofi.

« Wedi hyny mi a welais y deml sydd yn cynnwys Pabell y Dystiolaeth wedi ei hagor yn yr awyr ; o'r deml y daeth y saith angel oedd â'r saith ffrewyll ganddynt, wedi eu gwisgo â lliain pur, gloyw, ac wedi eu gwregysu ar eu bronnau â gwregysau o aur. Rhoddodd un o'r pedwar bodau byw i'r saith angel saith powlen aur wedi'u llenwi â digofaint Duw sy'n byw byth bythoedd. Roedd y deml wedi'i llenwi â'r mwg a ddaeth allan o ogoniant Duw a'i allu: ni allai neb fynd i mewn i'r deml nes bod saith ffrewyll y saith angel drosodd "(Datguddiad 15: 5-8).

Ar ol amser gras, yn ystod yr hwn y mae Brenhines yr Tangnefedd wedi casglu ei phobl i " Babell y Tystiolaeth," a fydd cyfnod y saith ffrewyll yn dechreu, pan fyddo yr angylion yn tywallt powlenni digofaint dwyfol ar y ddaear ? Cyn rhoi ateb i'r cwestiwn hwn, mae angen deall gwir ystyr "digofaint dwyfol" a "blae". Mewn gwirionedd, wyneb cariad yw wyneb Duw bob amser, hyd yn oed ar yr adegau hynny pan nad yw dynion bellach yn gallu ei weld.

"Mae Satan eisiau casineb a rhyfel"

Yn ddiamau, yn yr Ysgrythur Sanctaidd y mae delw Duw sy’n ceryddu oherwydd pechodau yn aml yn dod yn ôl. Cawn ef yn yr Hen Destament a'r Newydd. Yn hyn o beth, y mae rhybudd Iesu i’r claf o’r parlys a oedd wedi iacháu ym mhwll Bethzata yn drawiadol: «Wele, ti a iachawyd; paid pechu mwyach, rhag i rywbeth gwaeth ddigwydd i ti” (Ioan 5, 14). Mae'n ffordd o fynegi'ch hun yr ydym hefyd yn ei ddarganfod mewn datgeliadau preifat. Yn hyn o beth, digon yw cyfeirio at eiriau twymgalon Ein Harglwyddes yn La Salette: «Rwyf wedi rhoi chwe diwrnod i chi weithio, rwyf wedi cadw'r seithfed, ac nid ydych am ei ganiatáu i mi. Dyma sy'n pwyso cymaint ar fraich fy Mab. Ni wyr y rhai sy'n gyrru'r cerbydau sut i felltithio heb gymysgu enw fy Mab ag ef. Dyma'r ddau beth sy'n pwyso cymaint ar fraich fy Mab».

Braich Iesu, yn barod i daro'r byd hwn wedi ei thrwytho mewn pechod, pa fodd y mae i'w ddeall fel nad yw wyneb Duw y datguddiad yn cael ei gymylu, yr hwn, fel y gwyddom, sydd gariad afradlon a diderfyn? A yw'r Duw sy'n cosbi pechodau yn wahanol i'r Un Croeshoeliedig sydd, yn eiliad difrifol marwolaeth, yn annerch y Tad gan ddweud: "O Dad, maddau iddynt oherwydd ni wyddant beth y maent yn ei wneud" (Luc 23, 33)? Mae hwn yn gwestiwn sy'n dod o hyd i'w ateb yn yr Ysgrythur Sanctaidd ei hun. Mae Duw yn cosbi nid i ddinistrio, ond i gywiro. Cyhyd ag y byddom yn nghwrs y fuchedd hon, y mae pob croesau a chystuddiau o wahanol fathau yn gogwyddo at ein puredigaeth a'n sancteiddhad. Yn y pen draw, mae cosb Duw, sydd â'n tröedigaeth yn nod eithaf iddi, hefyd yn weithred o'i drugaredd. Pan nad yw dyn yn ymateb i iaith cariad, mae Duw, er mwyn ei achub, yn defnyddio iaith poen.

Ar y llaw arall, mae gwreiddyn etymolegol "cosb" yr un peth â "chaste". Mae Duw yn "cosbi" nid i ddial am y drygioni rydyn ni wedi'i gyflawni, ond i'n gwneud ni'n "ddirmygus", hynny yw, yn bur, trwy ysgol fawr y dioddefaint. Onid yw’n wir fod salwch, rhwystr economaidd, anffawd neu farwolaeth anwylyd yn brofiadau bywyd lle’r ydym yn teimlo ansicrwydd popeth sy’n fyrhoedlog ac yn troi ein heneidiau at yr hyn sy’n wirioneddol bwysig a hanfodol? Mae'r gosb yn rhan o'r addysgeg ddwyfol ac mae Duw, sy'n ein hadnabod yn dda, yn gwybod faint rydyn ni ei angen oherwydd ein "gwddf caled". Mewn gwirionedd, pa dad neu fam nad yw'n defnyddio llaw gyson i atal plant annoeth a diofal rhag cymryd llwybr peryglus?

Fodd bynnag, rhaid i ni beidio â meddwl, er am resymau addysgegol, mai Duw bob amser sy'n anfon "y cosbau" atom i'n cywiro. Gall hyn fod yn bosibl hefyd, yn enwedig gyda golwg ar gynnwrf natur. Onid trwy’r dilyw y cosbodd Duw ddynolryw am wyrdroi cyffredinol (cf. Genesis 6:5)? Mae Our Lady at La Salette hefyd yn gosod ei hun yn y persbectif hwn pan ddywed: «Os aiff y cynhaeaf yn wael, dim ond eich bai chi ydyw. Dangosais ef i chi y llynedd gyda thatws; nad ydych wedi sylwi. Yn wir, pan gawsoch eu difrodi, yr ydych yn melltithio ac yn ymyrryd ag enw fy Mab. Byddant yn parhau i bydru, ac eleni adeg y Nadolig ni fydd dim mwy ». Duw sy'n rheoli'r byd naturiol a'r Tad nefol sy'n gwneud iddo lawio ar y da yn ogystal ag ar y drwg. Trwy natur y mae Duw yn rhoddi ei fendith i ddynion, ond ar yr un pryd hefyd y mae yn anerch ei gyfeiriadau addysgiadol.

Fodd bynnag, mae cosbau a achosir yn uniongyrchol gan bechod dynion. Gadewch i ni feddwl, er enghraifift, am ffrewyll fa me, sydd yn tarddu o hunanoldeb a thrachwant y rhai, a'r di-anwadal, nad ydynt am estyn allan at eu brawd anghenus. Meddyliwn hefyd am ffrewyll llawer o afiechydon, sy’n parhau ac yn ymledu oherwydd hunanoldeb byd sy’n buddsoddi ei adnoddau mewn arfau yn hytrach nag iechyd. Ond yn anad dim yw'r ffrewyll mwyaf ofnadwy, sef rhyfel, sy'n cael ei ysgogi'n uniongyrchol gan ddynion. Rhyfel yw achos drygau di-rif ac, cyn belled ag y mae ein taith hanesyddol arbennig yn y cwestiwn, mae'n cynrychioli'r perygl mwyaf y mae dynoliaeth wedi'i wynebu erioed. Mewn gwirionedd heddiw gallai rhyfel sy'n mynd allan o law, fel y mae'n bosibl digwydd, achosi diwedd y byd.

O ran ffrewyll ofnadwy rhyfel mae'n rhaid i ni felly ddweud ei fod yn dod oddi wrth ddynion yn unig ac, yn y pen draw, oddi wrth yr un drwg sy'n chwistrellu gwenwyn casineb i'w calonnau. Ffrwyth cyntaf pechod yw rhyfel. Ei gwraidd yw gwrthod cariad Duw a chymydog. Trwy ryfel, y mae satan yn denu dynion ato ei hun, yn eu gwneyd yn gyfranogion o'i chasineb a'i ffyrnigrwydd, yn cymeryd meddiant o'u heneidiau ac yn eu defnyddio i doddi cynlluniau Duw o drugaredd tuag atynt. "Mae Satan eisiau rhyfel a chasineb", yn rhybuddio'r Frenhines Heddwch yn dilyn trasiedi'r ddau dwr. Y tu ôl i ddrygioni dynol mae'r un sydd wedi bod yn llofrudd o'r cychwyn cyntaf. Ym mha ystyr, felly, y gellir dweud, fel y cadarnhaodd Ein Harglwyddes yn Fatima, fod "Duw ar fin cosbi'r byd am ei droseddau, trwy ryfel ..."?

Mae'r ymadrodd hwn, er gwaethaf yr ystyr cosbol ymddangosiadol, mewn gwirionedd yn dal i fod, yn ei ystyr dwys, werth hallt a gellir ei olrhain yn ôl i gynllun o drugaredd ddwyfol. Mewn gwirionedd, mae rhyfel yn ddrwg a achosir gan bechod sydd wedi meddiannu calon dyn ac felly yn offeryn Satan i ddod â dynoliaeth i ddistryw. Daeth Ein Harglwyddes yn Fatima i gynnig y posibilrwydd inni osgoi profiad uffernol fel un yr Ail Ryfel Byd, a oedd yn ddiamau yn un o’r ffrewyll mwyaf brawychus a drawodd ddynoliaeth erioed. Heb gael eu clywed a heb roi'r gorau i droseddu Duw, maent yn syrthio i dibyn o gasineb a thrais a allai fod wedi bod yn angheuol. Nid oedd yn gyd-ddigwyddiad bod y rhyfel wedi dod i ben dim ond pan ddatblygwyd arfau niwclear, a allai achosi dinistr anadferadwy.

O'r profiad aruthrol hwn, a achoswyd gan galedwch calon a gwrthodiad i dröedigaeth, tynnodd Duw y daioni hwnnw y gwn y gallai ei drugaredd anfeidrol ei gael. Yn gyntaf oll, gwaed y merthyron, y rhai gyda'u haelioni, eu gweddïau ac offrwm eu bywyd sydd wedi cael y fendith ddwyfol ar y byd ac wedi achub anrhydedd dynolryw. Yn ogystal, mae tystiolaeth ganmoladwy o ffydd, haelioni a dewrder o bobl di-ri, sydd wedi atal y llanw llethol o ddrygioni gyda'r argaeau o weithredoedd da. Yn ystod y rhyfel disgleiriodd y cyfiawn yn yr awyr fel ser o ddisgleirdeb anghymharol, tra yr oedd digofaint Duw yn cael ei dywallt ar yr anedifeiriol, y rhai oedd yn ystyfnig hyd y diwedd ar lwybr anwiredd. Fodd bynnag, i lawer roedd yr un ffrewyll rhyfel yn alwad i dröedigaeth, oherwydd mae'n nodweddiadol o ddyn, yn blentyn tragwyddol, i sylweddoli'r twyll satanaidd dim ond pan fydd yn teimlo'r canlyniadau ofnadwy ar ei groen.

Mae’r powlenni digofaint dwyfol y mae Duw yn ei dywallt ar y byd (cf. Datguddiad 16:1) yn sicr yn bla y mae, yn uniongyrchol neu’n anuniongyrchol, yn cosbi dynolryw am ei phechodau. Ond y maent wedi eu hanelu at dröedigaeth ac iachawdwriaeth dragywyddol eneidiau. Ar ben hynny, mae trugaredd ddwyfol yn eu lliniaru oherwydd gweddïau'r cyfiawn. Mewn gwirionedd, mae'r cwpanau aur hefyd yn symbol o weddïau'r saint (gweler Datguddiad 5, 8) sy'n deisyf ymyrraeth ddwyfol a'r effeithiau sy'n llifo ohono: buddugoliaeth daioni a chosb pwerau drygioni. Mewn gwirionedd, ni all unrhyw ffrewyll, sut bynnag y'i hysgogwyd gan gasineb Satanaidd, gyflawni ei nod o ddod â dynoliaeth i adfail llwyr. Ni ellir ystyried hyd yn oed y darn beirniadol presennol mewn hanes, sy'n gweld pwerau drygioni "yn cael eu rhyddhau o'u cadwyni", yn anobeithiol. Rhaid felly gweld deg cyfrinach Medjugorje o safbwynt clasurol ffydd. Maent, hyd yn oed os ydynt yn cyfeirio at ddigwyddiadau brawychus ac angheuol ar gyfer goroesiad dynoliaeth iawn (fel rhyfeloedd trychinebus ag arfau dinistr torfol), yn parhau o dan lywodraeth cariad trugarog a all, gyda'n cymorth ni, sicrhau daioni hyd yn oed o'r mwyaf drwg.

Cyfrinachau Medjugorje, proffwydoliaethau Beiblaidd

Rhaid dehongli datguddiad y dyfodol, a ddaw i ni o’r nef, bob amser fel gweithred o gariad tadol Duw, hyd yn oed os ydym yn delio â digwyddiadau dramatig. Mewn gwirionedd, fel hyn mae'r Doethineb dwyfol eisiau dangos i ni at ba ganlyniadau y mae pechod a'r gwrthodiad i drosi. Mae hefyd yn cynnig y daioni i eiriol a newid cwrs digwyddiadau gyda'u gweddïau. Yn olaf, yn achos anlladrwydd a chaledwch calon, mae Duw yn rhoi ffordd iachawdwriaeth i'r cyfiawn neu, rhodd fwy fyth, gras merthyrdod.

Mae deg cyfrinach Medjugorje yn ddatguddiad am y dyfodol sy'n adlewyrchu'r addysgeg ddwyfol yn berffaith. Nid dychryn sydd i fod iddynt, ond achub. Wrth i amser agosáu, nid yw Brenhines Heddwch byth yn blino ailadrodd na ddylem ofni. Mewn gwirionedd, mae'r rhai sy'n cael eu hunain yn sgil ei goleuni yn ymwybodol ei bod yn paratoi ffordd allan o'r trap eiddil y mae'r un drwg wedi'i greu i lusgo'r ddynoliaeth i affwysau tywyll anobaith.

Er mwyn deall difrifoldeb a hygrededd cyfrinach Fatima yn ogystal â rhai Medjugorje, mae angen cofio eu bod yn adlewyrchu strwythur sylfaenol proffwydoliaethau'r Ysgrythur Sanctaidd. Ynddyn nhw mae Duw, trwy ei broffwydi, yn rhagweld digwyddiad a fydd yn digwydd os bydd yr alwad i dröedigaeth yn disgyn ar glustiau byddar. Yn hyn o beth, mae proffwydoliaeth Iesu am ddinistrio’r deml yn Jerwsalem yn addysgiadol iawn. Am yr adeilad mawreddog hwn y mae yn dywedyd nad erys carreg ar ol carreg, oblegid nid yw y foment yr aeth gras yr iachawdwriaeth heibio wedi ei dderbyn.

“Jerwsalem, Jerwsalem, sy’n lladd y proffwydi ac yn llabyddio’r rhai a anfonwyd atat, sawl gwaith y dymunais i gasglu dy blant, fel iâr yn casglu cywion dan ei hadenydd, ac nid wyt ti eisiau!” (Mathew 23, 37). Yma mae Iesu’n pwyntio at wraidd y duwiau sy’n cystuddio’r ddynoliaeth drwy gydol ei hanes. Mae'n ymwneud ag anghrediniaeth a chaledwch calon yn wyneb galwadau'r nef. Nid yw y canlyniadau canlyniadol i'w priodoli i Dduw, ond i ddynion eu hunain. Wrth y disgyblion a ddaeth ato i wneud iddo arsylwi adeiladau’r deml, atebodd Iesu: «A ydych yn gweld y pethau hyn i gyd? Yn wir, rwy'n dweud wrthych, ni adewir yma garreg ar faen nas taflwyd i lawr" (Mathew 24, 1). Wedi gwrthod y Meseia ysbrydol, mae'r Iddewon wedi teithio llwybr Meseianiaeth wleidyddol hyd y diwedd, gan gael eu dinistrio gan y llengoedd Rhufeinig.

Yma rydym yn wynebu cynllun hanfodol proffwydoliaeth Feiblaidd. Nid yw'n ddyfaliad haniaethol ar y dyfodol, er mwyn bodloni chwilfrydedd afiach neu i feithrin y rhith o dra-arglwyddiaethu amser a digwyddiadau hanes, o'r rhai yn unig Duw yn unig yw'r Arglwydd. I'r gwrthwyneb, mae'n ein gwneud yn gyfrifol am ddigwyddiadau y mae eu gwireddu yn dibynnu ar ein dewisiadau rhydd. Y cyd-destun bob amser yw gwahoddiad i dröedigaeth, er mwyn osgoi canlyniadau trychinebus anochel drygioni. Yn Fatima yr oedd Ein Harglwyddes wedi rhagfynegi rhyfel "gwaeth fyth" pe na byddai dynion wedi peidio â throseddu Duw, ac yn ddiau, pe buasai y gwahoddiad i benyd wedi ei dderbyn, buasai y dyfodol yn wahanol. Yr un yw'r darlun cyffredinol ar gyfer gosod cyfrinachau Medjugorje ynddo. Mae Brenhines Heddwch wedi gwneud yr alwad fwyaf dybryd am dröedigaeth sydd erioed wedi digwydd ers gwawr y prynedigaeth. Nodweddir digwyddiadau yn y dyfodol gan yr ymateb y mae dynion yn ei roi i'r negeseuon y mae hi'n eu rhoi i ni.

Cyfrinachau Medjugorje, rhodd o drugaredd ddwyfol

Mae’r persbectif beiblaidd i osod deg cyfrinach Medjugorje ynddo yn ein helpu i ryddhau ein hunain o hinsawdd seicolegol o ing ac ofn ac i edrych i’r dyfodol gyda thawelwch ffydd. Mae Brenhines yr Heddwch yn rhoi ei llaw i gynllun iachawdwriaeth hyfryd, y mae ei ddechreuad yn dyddio'n ôl i Fatima ac sydd heddiw yn ei anterth. Gwyddom hefyd fod yna bwynt cyrraedd y mae Ein Harglwyddes yn ei ddisgrifio fel blodeuo adeg y gwanwyn. Mae hyn yn golygu y bydd yn rhaid i'r byd fynd trwy gyfnod o rew gaeafol yn gyntaf, ond ni fydd yn gyfaddawdu dyfodol dynoliaeth. Y goleuni gobaith hwn sydd yn goleuo y dyfodol yn sicr yw y rhodd gyntaf a mwyaf o drugaredd ddwyfol. Mewn gwirionedd, mae dynion yn dioddef hyd yn oed y profion anoddaf os ydynt yn sicr y byddant yn cael canlyniad cadarnhaol yn y pen draw. Mae'r castaway yn dyblu ei egni os yw'n cael cipolwg ar y gagendor golau hirhoedlog ar y gorwel. Heb ragolygon bywyd a gobaith, mae dynion yn taflu'r tywel i mewn heb ymladd a gwrthsefyll mwyach.

Ni ellir anghofio, er y bydd y cyfrinachau a ddatgelwyd o reidrwydd yn dod yn wir yn awr, serch hynny mae un ohonynt, y mwyaf trawiadol yn ôl pob tebyg, wedi'i liniaru. Creodd y seithfed gyfrinach emosiwn cryf yn y weledigaethol Mirjana a ofynnodd i Our Lady ei ganslo. Gofynnodd Mam Duw am weddïau dros y bwriad hwn a chafodd y gyfrinach ei thynhau. Yn yr achos hwn nid yw'r hyn y mae'r Beibl yn ei ddweud am bregethu'r proffwyd Jona yn ninas fawr Ninefe wedi'i sylweddoli, a oedd yn llwyr osgoi'r gosb a ragfynegwyd gan y nefoedd trwy dderbyn yr alwad i dröedigaeth.

Fodd bynnag, sut allwn ni fethu â gweld yn y lliniaru hwn o'r seithfed gyfrinach gyffyrddiad mamol Mair sy'n dangos "trychineb" yn y dyfodol mewn gweledigaeth, fel y gall gweddi'r da gael gwared arno'n rhannol o leiaf? Efallai y bydd rhai yn gwrthwynebu: “Pam na wnaeth yr Arglwydd ei gwneud yn bosibl i rym eiriolaeth ac aberth ei ddileu yn gyfan gwbl? " . Efallai un diwrnod byddwn ni’n sylweddoli bod beth bynnag mae Duw wedi penderfynu ei wneud yn angenrheidiol er ein lles ni.

Yn benodol, mae'r ffordd yr oedd Ein Harglwyddes eisiau i'r deg cyfrinach gael eu datgelu yn ymddangos fel arwydd clodwiw o drugaredd ddwyfol. Mae'r amlygiad i'r byd dridiau cyn i unrhyw ddigwyddiad ddigwydd yn anrheg ryfeddol ac efallai mai dim ond yn yr eiliad honno y byddwn yn gallu gwerthfawrogi ei werth amhrisiadwy. Peidiwn ag anghofio y bydd gwireddu'r gyfrinach gyntaf yn rhybudd i bawb ynghylch difrifoldeb proffwydoliaethau Medjugorje. Bydd y rhai a ganlyn, yn ddiau, yn cael eu hystyried gyda sylw cynyddol a didwylledd calon. Bydd datgelu pob cyfrinach yn gyhoeddus ar unwaith a gwireddu dilynol yn cryfhau ffydd a gwerth hygrededd. Bydd hefyd yn paratoi eneidiau sy'n agored i ras i wynebu heb ofn yr hyn sy'n rhaid iddo ddigwydd (cf. Luc 21, 26).

Dylid pwysleisio hefyd bod datgelu beth sydd ar fin digwydd dridiau ymlaen llaw ac ym mha le y bydd yn digwydd, hefyd yn golygu cynnig posibiliadau annisgwyl o iachawdwriaeth. Nid ydym yn gallu deall y ddawn hon o drugaredd ddwyfol yn ei holl fawredd rhyfeddol a'i goblygiadau pendant, ond fe ddaw'r amser pan fydd dynion yn ei sylweddoli. Yn hyn o beth, dylid pwysleisio nad oes prinder cynseiliau Beiblaidd huawdl iawn, lle mae Duw yn datgelu trychineb o flaen amser, fel y gall y da achub eu hunain. Onid oedd hyn yn wir ar achlysur dinistr Sodom a Gomorra, pan oedd Duw am achub Lot a'i deulu oedd yn byw yno?

"Pan dorrodd y wawr, anogodd yr angylion Lot, gan ddweud: 'Tyrd ymlaen, cymer dy wraig a'th ferched sydd yma, a dos allan rhag i chi gael eich llethu yn y gosb y ddinas.' Parhaodd Lot, ond cymerodd y gwŷr hynny ei law ef, ei wraig a'i ddwy ferch, yn weithred fawr o drugaredd yr Arglwydd tuag ato; daethant ag ef allan a'i arwain allan o'r ddinas … Pan lawiodd yr Arglwydd sylffwr a thân oddi wrth yr Arglwydd o'r awyr ar Sodom ac ar Gomorra. Dinistriodd y dinasoedd hyn a'r dyffryn cyfan gyda holl drigolion y dinasoedd a llystyfiant y ddaear "(Genesis 19, 15-16. 24-25).

Mae’r pryder i roi posibilrwydd o iachawdwriaeth i’r cyfiawn sy’n credu i’w ganfod hefyd ym mhroffwydoliaeth Iesu ar ddinistr Jerwsalem a sylweddolwyd, fel y gwyddom o hanes, ynghanol creulonderau annhraethol. Yn hyn o beth, mae'r Arglwydd yn ei fynegi ei hun: «Ond pan welwch Jerwsalem wedi'i hamgylchynu gan fyddinoedd, gwybyddwch fod ei dinistr yn agos. Yna y mae y rhai sydd yn Jwdea yn ffoi i'r mynyddoedd, y rhai sydd o'r tu mewn i'r dinasoedd yn cilio oddi wrthynt, a'r rhai yn y wlad nid ydynt yn dychwelyd i'r ddinas; mewn gwirionedd byddant yn ddyddiau o ddialedd, fel y cyflawnir yr hyn oll a ysgrifennwyd” (Luc 21, 20-22).

Fel y mae'n ymddangos yn glir, mae'n rhan o addysgeg ddwyfol proffwydoliaethau i gynnig y posibilrwydd o iachawdwriaeth i'r rhai sy'n credu. O ran deg cyfrinach Medjugorje, mae'r rhodd o drugaredd yn gorwedd yn union yn y datblygiad tridiau hwn. Nid yw'n syndod felly bod y weledigaethwraig Mirjana wedi pwysleisio'r angen i wneud yn hysbys i'r byd yr hyn a ddatgelir. Bydd yn farn wirioneddol gan Dduw a fydd yn pasio trwy ymateb y bobl. Cawn ein hwynebu â ffaith anarferol yn hanes Cristnogol, ond â gwreiddiau sy'n suddo i'r Ysgrythur. Mae hyn hefyd yn rhoi dimensiwn y foment eithriadol sydd ar y gorwel ar y ddynoliaeth.

Mae wedi'i danlinellu'n gywir mai'r drydedd gyfrinach, sy'n ymwneud â'r arwydd gweladwy, annistrywiol a hardd, y bydd Our Lady yn ei adael ar fynydd y apparitions cyntaf yw rhodd gras a fydd yn goleuo panorama lle na fydd diffyg golygfeydd dramatig. ac y mae hyn eisoes yn brawf gweledig o'r cariad trugarog. Fodd bynnag, mae'n ddefnyddiol nodi y bydd y drydedd gyfrinach yn rhagflaenu'r seithfed ac eraill nad ydym yn gwybod am eu cynnwys. Mae hwn hefyd yn anrheg wych gan Our Lady. Mewn gwirionedd, bydd y drydedd gyfrinach yn cryfhau ffydd y gwannaf ac yn anad dim yn cynnal gobaith yn eiliad y prawf, gan ei fod yn arwydd parhaol, "sy'n dod oddi wrth yr Arglwydd". Bydd ei goleuni yn disgleirio yn nhywyllwch amser cystudd, a bydd yn rhoi'r nerth i'r rhai da oddef a thystio hyd y diwedd.

Y mae y darlun cyffredinol sydd yn dyfod i'r golwg o'r desgrifiad o'r cyfrin- ion, hyd y cawn wybod, yn gyfryw ag i dawelu meddwl eneidiau a ganiataant eu hunain i gael eu goleuo trwy ffydd. I fyd sy'n llithro ar yr awyren ar oleddf sy'n arwain at adfail, mae Duw yn cynnig meddyginiaethau eithafol ar gyfer iachawdwriaeth. Wrth gwrs, pe bai dynoliaeth wedi ymateb i negeseuon Medjugorje a hyd yn oed yn gynharach i apeliadau Fatima, byddai wedi cael ei atal rhag mynd trwy'r gorthrymder mawr. Fodd bynnag, hyd yn oed nawr mae canlyniad cadarnhaol yn bosibl, yn wir mae'n sicr.

Daeth Ein Harglwyddes i Medjugorje fel Brenhines Heddwch ac yn y diwedd bydd yn malu pen y ddraig o gasineb a gelyniaeth sydd am ddinistrio'r byd. Mae'n debyg mai gwaith dynion fydd yr hyn a fydd yn digwydd yn y dyfodol, yn gynyddol ar drugaredd ysbryd y drwg oherwydd eu balchder, eu hanghrediniaeth yn yr efengyl a'u hanfoesoldeb di-rwystr. Pa fodd bynag, penderfynodd yr Arglwydd lesu, yn ei anfeidrol ddaioni, achub y byd rhag canlyniadau ei anwireddau, hefyd o herwydd cyfatebiaeth y daioni. Mae'r cyfrinachau yn ddiamau yn anrheg o'i Galon drugarog sydd, hyd yn oed o'r drygau mwyaf, yn gwybod sut i dynnu daioni annisgwyl yn ogystal ag anhaeddiannol.

Cyfrinachau Medjugorje, prawf ffydd

Ni fyddem yn amgyffred cyfoeth yr addysgeg ddwyfol a fynegir trwy gyfrinachau Medjugorje pe na baem yn amlygu eu bod yn gyfystyr â phrawf ffydd mawr. Mae gair Iesu hefyd yn berthnasol iddyn nhw yn ôl pa iachawdwriaeth sydd bob amser yn dod o ffydd. Yn wir, mae Duw yn barod i agor cataractau cariad trugarog, cyn belled â bod yna un sy'n credu, yn eiriol ac yn croesawu mewn ymddiriedaeth a gadawiad. Sut y gallai’r Iddewon o flaen y Môr Coch fod wedi’u hachub pe na baent wedi credu yng ngallu Duw a phe na baent, unwaith y byddai’r dyfroedd yn agored, wedi bod yn ddigon dewr i’w croesi gan ymddiried yn llwyr mewn hollalluogrwydd dwyfol? Fodd bynnag, y cyntaf i gredu oedd Moses ac roedd ei ffydd yn deffro ac yn cynnal ffydd yr holl bobl.

Bydd angen ffydd ddiysgog ar yr amser a nodir gan gyfrinachau Brenhines Heddwch, yn anad dim ar ran y rhai y mae Ein Harglwyddes wedi'u dewis yn dystion iddi. Nid yw'n gyd-ddigwyddiad bod Ein Harglwyddes yn aml yn gwahodd ei dilynwyr i fod yn "dystion i'r ffydd". Yn eu ffordd fechan eu hunain rhaid i'r weledigaethol Mirjana yn y lle cyntaf, felly hefyd yr offeiriad a ddewiswyd ganddi i ddatguddio'r cyfrinachau i'r byd, fod yn argyhoeddiadau ffydd yn y foment honno y bydd tywyllwch anghrediniaeth yn gorchuddio'r ddaear. Ni allwn ddiystyru’r dasg y mae Ein Harglwyddes wedi’i rhoi i’r fenyw ifanc hon, yn briod ac yn fam i ddau o blant, wrth dynnu sylw at ddigwyddiadau’r byd nad yw’n ormodedd i ystyried yn bendant.

Yn hyn o beth, mae cyfeiriad at brofiad bugeiliaid bach Fatima yn addysgiadol. Roedd Ein Harglwyddes wedi rhagfynegi arwydd ar gyfer apparition olaf 13 Hydref ac roedd disgwyliad y bobl a oedd wedi rhuthro i Fatima i fynychu'r digwyddiad yn wych. Roedd mam Lucia, nad oedd yn credu yn y apparitions, yn ofni am fywyd ei merch oherwydd y dorf pe bai dim yn digwydd. Gan ei bod yn Gristion brwd, roedd am i'w merch fynd i gyffes fel y byddai'n barod ar gyfer unrhyw bosibilrwydd. Roedd Lucia, fodd bynnag, yn ogystal â'i dau gefnder Francesco a Giacinta, yn gadarn iawn wrth gredu y byddai'r hyn yr oedd Our Lady wedi'i addo yn cael ei wireddu. Cytunodd i fynd i gyffes, ond nid oherwydd bod ganddi amheuon am eiriau Ein Harglwyddes.

Yn yr un modd, rhaid i'r gweledigaethol Mirjana (ni wyddom pa rôl y bydd Madonna yn ei rhoi i'r pum gweledigaethwr arall, ond bydd yn rhaid iddynt hefyd ei chefnogi i gyd) fod yn gadarn a diwyro mewn ffydd, gan ddatgelu cynnwys pob cyfrinach. ar hyn o bryd a sefydlwyd gan y Madonna. Rhaid bod gan yr offeiriad y mae hi eisoes wedi'i ddewis yr un ffydd, yr un dewrder a'r un ymddiriedaeth (y brawd Ffransisgaidd Petar Ljubicic), a fydd â'r dasg anodd o gyhoeddi pob cyfrinach i'r byd yn fanwl gywir, yn eglur ac yn ddi-oed. . Mae dyfalwch enaid y dasg hon yn egluro pam y gofynnodd Ein Harglwyddes iddynt am wythnos o weddi ac ymprydio ar fara a dŵr, cyn i'r cyfrinachau gael eu gwneud yn gyhoeddus.

Ond yn y fan hon, ochr yn ochr â ffydd y prif gymeriadau, y mae yn rhaid i ffydd canlynwyr y " Gospa " lewyrchu allan, hyny yw, o'r rhai y mae hi wedi eu parotoi ar gyfer yr amser hwn, wedi derbyn ei galwad. Bydd eu tystiolaeth glir a chadarn yn hynod o bwysig i'r byd gwrthdynnol ac anhygoel yr ydym yn byw ynddo. Ni fyddant yn gallu sefyll wrth y ffenestr a sefyll o'r neilltu a gweld sut mae pethau'n troi allan. Ni fyddant yn gallu aros yn ddiplomyddol ddiarffordd, rhag ofn peryglu eu hunain. Bydd yn rhaid iddynt dystio eu bod yn credu yn Our Lady a chymryd ei rhybuddion o ddifrif. Bydd yn rhaid iddyn nhw ysgwyd y byd hwn allan o'i stupor a'i baratoi i ddeall hynt Duw.

Rhaid i bob cyfrinach, diolch i ymfudiad tawel byddin Mair, fod yn arwydd ac yn atgof i'r ddynoliaeth gyfan, yn ogystal â digwyddiad iachawdwriaeth. Sut gallwn ni obeithio y bydd y byd yn amgyffred gras y datguddiad o gyfrinachau os bydd tystion Mair yn caniatáu eu hunain i gael eu parlysu gan amheuaeth ac ofn? Pwy ond hwy a gynnorthwya y difater, yr anghrediniol, a gelynion Crist i'w hachub eu hunain rhag llanw cynydd ing ac anobaith ? Pwy, os nad dilynwyr y "Gospa", sydd bellach yn gyffredin ledled y byd, a fydd yn gallu helpu'r Eglwys i fyw mewn ffydd a gobeithio ar yr adegau anoddaf yn hanes y ddynoliaeth? Mae ein Harglwyddes yn disgwyl llawer gan y rhai y mae hi wedi'u paratoi ar gyfer amseroedd y treial. Rhaid i'w ffydd lewyrchu o flaen llygaid pob dyn. Bydd yn rhaid i'w dewrder gefnogi'r gwannaf a bydd yn rhaid i'w gobaith fagu hyder yn ystod y mordwyo stormus, nes cyrraedd y lan.

I’r rhai sydd, o fewn yr Eglwys, yn hoffi trafod a dadlau am gymeradwyaeth eglwysig i swynion Medjugorje, rhaid inni ymateb gyda datganiad y mae Ein Harglwyddes wedi’i wneud ers yr amseroedd cynharaf. Dywedodd nad oedd angen i ni boeni amdano, gan y byddai'n gofalu amdano'n bersonol. Yn hytrach, dylai ein hymrwymiad fod wedi canolbwyntio ar lwybr y tröedigaeth. Wel, dyma'r union amser i'r deg cyfrinach pan fydd gwirionedd y apparitions yn cael ei ddangos.

Bydd yr arwydd ar y mynydd, a ragfynegir gan y drydedd gyfrinach, yn atgof i bawb, yn ogystal ag yn rheswm i fyfyrio a buddugoliaeth i'r Eglwys. Ond y digwyddiadau dilynol sy'n amlygu i ddynion gariad mamol Mair a'i deisyfiad am ein hiachawdwriaeth. Yn amser y prawf, pan fydd Mam Iesu yn ymyrryd yn enw ei Mab i ddangos ffordd o obaith, bydd y ddynoliaeth gyfan yn darganfod brenhiniaeth Crist a'i arglwyddiaeth dros y byd. Mair, yn gweithio trwy dystiolaeth ei phlant, a fydd yn dangos i ddynion beth yw ffydd ddilys, yn yr hon y byddant yn gallu dod o hyd i iachawdwriaeth a gobaith dyfodol o heddwch.

Ffynhonnell: Llyfr "Y wraig a'r ddraig" gan y Tad Livio Fanzaga