Oherwydd nad yw cymaint o bobl eisiau credu yn yr atgyfodiad

Pe bai Iesu Grist yn marw ac yn dod yn ôl yn fyw, yna mae ein golwg fyd-eang seciwlar yn anghywir.

“Nawr, os yw Crist yn cael ei bregethu, sy'n codi oddi wrth y meirw, sut mae rhai ohonoch chi'n dweud nad oes atgyfodiad y meirw? Ond os nad oes atgyfodiad y meirw, yna nid yw Crist wedi codi. Ac os na chyfyd Crist, yna ofer yw ein pregethu: ac ofer yw eich ffydd hefyd. " (1 Corinthiaid 15: 12-14)

Mae'r geiriau hyn o Sant Paul yn ei lythyr cyntaf at Eglwys Corinth yn mynd yn syth at y pwynt. Os na chododd Crist yn gorfforol oddi wrth y meirw, yna mae ein crefydd yn ofer. Nid oedd ganddo "wagedd" mewn golwg yn yr ystyr o fod yn or-falch o'i ymddangosiad, ond gwagedd yn ystyr Pregethwr Pregethwr: "Gwagedd oferedd; gwagedd yw popeth. "

Mae Sant Paul yn dweud wrthym, os nad yw'r atgyfodiad yn llythrennol wir, yna rydyn ni'n llythrennol yn gwastraffu amser gyda Christnogaeth. Nid oes ganddo ddiddordeb yn swyddogaeth gymdeithasol crefydd fel "cymuned o gredinwyr", hyd yn oed os yw'n "uno pobl" neu'n "rhoi pwrpas i bobl" neu unrhyw ddiwinyddiaeth oddrychol arall o les. Mae'n siarad am wirionedd gwrthrychol ac yn dweud wrthym am beidio â gwastraffu amser.

Ond mae'r byd modern yn cael anawsterau gyda'r atgyfodiad, ac yn gyffredinol gyda gwyrthiau a phopeth sy'n oruwchnaturiol. O leiaf ers y bedwaredd ganrif ar bymtheg (neu efallai ers i ni adael Eden), yn benodol mae'r meddwl gorllewinol wedi cychwyn ar ymgyrch i ddad-ddadleiddio'r Ffydd a bregethwyd gan yr Apostolion. Rydym yn darllen ein Beiblau fel seicolegwyr da, gan geisio tynnu rhywfaint o ddoethineb foesegol neu fywyd o straeon, ond heb gymryd o ddifrif y gwyrthiau sy'n cael eu cyhoeddi mor eglur.

Rydyn ni'n fodern ac yn soffistigedig yn gwybod yn well na'n cyndeidiau. Rydyn ni'n oleuedig, yn wyddonol, yn rhesymol - nid fel y bobl hynny yn yr hen amser a oedd yn credu bod unrhyw bregethwyr yn pregethu iddyn nhw. Wrth gwrs, mae hwn yn wawdlun chwerthinllyd o hanes, ein hanes a'n cyndeidiau. Nid ydym yn moderns yn wahanol i bobl ifanc yn eu harddegau sy'n credu eu bod yn gwybod yn well na'n rhieni a'n neiniau a theidiau ac yn meddwl y dylid gwrthod beth bynnag yr oeddent yn ei gredu a'i werthfawrogi am y rheswm hwn.

Ond trwy roi'r dyledus i'r diafol, fel petai, gallwn ofyn yn onest i ni'n hunain: pam nad ydym am gredu yn yr atgyfodiad? Beth sydd yn yr athrawiaeth benodol hon sydd mor annifyr inni? Pam mae cymaint o "ddiwinyddion" modern wedi gwneud gyrfa iddyn nhw eu hunain trwy ddehongli'r Atgyfodiad fel rhywbeth heblaw'r hyn y mae'r Testament Newydd yn amlwg yn ei ddysgu oedd - hynny yw, dyn marw sy'n dod yn ôl yn fyw? (Yn llythrennol, mae'r ymadrodd Groeg cyfredol yn y Testament Newydd - anastasis ton nekron - yn golygu "corff sefydlog".)

I ddechrau, yn eithaf diniwed, mae'n amlwg bod athrawiaeth yr atgyfodiad yn rhyfedd. Nid ydym erioed wedi gweld dyn marw yn codi o'i fedd o'r blaen, felly does ryfedd y dylem wrthsefyll gwrthsefyll y newyddion da hyn. Mae'r un genhedlaeth o Iesu - a phob cenhedlaeth ers hynny - wedi bod yn yr un sefyllfa o anghrediniaeth wrth gyhoeddiad rhyfeddol corff sefydlog.

Mae'r hen Aristotle ("meistr y rhai sy'n gwybod") yn ein dysgu ein bod ni'n dysgu yn gyntaf trwy'r profiad o synnwyr uniongyrchol, ac yna o brofiadau o ailadrodd ystyr bod ein meddwl yn tynnu cysyniadau, rydyn ni wedyn yn eu deall yn ddeallusol. Rydyn ni'n gwybod beth yw bywyd, oherwydd rydyn ni wedi gweld llawer o fodau byw. Ac rydyn ni'n gwybod beth yw marwolaeth, oherwydd rydyn ni wedi gweld llawer o bethau marw. Ac rydyn ni'n gwybod bod pethau byw yn marw, ond nid yw pethau marw yn dod yn ôl yn fyw, oherwydd dim ond yn y drefn hon rydyn ni wedi gweld pethau'n digwydd.

Rydyn ni hefyd yn hoffi bywyd a ddim yn hoffi marwolaeth. Mae gan organebau iach reddf iach ar gyfer hunan-gadwraeth a gwrthwynebiad iach i unrhyw beth sy'n bygwth eu cyflwr parhaus o fywyd. Mae bodau dynol, gyda'n rhesymoledd a'n gallu i ragweld y dyfodol, yn gwybod ac yn ofni ein marwolaeth ein hunain, ac rydyn ni'n gwybod ac yn ofni marwolaethau'r rhai rydyn ni'n eu caru. Yn syml, mae marwolaeth yn ofnadwy. Gall ddifetha'ch diwrnod cyfan (neu ddegawd) pan fydd rhywun rydych chi'n ei garu yn marw. Rydyn ni'n casáu marwolaeth, ac yn gywir felly.

Rydyn ni'n dyfeisio pob math o straeon i'n cysuro. Gellir darllen llawer o'n hanes deallusol, mewn goleuni penodol, fel stori o resymoli marwolaeth. O Fwdhaeth hynafol a stociaeth i fateroliaeth fodern, rydym wedi ceisio egluro bywyd i ni ein hunain yn y fath fodd ag i wneud marwolaeth yn llai angheuol, neu o leiaf ymddangos yn llai. Mae'r boen yn rhy annioddefol. Mae'n rhaid i ni ei egluro i ffwrdd. Ond efallai ein bod ni'n ddoethach na'n hathroniaethau ein hunain. Efallai bod ein poen yn dweud rhywbeth wrthym am wir natur bod. Ond efallai ddim. Efallai mai organebau esblygol ydyn ni sydd yn naturiol eisiau goroesi ac felly'n casáu marwolaeth. Mae'n fath rhyfedd o gysur, ond mae heroin hefyd, ac mae llawer ohonom ni'n meddwl ei fod yn syniad da hefyd.

Nawr dyma'r broblem. Os bu farw Iesu Grist a dod yn ôl yn fyw, yna mae ein golwg fyd-eang a seciwlar yn anghywir. Rhaid iddo fod, oherwydd ni all dderbyn ffaith yr Atgyfodiad. Mae anallu theori i ddarparu ar gyfer data newydd yn symptom o wall. Felly os yw Sant Paul yn iawn, yna rydyn ni'n anghywir. Gallai hyn fod yn fwy ofnadwy na marwolaeth.

Ond mae'n gwaethygu. Oherwydd os yw Crist wedi dychwelyd oddi wrth y meirw, ymddengys fod hyn yn dynodi nid yn unig ein bod yn anghywir, ond ei fod yn iawn. Mae’r atgyfodiad, am ei ddieithrwch, yn golygu bod yn rhaid inni edrych eto ar Iesu, gwrando ar ei eiriau eto a chlywed ei waradwydd yn ein herbyn eto: byddwch yn berffaith. Carwch eich cymydog. Maddeuwch yn ddiamod. Byddwch yn sant.

Rydyn ni'n gwybod beth ddywedodd. Rydym yn gwybod ein gorchmynion gorymdeithio. Nid ydym am ufuddhau yn unig. Rydyn ni eisiau gwneud yr hyn rydyn ni am ei wneud, pryd a sut rydyn ni am ei wneud. Rydym yn hollol fodern yn eilunaddoliaeth ein dewisiadau. Os cododd Iesu oddi wrth y meirw mewn gwirionedd, yna yn ddwfn i lawr rydym yn gwybod bod gennym lawer o enaid yn ceisio ei wneud a llawer o edifeirwch. A gallai hyn fod hyd yn oed yn fwy ofnadwy na bod yn anghywir. Felly, nid ydym am gredu yn yr atgyfodiad.