Pedwar rheswm pam fy mod i'n credu bod Iesu'n bodoli mewn gwirionedd

Mae llond llaw o ysgolheigion heddiw a grŵp llawer mwy o sylwebyddion Rhyngrwyd yn honni nad oedd Iesu erioed yn bodoli. Mae cefnogwyr y swydd hon, a elwir yn chwedlonol, yn honni bod Iesu yn ffigwr chwedlonol yn unig a ddyfeisiwyd gan ysgrifenwyr y Testament Newydd (neu ei gopïwyr diweddarach). Yn y swydd hon byddaf yn cynnig y pedwar prif reswm (o'r gwannaf i'r cryfaf) fy argyhoeddi bod Iesu o Nasareth yn berson go iawn heb ddibynnu ar straeon yr Efengyl am ei fywyd.

Dyma'r brif safle yn y byd academaidd.

Rwy’n cyfaddef mai dyma’r gwannaf o fy mhedwar rheswm, ond rwy’n ei restru i ddangos nad oes dadl ddifrifol ymhlith mwyafrif llethol yr ysgolheigion mewn meysydd sy’n gysylltiedig â’r cwestiwn o fodolaeth Iesu. John Dominic Crossan, a gyd-sefydlodd y Mae Seminar Iesu Amheugar, yn gwadu bod Iesu wedi codi oddi wrth y meirw ond yn hyderus bod Iesu yn berson hanesyddol. Mae'n ysgrifennu: "Bod [Iesu] wedi'i groeshoelio mor sicr ag y gall unrhyw beth hanesyddol fod" (Iesu: Bywgraffiad Chwyldroadol, t. 145). Mae Bart Ehrman yn agnostig sy'n llwyr wrth iddo wrthod mythiaeth. Mae Ehrman yn dysgu ym Mhrifysgol Gogledd Carolina ac yn cael ei ystyried yn eang fel arbenigwr ar ddogfennau'r Testament Newydd. Mae'n ysgrifennu: "Mae'r syniad bod Iesu'n bodoli yn cael ei gefnogi gan bron yr holl arbenigwyr ar y blaned" (a oedd Iesu'n bodoli?, T. 4).

Mae bodolaeth Iesu yn cael ei gadarnhau gan ffynonellau all-feiblaidd.

Mae'r hanesydd Iddewig o'r ganrif gyntaf, Josephus, yn crybwyll Iesu ddwywaith. Mae'r cyfeiriad byrraf yn llyfr 20 o'i hynafiaethau Iddewig ac mae'n disgrifio llabydd y rhai sy'n torri'r gyfraith yn OC 62. Disgrifir un o'r troseddwyr fel "brawd Iesu, sy'n fe’i galwyd yn Grist, a’i enw oedd James ”. Yr hyn sy'n gwneud y darn hwn yn ddilys yw nad oes ganddo dermau Cristnogol fel "yr Arglwydd", mae'n cyd-fynd â chyd-destun yr adran hon o hynafiaethau, ac mae'r darn i'w gael ym mhob copi o'r llawysgrif Hynafiaethau.

Yn ôl ysgolhaig y Testament Newydd Robert Van Voorst yn ei lyfr Jesus Outside the New Testament, “Mae mwyafrif llethol yr ysgolheigion yn honni bod y geiriau 'brawd Iesu, a elwid yn Grist', yn ddilys, fel y mae'r darn cyfan y mae i'w gael “(t. 83).

Testimonium Flavianum yw'r enw ar y darn hiraf yn Llyfr 18. Rhennir ysgolheigion ar y darn hwn oherwydd, wrth grybwyll Iesu, mae'n cynnwys brawddegau a ychwanegwyd bron yn sicr gan gopïwyr Cristnogol. Mae'r rhain yn cynnwys ymadroddion na fyddai erioed wedi cael eu defnyddio gan Iddew fel Josephus, fel dywediad am Iesu: "Y Crist ydoedd" neu "ymddangosodd yn fyw eto ar y trydydd diwrnod."

Mae'r mytholeg yn honni bod y darn cyfan yn ffugiad oherwydd ei fod allan o'i gyd-destun ac yn torri ar draws naratif blaenorol Giuseppe Flavio. Ond mae'r farn hon yn edrych dros y ffaith nad oedd ysgrifenwyr yn yr hen fyd yn defnyddio troednodiadau ac yn aml yn crwydro ar bynciau digyswllt yn eu hysgrifau. Yn ôl ysgolhaig y Testament Newydd, James DG Dunn, roedd y darn yn amlwg yn destun ysgrifennu Cristnogol, ond mae yna eiriau hefyd na fyddai Cristnogion byth yn eu defnyddio o Iesu. Mae'r rhain yn cynnwys galw Iesu yn "ddyn doeth" neu gyfeirio atynt eu hunain fel a "Tribe", sy'n dystiolaeth glir bod Josephus wedi ysgrifennu rhywbeth tebyg i'r canlynol yn wreiddiol:

Ar y foment honno ymddangosodd Iesu, yn ddyn doeth. Oherwydd iddo wneud pethau anhygoel, athro pobl a dderbyniodd y gwir gyda phleser. Ac fe enillodd ganlyniad gan lawer o Iddewon ac o lawer o darddiad Groegaidd. A phan ddedfrydodd Pilat, oherwydd cyhuddiad a wnaed gan yr arweinwyr yn ein plith, at y groes, ni pheidiodd y rhai a oedd wedi ei garu o'r blaen â gwneud hynny. A hyd heddiw nid yw'r llwyth Cristnogol (a enwir ar ei ôl) wedi marw allan. (Cofiodd Iesu, t. 141).

Ar ben hynny, mae'r hanesydd Rhufeinig Tacitus yn cofnodi yn ei Annals fod yr ymerawdwr Nero, ar ôl y tân mawr yn Rhufain, wedi priodoli'r bai i grŵp o bobl ddirmygus o'r enw Cristnogion. Felly mae Tacitus yn nodi'r grŵp hwn: "Cafodd Christus, sylfaenydd yr enw, ei roi i farwolaeth gan Pontius Pilat, procurator Jwdea yn ystod teyrnasiad Tiberius." Mae Bart D. Ehrman yn ysgrifennu, "Mae adroddiad Tacitus 'yn cadarnhau'r hyn rydyn ni'n ei wybod o ffynonellau eraill, bod Iesu wedi'i ddienyddio trwy orchymyn llywodraethwr Rhufeinig Jwdea, Pontius Pilat, weithiau yn ystod teyrnasiad Tiberius" (Y Testament Newydd: Cyflwyniad hanesyddol i ysgrythurau Cristnogol cynnar, 212).

Nid yw Tadau'r Eglwys gynnar yn disgrifio'r heresi chwedlonol.

Mae'r rhai sy'n gwadu bodolaeth Iesu fel arfer yn honni bod Cristnogion cynnar yn credu mai dim ond ffigwr o achubwr cosmig oedd Iesu a oedd yn cyfathrebu â chredinwyr trwy weledigaethau. Yn ddiweddarach, ychwanegodd y Cristnogion fanylion apocryffaidd bywyd Iesu (fel ei ddienyddiad o dan Pontius Pilat) i'w wreiddio ym Mhalestina'r ganrif gyntaf. Os yw'r theori chwedlonol yn wir, yna ar ryw adeg yn hanes Cristnogol byddai rhwyg neu wrthryfel go iawn wedi bod rhwng y troswyr newydd a gredai mewn gwir Iesu a barn y sefydliad "uniongred" nad yw Iesu byth byth yn bodoli.

Y peth rhyfedd am y theori hon yw bod tadau eglwysig cynnar fel Irenaeus yn addoli dileu heresi. Maent wedi ysgrifennu danteithion enfawr yn beirniadu hereticiaid ac eto yn eu holl ysgrifau ni chrybwyllir yr heresi na fu Iesu erioed yn bodoli. Yn wir, nid oedd unrhyw un yn holl hanes Cristnogaeth (nid hyd yn oed y beirniaid paganaidd cyntaf fel Celsus neu Lucianus) yn cefnogi Iesu chwedlonol o ddifrif tan y ddeunawfed ganrif.

Roedd heresïau eraill, fel Gnosticiaeth neu Donatiaeth, fel yr ymryson ystyfnig hwnnw ar y carped. Dim ond er mwyn gwneud iddyn nhw ailymddangos ganrifoedd yn ddiweddarach y gallech chi eu dileu mewn un lle, ond nid yw'r "heresi" chwedlonol i'w gael yn yr Eglwys gynnar. Felly beth sy'n fwy tebygol: bod yr Eglwys gynnar wedi hela a dinistrio pob aelod o Gristnogaeth chwedlonol er mwyn atal heresi rhag lledaenu ac yn gyfleus byth ysgrifennu amdani, neu nad oedd y Cristnogion cynnar yn chwedlonol ac felly nad oedd dim Onid oedd yn ddim i Dadau'r Eglwys ymgyrchu yn ei erbyn? (Mae rhai chwedlau yn honni bod heresi docetiaeth yn cynnwys Iesu chwedlonol, ond nid wyf yn gweld y datganiad hwn yn argyhoeddiadol. Gweler y blogbost hwn am wrthbrofiad da o'r syniad hwnnw.)

Roedd Sant Paul yn adnabod disgyblion Iesu.

Mae bron pob mytholeg yn cyfaddef bod Sant Paul yn berson go iawn, oherwydd mae gennym ni ei lythyrau. Yn Galatiaid 1: 18-19, mae Paul yn disgrifio ei gyfarfod personol yn Jerwsalem gyda Pedr ac Iago, "brawd yr Arglwydd". Siawns pe bai Iesu yn gymeriad dychmygol, byddai un o'i berthnasau wedi ei adnabod (nodwch y gallai'r term am frawd yng Ngwlad Groeg hefyd olygu perthynas). Mae'r mytholeg yn cynnig sawl esboniad am y darn hwn y mae Robert Price yn ei ystyried yn rhan o'r hyn y mae'n ei alw'n "Y ddadl fwyaf pwerus yn erbyn theori Crist-Myth." (Theori Myth Crist a'i Broblemau, t. 333).

Dywed Earl Doherty, chwedlonol, fod teitl James yn ôl pob tebyg yn cyfeirio at grŵp mynachaidd Iddewig a oedd yn bodoli eisoes a alwodd ei hun yn “frodyr yr Arglwydd” y gallai James fod yn arweinydd arno (Iesu: Nid Duw na Dyn, t. 61) . Ond nid oes gennym unrhyw dystiolaeth bod grŵp tebyg yn bodoli yn Jerwsalem ar y pryd. Ar ben hynny, mae Paul yn beirniadu’r Corinthiaid am broffesu ffyddlondeb i unigolyn penodol, hyd yn oed Crist, ac o ganlyniad wedi creu rhaniad o fewn yr Eglwys (1 Corinthiaid 1: 11-13). Mae'n annhebygol y byddai Paul yn canmol James am fod yn aelod o garfan mor ymrannol (Paul Eddy a Gregory Boyd, The Jesus Legend, t. 206).

Mae Price yn nodi y gall y teitl fod yn gyfeiriad at ddynwarediad ysbrydol James o Grist. Mae'n apelio at ffanatig Tsieineaidd o'r bedwaredd ganrif ar bymtheg sy'n galw ei hun yn "frawd bach Iesu" fel prawf o'i theori y gallai "brawd" olygu dilynwr ysbrydol (t. 338). Ond mae enghraifft hyd yn hyn o gyd-destun Palestina yn y ganrif gyntaf yn gwneud rhesymu Price braidd yn anodd ei dderbyn na darllen y testun yn unig.

I gloi, rwy’n credu bod yna lawer o resymau da dros feddwl bod Iesu’n bodoli mewn gwirionedd ac ef oedd sylfaenydd sect grefyddol ym Mhalestina’r ganrif XNUMXaf. Mae hyn yn cynnwys y dystiolaeth sydd gennym o ffynonellau all-feiblaidd, Tadau'r Eglwys a thystiolaeth uniongyrchol Paul. Rwy'n deall llawer mwy y gallwn ei ysgrifennu ar y pwnc hwn, ond rwy'n credu bod hwn yn fan cychwyn da i'r rhai sydd â diddordeb yn y ddadl (wedi'i seilio'n bennaf ar y Rhyngrwyd) ar yr Iesu hanesyddol.