Shamaniaeth: diffiniad, hanes a chredoau

Mae'r arfer o siamaniaeth i'w gael ledled y byd mewn amrywiaeth o wahanol ddiwylliannau ac mae'n cynnwys yr ysbrydolrwydd sy'n aml yn bodoli o fewn cyflwr ymwybyddiaeth newidiol. Yn nodweddiadol mae gan siaman safle uchel ei barch yn ei gymuned ac mae'n chwarae rolau arwain hanfodol.

Shamaniaeth
Mae "Shaman" yn derm generig a ddefnyddir gan anthropolegwyr i ddisgrifio casgliad mawr o arferion a chredoau, y mae'n rhaid i lawer ohonynt ymwneud â dewiniaeth, cyfathrebu ysbrydol a hud.
Un o'r credoau allweddol a geir mewn ymarfer siamanaidd yw bod popeth - a phawb - yn rhyng-gysylltiedig yn y diwedd.
Cafwyd tystiolaeth o arferion siamanaidd yn Sgandinafia, Siberia a rhannau eraill o Ewrop, yn ogystal ag ym Mongolia, Korea, Japan, China ac Awstralia. Defnyddiodd llwythau Inuit a Chenhedloedd Cyntaf Gogledd America ysbrydolrwydd siamanaidd, yn ogystal â grwpiau yn Ne America, Mesoamerica ac Affrica.
Hanes ac anthropoleg
Mae'r gair shaman ei hun yn amlochrog. Er bod llawer o bobl yn clywed y gair shaman ac yn meddwl yn syth am ddynion meddygaeth Brodorol America, mae pethau'n fwy cymhleth na hynny mewn gwirionedd.

Mae "Shaman" yn derm generig a ddefnyddir gan anthropolegwyr i ddisgrifio casgliad mawr o arferion a chredoau, y mae'n rhaid i lawer ohonynt ymwneud â dewiniaeth, cyfathrebu ysbrydol a hud. Yn y mwyafrif o ddiwylliannau brodorol, gan gynnwys ond heb fod yn gyfyngedig i lwythau Brodorol America, mae'r siaman yn unigolyn cymwys iawn sydd wedi treulio oes yn dilyn eu galwad. Nid yw un yn datgan ei hun yn siaman; yn lle mae'n deitl a roddwyd ar ôl blynyddoedd lawer o astudio.

Hyfforddiant a rolau yn y gymuned
Mewn rhai diwylliannau, roedd siamaniaid yn aml yn unigolion a oedd â rhyw fath o glefyd gwanychol, handicap corfforol neu anffurfiad neu ryw nodwedd anarferol arall.

Ymhlith rhai o lwythau Borneo, dewisir hermaphrodites ar gyfer hyfforddiant siamanaidd. Er ei bod yn ymddangos bod yn well gan lawer o ddiwylliannau wrywod fel siamaniaid, mewn eraill nid oedd yn anhysbys i fenywod gael eu hyfforddi fel siamaniaid a iachawyr. Mae'r awdur Barbara Tedlock yn nodi yn Woman in the Shaman's Body: Hawlio'r Benyw mewn Crefydd a Meddygaeth y canfuwyd tystiolaeth mai menywod oedd y siamaniaid cyntaf a ddarganfuwyd yn ystod yr oes Paleolithig yn y Weriniaeth Tsiec.

Mewn llwythau Ewropeaidd, roedd menywod yn debygol o ymarfer fel siamaniaid ochr yn ochr â dynion neu hyd yn oed yn lle dynion. Mae llawer o sagas Llychlynnaidd yn disgrifio gweithiau oracwlaidd y volva, neu'r gweledydd benywaidd. Mewn llawer o'r sagas a'r edda, mae'r disgrifiadau o'r broffwydoliaeth yn dechrau gyda'r llinell y daeth cân at ei wefusau, gan nodi bod y geiriau a ddilynodd yn eiriau dwyfol, a anfonwyd trwy'r volva fel negesydd at y duwiau. Ymhlith y bobloedd Geltaidd, yn ôl y chwedl, roedd naw offeiriades yn byw ar ynys oddi ar arfordir Llydaweg yn fedrus iawn yng nghelfyddyd proffwydoliaeth ac yn cyflawni tasgau siamanaidd.

Yn ei waith The Nature of Shamanism and the Shamanic Story, mae Michael Berman yn trafod llawer o'r camdybiaethau sy'n ymwneud â siamaniaeth, gan gynnwys y syniad bod y siaman rywsut yn meddu ar yr ysbrydion y mae'n gweithio gyda nhw. Yn wir, mae Berman yn honni bod siaman bob amser mewn rheolaeth lwyr, oherwydd ni fyddai unrhyw lwyth brodorol yn derbyn siaman na allai reoli'r byd ysbryd. Meddai,

"Gellir ystyried cyflwr yr ysbrydoledig a ysgogwyd yn fwriadol yn nodweddiadol o gyflwr y siaman a'r cyfrinwyr crefyddol y mae Eliade yn eu galw'n broffwydi, tra bod cyflwr meddiant anwirfoddol yn debycach i wladwriaeth seicotig."

Cafwyd tystiolaeth o arferion siamanaidd yn Sgandinafia, Siberia a rhannau eraill o Ewrop, yn ogystal ag ym Mongolia, Korea, Japan, China ac Awstralia. Defnyddiodd llwythau Inuit a Chenhedloedd Cyntaf Gogledd America ysbrydolrwydd siamanaidd, yn ogystal â grwpiau yn Ne America, Mesoamerica ac Affrica. Mewn geiriau eraill, fe'i darganfuwyd mewn llawer o'r byd hysbys. Mae'n ddiddorol nodi nad oes tystiolaeth bendant a choncrit yn cysylltu siamaniaeth â bydoedd iaith Geltaidd, Groeg neu Rufeinig.

Heddiw mae yna nifer o baganiaid sy'n dilyn math eclectig o neo-siamaniaeth. Yn aml mae'n cynnwys gweithio gyda totem neu anifeiliaid ysbrydol, teithio breuddwydiol ac ymchwil weledol, myfyrdodau trance a theithio astral. Mae'n bwysig nodi nad yw llawer o'r hyn sy'n cael ei farchnata ar hyn o bryd fel "siamaniaeth fodern" yr un peth ag arferion siamanaidd pobl frodorol. Mae'r rheswm am hyn yn syml: mae siaman brodorol, a geir mewn llwyth gwledig bach o ddiwylliant pell, yn cael ei drochi yn y diwylliant hwnnw o ddydd i ddydd, ac mae ei rôl fel siaman yn cael ei ddiffinio gan faterion diwylliannol cymhleth y grŵp hwnnw.

Mae Michael Harner yn archeolegydd ac yn sylfaenydd y Sefydliad Astudiaethau Shamanig, grŵp dielw cyfoes sy'n ymroddedig i warchod arferion siamanaidd a thraddodiadau cyfoethog nifer o grwpiau brodorol y byd. Ceisiodd gwaith Harner ailddyfeisio siamaniaeth ar gyfer yr ymarferydd neo-baganaidd modern, gan barchu arferion gwreiddiol a systemau cred. Mae gwaith Harner yn hyrwyddo'r defnydd o ddrymiau rhythmig fel sylfaen sylfaenol siamaniaeth sylfaenol ac ym 1980 mae'n cyhoeddi The Way of the Shaman: A Guide to Power and Healing. Mae llawer o'r farn bod y llyfr hwn yn bont rhwng siamaniaeth frodorol draddodiadol ac arferion modern Neoshaman.

Credoau a chysyniadau

Ar gyfer y siamaniaid cynnar, ffurfiwyd credoau ac arferion fel ymateb i'r angen dynol sylfaenol i ddod o hyd i esboniad ac arfer rhywfaint o reolaeth dros ddigwyddiadau naturiol. Er enghraifft, gallai cwmni helwyr-gasglwyr wneud offrymau i wirodydd a ddylanwadodd ar faint y buchesi neu haelioni’r coedwigoedd. Gallai cymdeithasau bugeiliol dilynol ddibynnu ar y duwiau a'r duwiesau a oedd yn rheoli'r hinsawdd, er mwyn cael cnydau toreithiog a da byw iach. Yna daeth y gymuned yn ddibynnol ar waith y siaman er eu lles.

Un o'r credoau allweddol a geir mewn ymarfer siamanaidd yw bod popeth - a phawb - yn rhyng-gysylltiedig yn y diwedd. O blanhigion a choed i greigiau ac anifeiliaid ac ogofâu, mae popeth yn rhan o gyfanwaith cyfunol. Ar ben hynny, mae popeth wedi'i ysbrydoli â'i ysbryd, neu enaid ei hun, a gellir ei gysylltu ar yr awyren nonffisegol. Mae'r meddwl wedi'i fodelu hwn yn caniatáu i'r siaman deithio rhwng bydoedd ein realiti a thir bodau eraill, gan weithredu fel cysylltydd.

Hefyd, oherwydd eu gallu i deithio rhwng ein byd ni a'r bydysawd ysbrydol mwy, mae siaman yn nodweddiadol yn rhywun sy'n rhannu proffwydoliaethau a negeseuon oracular gyda'r rhai a allai fod angen eu clywed. Gall y negeseuon hyn fod yn rhywbeth syml ac yn canolbwyntio'n unigol, ond yn amlach na pheidio, maent yn bethau a fydd yn effeithio ar gymuned gyfan. Mewn rhai diwylliannau, ymgynghorir â siaman am eu greddf a'u harweiniad cyn i'r henoed wneud unrhyw benderfyniadau pwysig. Bydd siaman yn aml yn defnyddio technegau sy'n achosi i'r trance dderbyn y gweledigaethau a'r negeseuon hyn.

Yn olaf, mae siamaniaid yn aml yn gwasanaethu fel iachawyr. Gallant atgyweirio anhwylderau yn y corff corfforol trwy drin anghydbwysedd neu ddifrod i ysbryd y person. Gellir gwneud hyn trwy weddïau syml neu ddefodau cywrain sy'n cynnwys dawns a chân. Gan y credir bod y clefyd yn dod o ysbrydion drwg, bydd y siaman yn gweithio i yrru endidau negyddol allan o gorff yr unigolyn ac amddiffyn yr unigolyn rhag niwed pellach.

Mae'n bwysig nodi nad yw siamaniaeth yn grefydd ynddo'i hun; yn lle, mae'n gasgliad o arferion ysbrydol cyfoethog sy'n cael eu dylanwadu gan gyd-destun y diwylliant y mae'n bodoli ynddo. Heddiw mae llawer o bobl yn ymarfer shamans ac mae pob un yn ei wneud mewn ffordd unigryw a phenodol ar gyfer eu cymdeithas a'u golwg fyd-eang eu hunain. Mewn sawl man, mae siamaniaid heddiw yn ymwneud â symudiadau gwleidyddol ac yn aml maent wedi cymryd rolau allweddol mewn actifiaeth, yn enwedig y rhai sy'n canolbwyntio ar faterion amgylcheddol.