A yw pob Satanydd yn credu yn yr un peth?

Heddiw mae yna lawer o ganghennau o Sataniaeth, mewn gwirionedd, mae'n well ystyried bod Sataniaeth fodern yn derm generig ar gyfer ystod eang o gredoau ac arferion. Mae gwahanol systemau cred yn gwrthod deddfau moesol y gorllewin, gan eu disodli â chyfuniad o hunanddelwedd gadarnhaol a diffyg cydymffurfiaeth amlwg.

Mae sectau Satanic yn rhannu tair nodwedd yn gyffredin: diddordeb mewn hud, a ddehonglir fel seicodrama neu ddigwyddiadau cyfriniol; creu cymuned sy'n diffinio rolau perthyn fel lle rhwng pobl sy'n rhannu ymchwil gyfriniol â'r rhai sy'n byw yn unol â set o egwyddorion crefyddol; ac athroniaeth sy'n ffynnu ar ddiffyg cydymffurfio.

Canghennau a llwybrau Satanistaidd i'r chwith
Mae Satanistiaid eu hunain yn mynd at unigolion sydd ddim ond yn dilyn athroniaeth egocentric. i grwpiau wedi'u trefnu gyda thai cyfarfod a digwyddiadau wedi'u hamserlennu. Mae yna lawer o grwpiau Satanistaidd, y rhai mwyaf adnabyddus yw Eglwys Satan a Theml Set. Maent yn cofleidio lefel isel o arweinyddiaeth hierarchaidd a set o arferion a chredoau crefyddol y cytunwyd arnynt yn amwys ac yn amrywiol iawn.

Mae Satanistiaid yn honni eu bod yn dilyn y llwybrau i'r chwith, ffyrdd o fyw sydd, yn wahanol i Wica a Christnogaeth, yn canolbwyntio ar hunanbenderfyniad a hunan-bwer, yn hytrach nag ymostwng i rym uwchraddol. Er bod llawer o Satanistiaid yn credu mewn bod goruwchnaturiol, maen nhw'n gweld bod eu perthynas â hynny yn fwy fel cymdeithas na meistrolaeth ar dduw ar bwnc.

Isod fe welwch dair prif arddull o arferion Satanistaidd - Sataniaeth adweithiol, ddamcaniaethol a rhesymegol - ac wedi hynny sampl o'r hyn yw dwsinau o saith sect sy'n dilyn llwybrau idiosyncratig i oleuedigaeth.

Sataniaeth adweithiol
Mae'r term "Sataniaeth adweithiol" neu "Sataniaeth glasoed" yn cyfeirio at grwpiau o unigolion sy'n mabwysiadu hanesion crefydd draddodiadol ond yn gwrthdroi ei werth. Felly, mae Satan yn dal i fod yn dduw drwg fel y'i diffinnir yng Nghristnogaeth, ond yn un i'w addoli yn hytrach na'i osgoi a'i ofni. Yn yr 80au, cyfunodd gangiau yn eu harddegau Gristnogaeth wrthdro ag elfennau rhamantus "gnostig", wedi'u hysbrydoli gan gerddoriaeth roc metel du a phropaganda arswyd Cristnogol, gemau chwarae rôl a lluniau arswyd ac ymgymryd â mân droseddau.

Mewn cyferbyniad, mae'r rhan fwyaf o grwpiau satanaidd "rhesymegol ac esoterig" modern wedi'u trefnu'n llac gyda chyfres o foesoldeb sy'n canolbwyntio'n benodol ar y byd hwn. Efallai bod gan rai ddimensiwn ysbrydol mwy trosgynnol a allai gynnwys y posibilrwydd o fywyd ar ôl marwolaeth. Mae'r grwpiau hyn yn tueddu i fod yn fwy naturiolaidd yn unig ac osgoi trais a gweithgareddau troseddol.

Sataniaeth Rhesymol: eglwys Satan
Yn y 60au, cododd math hynod seciwlar ac anffyddiol o Sataniaeth o dan gyfarwyddyd yr awdur a'r ocwltydd Americanaidd Anton Szandor LaVey. Creodd LaVey y "Beibl Satanic", sy'n parhau i fod y testun sydd ar gael yn rhwydd ar y grefydd Satanaidd. Fe ffurfiodd hefyd Eglwys Satan, sef y sefydliad Satanic mwyaf adnabyddus a mwyaf cyhoeddus o bell ffordd.

Mae Sataniaeth LaVeyan yn anffyddiwr. Yn ôl LaVey, nid yw Duw na Satan yn fodau go iawn; yr unig "dduw" yn sataniaeth LaVeyan yw'r satanydd ei hun. Yn lle, mae Satan yn symbol sy'n cynrychioli'r rhinweddau a gofleidiwyd gan Satanistiaid. Mae galw enw Satan ac enwau israddol eraill yn offeryn ymarferol yn y ddefod satanaidd, gan roi sylw ac ewyllys rhywun i'r rhinweddau hynny.

Mewn Sataniaeth resymegol, rhaid sianelu a rheoli emosiynau dynol eithafol yn hytrach na'u digalonni a'u cywilyddio; mae'r sataniaeth hon yn credu y dylid ystyried y saith "pechod marwol" yn weithredoedd sy'n arwain at foddhad corfforol, meddyliol neu emosiynol.

Mae Sataniaeth fel y'i diffinnir gan LaVey yn ddathliad ohono'i hun. Annog pobl i geisio eu gwirioneddau eu hunain, ymroi i ddymuniadau heb ofni tabŵs cymdeithasol a pherffeithio'r hunan.

Sataniaeth ddamcaniaethol neu esoterig: Teml Set
Ym 1974, gadawodd Michael Aquino, aelod o hierarchaeth Eglwys Satan, a Lilith Sinclair, arweinydd grŵp ("ogof feistr") yn New Jersey, Eglwys Satan am resymau athronyddol a ffurfiodd grŵp setiau darniog y Deml.

Yn y Sataniaeth ddamcaniaethol sy'n deillio o hyn, mae ymarferwyr yn cydnabod bodolaeth un neu fwy o fodau goruwchnaturiol. Yn aml, gelwir y prif dduw, sy'n cael ei ystyried yn dad neu'n frawd hŷn, yn Satan, ond mae rhai grwpiau'n nodi'r arweinydd fel fersiwn o set dewiniaeth yr Aifft hynafol. Mae Set yn endid ysbrydol, wedi'i seilio ar y syniad hynafol o'r Aifft o xeper, wedi'i gyfieithu fel "hunan-welliant" neu "hunan-greu".

Waeth bynnag eu bod neu fodau cyfrifol, nid oes yr un ohonynt yn debyg i Satan Cristnogol. Yn lle, maent yn fodau sydd â'r un rhinweddau cyffredinol â'r Satan symbolaidd: rhywioldeb, pleser, cryfder a gwrthryfel yn erbyn arferion y Gorllewin.

Luciferian
Ymhlith y mân sectau mae Luciferianism, y mae ei ddilynwyr yn ei ystyried yn gangen ar wahân o Sataniaeth sy'n cyfuno elfennau o ffurfiau rhesymegol a damcaniaethol. Cangen ddamcaniaethol ydyw i raddau helaeth, er bod rhai sy'n ystyried Satan (o'r enw Lucifer) fel rhywbeth symbolaidd yn hytrach na bod go iawn.

Mae'r Luciferiaid yn defnyddio'r term "Lucifer" yn ei ystyr lythrennol: ystyr yr enw yw "cludwr goleuni" yn Lladin. Yn hytrach na bod yn ffigwr herfeiddiol, gwrthryfelgar a synhwyrol, mae Lucifer yn cael ei ystyried yn greadur goleuedigaeth, yr un sy'n dod â goleuni o'r tywyllwch. Mae ymarferwyr yn cofleidio'r chwilio am wybodaeth, gan ddyfnhau tywyllwch y dirgelwch a dod allan yn well ar ei gyfer. Maent yn tanlinellu'r cydbwysedd rhwng golau a thywyll a bod y naill yn dibynnu ar y llall.

Tra bod Sataniaeth yn torheulo mewn bodolaeth gorfforol a Christnogaeth yn canolbwyntio mwy ar ysbrydolrwydd, mae Luciferiaid yn gweld eu crefydd fel un sy'n ceisio cydbwysedd o'r ddau, bod bodolaeth ddynol yn groes rhwng y ddau.

Sataniaeth gwrth-cosmig
Fe'i gelwir hefyd yn anhrefn-gnosticiaeth, Gorchymyn Luciferian Misanthropig a Temple of Black Light, mae Satanistiaid gwrth-cosmig yn credu bod y gorchymyn cosmig a gafodd ei greu gan Dduw yn ffugiad ac y tu ôl i'r realiti hwnnw mae anhrefn diddiwedd a di-ffurf. . Mae rhai o'i ymarferwyr fel Black Metal Dissection's Vexior 21B a Jon Nodtveidt yn nihilistiaid y byddai'n well ganddynt i'r byd ddychwelyd i'w gyflwr anhrefn arferol.

Sataniaeth drosgynnol
Mae Sataniaeth Dros Dro yn sect a grëwyd gan Matt "The Lord" Zane, cyfarwyddwr fideo i oedolion, y daeth ei farc o Sataniaeth ato mewn breuddwyd ar ôl cymryd y cyffur LSD. Mae Satanyddion trosgynnol yn ceisio math o esblygiad ysbrydol, gyda nod eithaf pob unigolyn yn ailuno gyda'i agwedd satanaidd fewnol. Mae ymlynwyr yn teimlo bod yr agwedd satanaidd mewn bywyd yn rhan gudd o'r hunan sydd ar wahân i ymwybyddiaeth, a gall credinwyr ddod o hyd i'w ffordd at yr hunan honno trwy ddilyn llwybr a bennir yn unigol.

demonolatry
Addoli cythreuliaid yn y bôn yw cythreulig, ond mae rhai sectau yn gweld pob cythraul fel grym neu egni ar wahân y gellir ei ddefnyddio i gynorthwyo yn nefodau neu hud yr ymarferydd. Mae llyfr S. Connolly o'r enw "Modern Demonolatry" yn rhestru dros 200 o gythreuliaid o lu o wahanol grefyddau, hynafol a modern. Mae ymlynwyr yn dewis addoli cythreuliaid sy'n adlewyrchu eu priodoleddau neu'r rhai y maent yn rhannu cysylltiad â nhw.

Cochion Satanic
Mae Satanic Reds yn gweld Satan fel grym tywyll sydd wedi bodoli ers dechrau amser. Mae ei brif gefnogwr Tani Jantsang yn honni hanes addoli cyn-Sansgrit ac yn credu bod yn rhaid i unigolion ddilyn eu chakras i ddod o hyd i'w cryfder mewnol. Mae'r cryfder mewnol hwnnw'n bodoli ym mhawb ac yn ceisio esblygu ar sail amgylchedd pob unigolyn. Mae'r "cochion" yn gyfeiriad penodol at sosialaeth: mae llawer o goch satanaidd yn priodi hawliau'r gweithwyr i gefnu ar eu cadwyni.

Duotheism o darddiad Cristnogol a Sataniaeth amldduwiol
Mae sect fach o sataniaeth ddamcaniaethol a adroddwyd gan y satanydd Diane Vera yn ddeuoliaeth o darddiad Cristnogol. Mae ei ymarferwyr yn derbyn bod rhyfel parhaus rhwng Duw Cristnogol a Satan, ond yn wahanol i Gristnogion, maen nhw'n cefnogi Satan. Mae Vera yn honni bod y sect yn seiliedig ar gredoau Zoroastrian hynafol am wrthdaro tragwyddol rhwng da a drwg.

Mae cangen arall o Sataniaeth ddamcaniaethol yn grwpiau amldduwiol fel Eglwys Azazel sy'n addoli Satan fel un o lawer o dduwiau.

Eglwys dreial y dyfarniad terfynol
Fe'i gelwir hefyd yn Process Church, mae Process Church of the Judgment Terfynol yn grŵp crefyddol a sefydlwyd yn Llundain yn y 60au gan ddau berson a gafodd eu diarddel o'r Eglwys Seientoleg. Gyda’i gilydd, datblygodd Mary Ann MacLean a Robert de Grimston eu harferion eu hunain, yn seiliedig ar bantheon o bedair duwdod a elwir yn Dduwiau Mawr y Bydysawd. Y pedwar yw Jehofa, Lucifer, Satan a Christ, ac nid oes unrhyw un yn ddrwg, fodd bynnag, mae pob un yn enghraifft o wahanol fodelau o fodolaeth ddynol. Mae pob aelod yn dewis un neu ddau o'r pedwar agosaf at eu personoliaeth.

Cwlt Cthulhu
Yn seiliedig ar nofelau HP Lovecraft, mae Cults of Cthulhu yn grwpiau bach sydd wedi codi gyda'r un enw ond sydd ag amcanion hollol wahanol. Mae rhai yn credu bod y creadur dychmygol yn real ac y bydd yn y pen draw yn tywys mewn oes o anhrefn a thrais di-rwystr, gan ddileu dynoliaeth yn y broses. Mae eraill yn syml yn tanysgrifio i athroniaeth Cthulhu, athroniaeth difaterwch cosmig, y mae'r bydysawd yn system ddi-nod a mecanyddol sy'n ddifater am fodolaeth bodau dynol. Nid satanyddion o gwbl yw aelodau eraill y Cwlt ond maen nhw'n defnyddio'r cwlt i ddathlu dyfeisgarwch Lovecraft.