Golwg feirniadol ar y 7 pechod marwol

Yn y traddodiad Cristnogol, mae'r pechodau sy'n cael yr effaith fwyaf ar ddatblygiad ysbrydol wedi'u dosbarthu fel "pechodau marwol". Mae pa bechodau sy'n gymwys ar gyfer y categori hwn yn wahanol, ac mae diwinyddion Cristnogol wedi datblygu sawl rhestr o'r pechodau mwyaf difrifol y gallai pobl eu cyflawni. Creodd Gregory Fawr yr hyn a ystyrir bellach yn rhestr ddiffiniol o sectau: balchder, cenfigen, dicter, dirmyg, trachwant, glwton a chwant.

Er y gall pob un ohonynt ysbrydoli ymddygiad pryderus, nid yw hynny'n wir bob amser. Er enghraifft, gellir cyfiawnhau dicter fel ymateb i anghyfiawnder ac fel ysgogiad i sicrhau cyfiawnder. Ar ben hynny, nid yw'r rhestr hon yn mynd i'r afael ag ymddygiadau sydd mewn gwirionedd yn niweidio eraill ac yn hytrach yn canolbwyntio ar gymhelliant: nid yw arteithio a lladd rhywun yn "bechod marwol" os yw un yn cael ei ysgogi gan gariad yn hytrach na dicter. Y mae y " saith pechod marwol" felly nid yn unig yn dra anmherffaith, ond wedi annog diffygion dwys mewn moesoldeb a diwinyddiaeth Gristionogol.

Balchder - neu oferedd - yw cred gormodol yn eich galluoedd eich hun, fel nad yw rhywun yn rhoi clod i Dduw. Balchder hefyd yw'r anallu i roi clod i eraill sy'n ddyledus iddynt - os yw balchder rhywun yn eich poeni chi, yna rydych chi hefyd yn euog o falchder. . Dadleuodd Thomas Aquinas fod pob pechod arall yn deillio o falchder, gan wneud hwn yn un o’r pechodau pwysicaf i ganolbwyntio arno:

"Hunan-gariad gormodol yw achos pob pechod ... mae gwreiddyn balchder yn y ffaith nad yw dyn, mewn rhyw ffordd, yn ddarostyngedig i Dduw a'i arglwyddiaeth."
Datgymalwch bechod balchder
Mae dysgeidiaeth Gristnogol yn erbyn balchder yn annog pobl i fod yn ymostwng i awdurdodau crefyddol er mwyn ymostwng i Dduw, a thrwy hynny gynyddu gallu’r eglwys. Nid oes unrhyw beth o'i le ar falchder o reidrwydd oherwydd yn aml gellir cyfiawnhau balchder yn yr hyn a wnewch. Yn sicr nid oes angen canmol unrhyw dduw am y sgiliau a'r profiad sydd gan rywun i dreulio oes yn datblygu a pherffeithio; Mae'r dadleuon Cristnogol i'r gwrthwyneb yn syml yn gwasanaethu'r pwrpas o bardduo bywyd dynol a galluoedd dynol.

Mae’n sicr yn wir y gall pobl fod yn rhy hyderus yn eu galluoedd ac y gall hyn arwain at drasiedi, ond mae hefyd yn wir y gall rhy ychydig o ymddiriedaeth atal person rhag cyrraedd ei lawn botensial. Os na fydd pobl yn cydnabod mai eu cyflawniadau eu hunain ydynt, ni fyddant yn cydnabod mai mater iddynt hwy yw parhau i ddyfalbarhau a chyflawni yn y dyfodol.

Cosb
Dywedir fod pobl falch - y rhai sy'n euog o gyflawni'r pechod marwol o falchder - yn cael eu cosbi yn uffern am gael eu "tori ar y llyw." Nid yw'n glir beth sydd gan y gosb benodol hon i'w wneud â'r ymosodiad balchder. Efallai yn ystod yr Oesoedd Canol bod torri'r olwyn yn gosb arbennig o waradwyddus. Fel arall, beth am gael eich cosbi drwy wneud i bobl chwerthin a gwatwar eich galluoedd am dragwyddoldeb?

Cenfigen yw'r awydd i fod yn berchen ar yr hyn sydd gan eraill, boed yn wrthrychau materol, fel ceir neu nodweddion cymeriad, neu'n rhywbeth mwy emosiynol fel agwedd gadarnhaol neu amynedd. Yn ôl y traddodiad Cristnogol, mae cenfigen at eraill yn arwain at beidio â bod yn hapus iddyn nhw. Ysgrifennodd Aquino yr eiddigedd hwnnw:

"... mae'n groes i elusen, o'r hon y mae'r enaid yn cael ei fywyd ysbrydol ... Mae elusen yn llawenhau yn lles ei chymydog, tra bod cenfigen yn galaru drosti."
Datgymalwch y pechod o genfigen
Dadleuodd athronwyr nad ydynt yn Gristnogion fel Aristotle a Plato fod eiddigedd yn arwain at yr awydd i ddinistrio'r rhai sy'n destun cenfigen, a thrwy hynny eu hatal rhag bod yn berchen ar unrhyw beth. Felly mae cenfigen yn cael ei drin fel math o ddrwgdeimlad.

Anfantais gwneud cenfigen yn bechod yw annog Cristnogion i fod yn fodlon ar yr hyn sydd ganddyn nhw yn hytrach na gwrthwynebu pŵer anghyfiawn eraill neu geisio cael yr hyn sydd gan eraill. Mae'n bosibl bod rhai cyflyrau o genfigen o leiaf oherwydd y ffordd y mae rhai yn meddu ar bethau neu'n brin o bethau'n annheg. Felly gallai cenfigen ddod yn sail i frwydro yn erbyn anghyfiawnder. Er bod rhesymau dilys dros bryderu am ddrwgdeimlad, gellir dadlau bod mwy o anghydraddoldeb anghyfiawn na dicter anghyfiawn yn y byd.

Mae canolbwyntio ar y teimladau o genfigen a’u condemnio yn hytrach na’r anghyfiawnder sy’n achosi’r teimladau hynny yn caniatáu i’r anghyfiawnder barhau heb ei herio. Pam dylen ni lawenhau bod rhywun yn cael pŵer neu eiddo na ddylai fod ganddyn nhw? Pam na ddylem ni alaru am rywun sy'n elwa o anghyfiawnder? Am ryw reswm, nid yw anghyfiawnder ei hun yn cael ei ystyried yn bechod marwol. Tra mae'n debyg bod y drwgdeimlad mor ddifrifol â'r anghydraddoldeb anghyfiawn, mae'n dweud llawer am Gristnogaeth a ddaeth unwaith yn bechod, a'r llall ddim.

Cosb
Bydd pobl genfigennus, sy'n euog o gyflawni'r pechod marwol o genfigen, yn cael eu cosbi yn uffern wedi'u trochi mewn dŵr rhewllyd am bob tragwyddoldeb. Nid yw'n glir pa fath o gysylltiad sy'n bodoli rhwng cosbi eiddigedd a gwrthsefyll dŵr rhewllyd. A ddylai'r oerfel eu dysgu pam ei bod yn anghywir dymuno'r hyn sydd gan eraill? A ddylai oeri eu dymuniadau?

Mae glwton fel arfer yn gysylltiedig â gorfwyta, ond mae ganddo arwyddocâd ehangach sy'n cynnwys ceisio bwyta mwy o bopeth sydd ei angen arnoch mewn gwirionedd, gan gynnwys bwyd. Ysgrifennodd Thomas Aquinas fod Gluttony yn ymwneud â:

"... dim awydd i fwyta ac yfed, ond awydd gormodol ... i adael trefn rheswm, yn yr hon y mae daioni rhinwedd moesol yn cynnwys."
Felly nid yw'r ymadrodd "glwton am gosb" mor drosiadol ag y gellid ei ddychmygu.

Yn ogystal â chyflawni pechod marwol gluttony trwy fwyta gormod, gellir gwneud hynny trwy ddefnyddio gormod o adnoddau cyffredinol (dŵr, bwyd, egni), trwy orwario i gael bwydydd arbennig o gyfoethog, trwy orwario i gael gormod o rywbeth (ceir , gemau, tai, cerddoriaeth, ac ati) ac ati. Gellid dehongli glwtoniaeth fel pechod materoliaeth ormodol ac, mewn egwyddor, gallai canolbwyntio ar y pechod hwn annog cymdeithas fwy cyfiawn a theg. Ond pam na ddigwyddodd hyn mewn gwirionedd?

Datgymalu pechod glwth
Er y gall y ddamcaniaeth fod yn demtasiwn, yn ymarferol mae dysgu Cristnogion bod glutineb yn bechod wedi bod yn ffordd dda i annog y rhai heb fawr ddim i chwennych mwy a bod yn fodlon ar gyn lleied y gallant ei fwyta, gan y byddai mwy yn bechadurus. Ar yr un pryd, fodd bynnag, nid yw'r rhai sydd eisoes yn bwyta'n ormodol wedi'u hannog i wneud llai fel bod y tlawd a'r newynog yn gallu cael digon.

Mae treuliant gormodol ac “amlwg” wedi gwasanaethu arweinwyr y Gorllewin ers tro fel ffordd o ddangos statws cymdeithasol, gwleidyddol ac ariannol uchel. Mae'n debyg bod hyd yn oed yr arweinwyr crefyddol eu hunain yn euog o gluttony, ond cyfiawnhawyd hyn fel gogoneddu'r eglwys. Pryd oedd y tro diwethaf i chi hyd yn oed glywed arweinydd Cristnogol gwych yn ynganu brawddeg farus?

Ystyriwch, er enghraifft, y cysylltiadau gwleidyddol agos rhwng arweinwyr cyfalafol a Christnogion ceidwadol yn y Blaid Weriniaethol. Beth fyddai’n digwydd i’r gynghrair hon pe bai Cristnogion ceidwadol yn dechrau condemnio trachwant a lluwch gyda’r un brwdfrydedd ag y maent yn ei gyfarwyddo ar hyn o bryd yn erbyn chwant? Heddiw mae treuliant a materoliaeth o'r fath wedi'u hintegreiddio'n ddwfn i ddiwylliant y Gorllewin; maent yn gwasanaethu buddiannau nid yn unig arweinwyr diwylliannol, ond hefyd buddiannau arweinwyr Cristnogol.

Cosb
Bydd y gluttonous - yr euog o gluttony - yn cael eu cosbi yn uffern â bwydo grym.

Chwant yw'r awydd i brofi pleserau corfforol a synhwyraidd (nid dim ond y rhai sy'n rhywiol). Mae'r awydd am bleserau corfforol yn cael ei ystyried yn bechadurus oherwydd ei fod yn achosi inni anwybyddu anghenion neu orchmynion ysbrydol pwysicach. Mae awydd rhywiol hefyd yn bechadurus yn ôl Cristnogaeth draddodiadol oherwydd ei fod yn arwain at ddefnyddio rhyw ar gyfer mwy nag cenhedlu.

Mae condemnio chwant a phleser corfforol yn rhan o ymdrech gyffredinol Cristnogaeth i hyrwyddo bywyd ar ôl marwolaeth dros y bywyd hwn a'r hyn sydd ganddi i'w gynnig. Mae'n helpu i gloi pobl i mewn i'r syniad bod rhyw a rhywioldeb yn bodoli dim ond ar gyfer cenhedlu, nid ar gyfer cariad neu hyd yn oed dim ond er pleser y gweithredoedd eu hunain. Mae gwadiad Cristnogol o bleserau corfforol a rhywioldeb, yn arbennig, wedi bod ymhlith y problemau mwyaf difrifol gyda Christnogaeth trwy gydol ei hanes.

Gall poblogrwydd chwant fel pechod gael ei dystio gan y ffaith fod mwy yn cael ei ysgrifennu i'w gondemnio nag am bron bob pechod arall. Mae hefyd yn un o ddim ond saith pechod marwol y mae pobl yn parhau i'w hystyried yn bechadurus.

Mewn rhai mannau, mae'n ymddangos bod sbectrwm cyfan ymddygiad moesol wedi'i leihau i wahanol agweddau o foesoldeb rhywiol a'r pryder am gynnal purdeb rhywiol. Mae hyn yn arbennig o wir pan ddaw i'r dde Gristnogol - nid heb reswm da bod bron popeth a ddywedant am "werthoedd" a "gwerthoedd teulu" yn ymwneud â rhyw neu rywioldeb mewn rhyw ffurf.

Cosb
Bydd pobl chwantus - y rhai sy'n euog o gyflawni pechod marwol chwant - yn cael eu cosbi yn uffern am gael eu mygu mewn tân a brwmstan. Nid yw'n ymddangos bod llawer o gysylltiad rhwng hyn a phechod ei hun, oni bai bod y rhai chwantus yn cael eu cymryd i dreulio eu hamser yn cael eu "tagu" â phleser corfforol ac yn awr yn gorfod dioddef cael eu tagu â phoenydio corfforol.

Dicter - neu ddigofaint - yw'r pechod o wrthod y Cariad a'r Amynedd y dylem eu teimlo dros eraill ac yn lle hynny dewis rhyngweithiadau treisgar neu atgas. Dichon fod llawer o weithredoedd Cristnogol dros y canrifoedd (megis yr Inquisition neu'r Croesgadau) wedi eu hysgogi gan ddicter, nid cariad, ond cawsant eu hesgusodi trwy ddweud mai'r rheswm drostynt oedd cariad Duw neu gariad at enaid person - cymaint o gariad, mewn gwirionedd, ei bod yn angenrheidiol i'w niweidio yn gorfforol.

Mae condemnio dicter fel pechod felly yn gymorth i atal ymdrechion i unioni anghyfiawnder, yn enwedig anghyfiawnder awdurdodau crefyddol. Er ei bod yn wir y gall dicter arwain person yn gyflym at eithafiaeth sydd ynddo'i hun yn anghyfiawnder, nid yw hyn o reidrwydd yn cyfiawnhau condemniad llwyr o ddicter. Yn sicr nid yw'n cyfiawnhau canolbwyntio ar ddicter ond nid ar y niwed y mae pobl yn ei achosi yn enw cariad.

Datgymalwch y pechod o ddicter
Gellir dadlau bod y syniad Cristnogol o "dicter" fel pechod yn dioddef o ddiffygion difrifol i ddau gyfeiriad gwahanol. Yn gyntaf, ni waeth pa mor “bechadurus” y gallai fod, gwadodd awdurdodau Cristnogol yn gyflym fod eu gweithredoedd eu hunain wedi eu hysgogi ganddo. Mae gwir ddioddefaint pobl eraill, yn anffodus, yn amherthnasol o ran gwerthuso pethau. Yn ail, gellir cymhwyso'r label "dicter" yn gyflym i'r rhai sy'n ceisio cywiro'r anghyfiawnderau a fwynheir gan arweinwyr eglwysig.

Cosb
Bydd pobl ddig - y rhai sy'n euog o gyflawni'r pechod marwol o ddicter - yn cael eu cosbi yn uffern trwy gael eu datgymalu'n fyw. Ymddengys nad oes unrhyw gysylltiad rhwng y pechod o ddicter a'r gosb o ddatgymalu oni bai bod dadelfennu person yn rhywbeth y byddai person dig yn ei wneud. Mae hefyd yn ymddangos braidd yn rhyfedd bod pobl yn cael eu datgymalu'n "fyw" pan fydd yn rhaid iddynt fod yn farw pan fyddant yn cyrraedd uffern. Onid oes yn rhaid i chi fod yn fyw o hyd i gael eich datgymalu'n fyw?

Trachwant - neu afares - yw'r awydd am fudd materol. Mae'n debyg i Gluttony ac Envy, ond mae'n cyfeirio at ennill yn hytrach na bwyta neu feddu. Condemniodd Aquinas drachwant oherwydd:

" Pechod yn uniongyrchol yn erbyn ei gymydog yw, gan na all dyn orlifo â chyfoeth allanol, heb fod dyn arall yn ei ddiffyg ... y mae yn bechod yn erbyn Duw, yn union fel pob pechod marwol, yn yr hwn y mae dyn yn condemnio pethau tragwyddol er mwyn Duw." pethau tymhorol”.
Datgymalwch bechod trachwant
Heddiw, anaml iawn y mae awdurdodau crefyddol i'w gweld yn condemnio sut mae'r cyfoethog yn y Gorllewin cyfalafol (a Christnogol) yn berchen llawer tra nad oes gan y tlawd (yn y Gorllewin ac mewn mannau eraill) fawr ddim. Efallai mai’r rheswm am hyn yw mai trachwant mewn amrywiol ffurfiau yw sail yr economi gyfalafol fodern y mae cymdeithas y Gorllewin wedi’i seilio arni ac mae eglwysi Cristnogol heddiw wedi’u hintegreiddio’n llawn i’r system honno. Byddai beirniadaeth ddifrifol a pharhaus o drachwant yn arwain yn y pen draw at feirniadaeth barhaus o gyfalafiaeth, a phrin yw’r eglwysi Cristnogol sy’n ymddangos yn fodlon cymryd y risgiau a allai godi o safbwynt o’r fath.

Ystyriwch, er enghraifft, y cysylltiadau gwleidyddol agos rhwng arweinwyr cyfalafol a Christnogion ceidwadol yn y Blaid Weriniaethol. Beth fyddai’n digwydd i’r gynghrair hon pe bai Cristnogion ceidwadol yn dechrau condemnio trachwant a lluwch gyda’r un brwdfrydedd ag y maent yn ei gyfarwyddo ar hyn o bryd yn erbyn chwant? Byddai gwrthwynebu trachwant a chyfalafiaeth yn gwneud gwrth-ddiwylliannau Cristnogol mewn ffordd nad ydynt wedi bod yn eu hanes cynnar ac mae’n annhebygol y byddent yn gwrthryfela yn erbyn yr adnoddau ariannol sy’n eu bwydo a’u cadw mor dew a phwerus heddiw. Mae llawer o Gristnogion heddiw, yn enwedig Cristnogion ceidwadol, yn ceisio portreadu eu hunain a'u mudiad ceidwadol fel "gwrthddiwylliannol," ond yn y pen draw mae eu cynghrair â cheidwadwyr cymdeithasol, gwleidyddol ac economaidd yn cryfhau seiliau diwylliant y Gorllewin yn unig.

Cosb
Bydd pobl farus - y rhai sy'n euog o gyflawni'r pechod marwol o drachwant - yn cael eu cosbi yn uffern trwy gael eu berwi'n fyw mewn olew am bob tragwyddoldeb. Ymddengys nad oes unrhyw gysylltiad rhwng y pechod o drachwant a'r gosb o gael eu berwi mewn olew oni bai, wrth gwrs, eu bod yn cael eu berwi mewn olew prin a drud.

Sloth yw'r mwyaf camddealltwriaeth o'r saith pechod marwol. Yn cael ei ystyried yn aml fel diogi yn unig, mae'n cael ei gyfieithu'n gywirach fel difaterwch. Pan fydd person yn ddifater, nid yw bellach yn poeni am wneud ei ddyletswydd i eraill neu i Dduw, gan achosi iddo anwybyddu ei les ysbrydol. Ysgrifennodd Thomas Aquinas y sloth hwnnw:

"... mae'n ddrwg ei effaith, os yw'n gormesu dyn cymaint nes ei fod yn ei droi i ffwrdd yn llwyr oddi wrth weithredoedd da."
Datgymalwch y pechod sloth
Mae condemnio diogi fel pechod yn gweithio fel ffordd o gadw pobl yn weithgar yn yr eglwys rhag ofn iddynt ddechrau sylweddoli pa mor ddiwerth yw crefydd a theistiaeth mewn gwirionedd. Mae sefydliadau crefyddol angen pobl i aros yn actif i gefnogi'r achos, a ddisgrifir fel arfer fel "cynllun Duw," oherwydd nid yw sefydliadau o'r fath yn cynhyrchu unrhyw werth sydd fel arall yn gwahodd unrhyw fath o incwm. Rhaid annog pobl felly i “wirfoddol” amser ac adnoddau ar boen cosb dragwyddol.

Nid gwrthwynebiad gwrth-grefyddol yw'r bygythiad mwyaf i grefydd oherwydd mae'r gwrthwynebiad yn awgrymu bod crefydd yn dal yn bwysig neu'n ddylanwadol. Y bygythiad mwyaf i grefydd yw difaterwch oherwydd mae pobl yn ddifater am bethau nad ydyn nhw bellach o bwys. Pan fo digon o bobl yn ddifater tuag at grefydd, mae'r grefydd honno wedi dod yn amherthnasol. Mae dirywiad crefydd a theistiaeth yn Ewrop i'w briodoli'n fwy i'r ffaith nad yw pobl bellach yn gofalu ac nad ydynt bellach yn gweld crefydd yn berthnasol yn hytrach na beirniaid gwrth-grefyddol sy'n argyhoeddi pobl bod crefydd yn anghywir.

Cosb
Mae'r diog - y bobl sy'n euog o gyflawni pechod marwol y sloth - yn cael eu cosbi yn uffern trwy gael eu taflu i bydewau nadroedd. Fel gyda chosbau eraill am bechodau marwol, nid yw'n ymddangos bod cysylltiad rhwng sloths a nadroedd. Beth am roi'r diog mewn dŵr iâ neu olew berwedig? Beth am eu codi o'r gwely a mynd i'r gwaith am newid?