Gweledigaethau cythreuliaid. Brwydr y saint yn erbyn ysbrydion drygioni

Mae'r diafol a'i is-weithwyr yn weithgar iawn mewn gwirionedd. Maen nhw wedi bod erioed, a dweud y gwir.
Mae'r diwydrwydd ymneilltuol a ffyrnig hwn - sydd ddim ond yn cael ei yrru gan gasineb tuag at Dduw a phopeth a grëwyd ganddo - yn eu gorfodi i ymwneud â realiti dynol yn barhaus, mewn ymgais anobeithiol i ddinistrio cynlluniau'r Creawdwr.
Mae credoau poblogaidd (ynghyd â chredoau hudol-esoterig) ynglŷn â'r endidau malaen hyn yn dal i gynhyrchu cryn ddryswch hyd yn oed ymhlith y ffyddloniaid: mae yna rai sy'n eu credu yn anorchfygol, y rhai sy'n credu bod Satan yn hollalluog, y rhai sydd hyd yn oed yn well ganddynt beidio â'i gredu o gwbl neu, o gwbl. gyferbyn, y rhai sy'n eu gweld ym mhobman.

Ymhlith y camdybiaethau a grybwyllwyd uchod, y rhai mwyaf difrifol yn sicr yw'r rhai o beidio â chredu ynddynt ac o'u hystyried yn hollalluog.
Er gwaethaf hyn, mae Trugaredd Duw, yn ei anfeidredd, wedi meddwl yn dda am "egluro" y syniadau ar y mater hefyd trwy'r help - byddai'n well dweud trwy'r aberth - seintiau a chyfrinwyr.
Rydym felly wedi penderfynu dadansoddi rhai tystiolaethau cryf gyda'r nod o danlinellu sut mae ffyrnigrwydd y cythreuliaid hyn yn realiti trist, ond o sut nad ydyn nhw ar yr un pryd yn anorchfygol nac yn gallu ennyn ofn ymysg pobl ffydd.

Roedd y Chwaer Faustina Kowalska (1905 - 1938) yn sicr yn sant mawr ond, fel seintiau eraill, ni chafodd ei hysbeilio gan aflonyddu trwm gan Satan na'r ysbrydion a oedd yn ddarostyngedig iddo. Yn hyn o beth, mae'n dal i fod yn angenrheidiol dyfynnu'r darn canlynol o'i ddyddiadur ("Dyddiadur Trugaredd Dwyfol", sydd ar gael ar ffurf e-lyfr yn ein Llyfrgell):

Heno wrth ysgrifennu ar Drugaredd Dwyfol ac ar yr elw mawr y mae eneidiau yn deillio ohono, rhuthrodd i mewn i gell Satan gyda drygioni a chynddaredd mawr. (...) Ar y dechrau, roeddwn i wedi dychryn ond yna mi wnes i arwydd y Groes, a diflannodd y Bwystfil.
Heddiw ni welais y ffigur gwrthun hwnnw, ond dim ond ei ddrygioni; mae cynddaredd gwrthnysig Satan yn ofnadwy. (...) Rwy'n gwybod yn iawn na all y person truenus, heb ganiatâd Duw, fy nghyffwrdd. Felly pam mae'n gweithredu fel hyn? Mae'n dechrau fy mhoeni'n agored gyda chymaint o ddicter a chymaint o gasineb, ond nid yw'n tarfu ar fy heddwch hyd yn oed am amrantiad. Mae'r balans hwn o fy un i yn ei anfon ar rampage.

Yn ddiweddarach bydd Lucifer yn esbonio'r rheswm dros aflonyddu o'r fath:

Mae mil o eneidiau yn gwneud llai o niwed i mi na chi pan soniwch am Drugaredd Dwyfol yr Hollalluog! Mae'r pechaduriaid mwyaf yn adennill hyder ac yn dychwelyd at Dduw ... ac rwy'n colli popeth!

Mae'r sant ar y pwynt hwn yn y dyddiaduron yn tynnu sylw, fel twyllwr goruchaf â hi, fod y diafol yn gwrthod cadarnhau bod Duw yn anfeidrol dda ac yn cymell eraill i wneud yr un peth.
Mae'r datganiad hwn o bwysigrwydd llwyr a dylai bob amser ein hatgoffa, mewn eiliadau o anobaith, mai dim ond Satan sy'n awgrymu'r meddwl "Ni fydd Duw byth yn maddau i mi".
Cyn belled â'n bod ni'n fyw, mae maddeuant bob amser yn hygyrch.
Mae ysbrydion drygioni (gan gynnwys Satan felly) hyd yn oed yn mynd cyn belled ag i genfigenu at ein cyflwr, oherwydd i ddynion mae prynedigaeth yn gyraeddadwy, tra iddyn nhw mae'n cael ei wrthod am byth. Dyna'r ail reswm pam eu bod nhw'n ceisio egino had anobaith iachawdwriaeth ynom ni: ym mhob ffordd maen nhw'n ceisio ein gwneud ni'n debyg iddyn nhw, i'n trawsnewid yn Lucifuge er mwyn gallu ein cadwyno yng nghyfnod yr iselder cyn ac yn Uffern yna.
Amhariadau analog a mwy parhaus dros amser, arferai Padre Pio dderbyn hefyd (1887 - 1968):

Y noson o'r blaen treuliais yn wael: y goes honno o tua deg o'r gloch, yr es i'r gwely, nes i bump y bore wneud dim ond fy curo'n gyson. Llawer oedd yr awgrymiadau diabolical a roddodd fy meddwl mewn cof: meddyliau o anobaith, diffyg ymddiriedaeth Duw; ond byw Iesu, wrth imi gysgodi fy hun trwy ailadrodd i Iesu: leochara tua merita mea (...)

Mae'r darn bach hwn yn ei hanfod yn cadarnhau ein datganiad blaenorol: nid yw'r diafol yn sbario hyd yn oed y saint rhag temtasiynau anobaith.
Fodd bynnag, amlygir mawredd arwrol Pio o Pietralcina mewn tystiolaeth arall, lle mae hyd yn oed yn honni iddo ymladd yn y rheng flaen Satan i amddiffyn confrere:

Rydych chi eisiau gwybod pam y gwnaeth y Diafol i mi guro'n ddifrifol: amddiffyn un ohonoch chi fel tad ysbrydol. Roedd y boi mewn temtasiwn gref yn erbyn purdeb ac, wrth alw Ein Harglwyddes, fe alwodd fy help yn ysbrydol hefyd. Rhedais ar unwaith i'w ryddhad ac, ynghyd â'r Madonna, fe wnaethon ni ennill. Roedd y bachgen wedi goresgyn y demtasiwn ac wedi cwympo i gysgu, yn y cyfamser roeddwn i'n cefnogi'r ymladd: cefais fy curo, ond enillais.

Yn ychwanegol at yr ystum nobl, roedd y brodyr gwarthus eisiau cadarnhau bodolaeth yr eneidiau dioddefwyr fel y'u gelwir: eneidiau pobl sy'n penderfynu yn ddigymell i aberthu eu hunain a chynnig eu dioddefiadau ar gyfer trosi pechaduriaid.
Yn y bennod mae trechu'r cythreuliaid yn amlwg iawn. Er y gallant achosi drygau corfforol, yn y tymor hir maent i fod i golli oherwydd bod Duw bob amser yn llwyddo i dynnu daioni o'r drwg a gynhyrchir ganddynt.
Sanctaidd yw'r un sydd, er ei fod yn gwybod na all wneud unrhyw beth ar ei ben ei hun yn erbyn yr ysbrydion hyn, yn ymddiried ei hun yn llwyr i Dduw ac yn gwneud ei hun yn offeryn i allu gwneud daioni mewn gwirionedd. Ac mae'n eu hwynebu wyneb yn wyneb, fel angel yn wynebu blaidd.
Blaidd sy'n gwybod beth yw ystyr ei ddefnyddio i greu braw: sgrechiadau annynol, ymddangosiadau anifeiliaid erchyll, synau cadwyni ac arogl sylffwr.

Bu’n rhaid cludo Mam Bendigedig Gobaith Iesu (aka Maria Josefa, 1893 - 1983), gweledigaethwr, i’r ysbyty sawl gwaith o ganlyniad i’r curiadau treisgar a achosodd Satan arni yn y nos.
Soniodd y chwiorydd am glywed synau erchyll - anifeiliaid, sgrechiadau, lleisiau annynol - yn dod yn y nos o ystafell y Fam Speranza, a oedd fel arfer yn cael eu dilyn gan "ergydion" treisgar iawn yn erbyn waliau a lloriau.
Digwyddodd yr un peth yn yr ystafelloedd lle'r oedd San Pio yn byw.
Yn aml, byddai eraill yn ymuno â'r golygfeydd hyn o hylosgi gwrthrychau yn sydyn.

Amharwyd ar Curé sant Ars (Giovanni Maria Battista Vianney, 1786 - 1859) a San Giovanni Bosco (1815 - 1888) yn yr un modd fel na allent ddod o hyd i orffwys. Nod y cythreuliaid oedd eu dihysbyddu'n gorfforol i'w gorfodi i hepgor offerennau, seremonïau a gweddïau'r dydd.

Gorfodwyd San Paolo della Croce (1694 - 1775) a'r Chwaer Josefa Menendez (1890 - 1923) i fod yn dyst i ymddangosiad anifeiliaid erchyll, a anffurfiwyd yn llwyr weithiau, a'u molested trwy ysgwyd y gwely neu droi'r ystafell wyneb i waered.

Gadawodd Anna Katharina Emmerich bendigedig (1774 - 1824), a aflonyddwyd yn barhaus gan luoedd drwg hefyd, nifer o dystiolaethau a myfyrdodau ar weithred Satan:

Unwaith, tra roeddwn i'n sâl (y diafol), fe ymosododd arnaf mewn ffordd frawychus a bu'n rhaid imi ymladd â'm holl nerth yn ei erbyn, gyda meddyliau, geiriau a gweddi. Mae'n snarled arnaf, fel pe bai am gamu ar mi a rhwygo i ddarnau, gan boeri ar mi yn erbyn ei ddicter. Ond mi wnes i arwydd y groes ac, gan ddal fy nwrn allan yn ddewr, dywedais wrtho: «Ewch i frathu!». Ar y pwynt hwn diflannodd.
(...) Weithiau, byddai'r gelyn drwg yn fy symud o gwsg, yn gwasgu fy mraich ac yn fy ysgwyd fel pe bai am fy rhwygo allan o'r gwely. Ond mi wnes i ei wrthsefyll trwy weddïo a gwneud arwydd y groes.

Byddai Natuzza Evolo (1924 - 2009) yn aml yn derbyn ymweliadau gan ddiafol ddu a gurodd yn brydlon neu a achosodd iddi gael gweledigaethau ffug - o farwolaeth ac anffawd - am ddyfodol ei theulu. Digwyddodd yr un peth i Saint Teresa Iesu (1515 - 1582), y mae'r un diafol du yn poeri fflamau tuag ato.

Gallai'r cyfrinydd Americanaidd Nancy Fowler (1948 - 2012) weld y cythreuliaid a grwydrodd y tŷ fel pryfed du, gan geisio achosi aflonyddwch. Yn hyn o beth, mae Fowler yn adrodd ffaith eithaf chwilfrydig:

Cyn gynted ag y dywedais "Rwy'n casáu Calan Gaeaf" ymddangosodd Satan.
Cyfarwyddais ef yn enw Iesu Grist i egluro pam yr ymddangosodd.
"Oherwydd pan ddaw i Galan Gaeaf mae gen i hawl i fod yn bresennol," atebodd y Demon.

Wrth gwrs bod yr amlygiadau a ddisgrifiwyd yn union wedi'u "hastudio" yn dda gan ysbrydion drwg, y nod oedd gallu cynhyrchu'r effaith derfysgaeth fwyaf bosibl. Nid oes unrhyw ddiffyg achosion lle mae Lucifer ei hun yn cyflwyno'i hun fel dyn wedi'i wisgo'n dda, fel cyffeswr, hyd yn oed fel menyw olygus: gellir defnyddio unrhyw ffurf sy'n addas ar gyfer y foment ar gyfer temtasiwn.
Nid yw'r cythreuliaid hyd yn oed yn bwriadu gwneud rhai "tafodau": mae llawer o exorcistiaid (seintiau) yn dal i gael eu haflonyddu heddiw trwy chwalu cyfrifiaduron personol, methiant ffacs, llinellau ffôn a galwadau "anhysbys" heb i unrhyw un fod yn bresennol ar ochr arall y set law. .

Heb amheuaeth, gall anhwylderau o'r fath ymddangos yn erchyll a dychrynllyd, yn deilwng o'r hunllef waethaf, ac mewn gwirionedd maent. Ac eto, mae bob amser i gofio bod y Diafol a'i is-weithwyr fel cŵn rhwym sy'n cyfarth, ond nad ydyn nhw'n brathu - ac yn methu brathu - y rhai sydd â ffydd gadarn. Yn y tymor hir maen nhw bob amser i fod i fethu, hyd yn oed os gallai ymddangos fel buddugoliaeth iddyn nhw ar y dechrau.
Ar ryw ystyr, gallem hefyd eu diffinio fel rhai nad ydynt yn ddeallus iawn, oherwydd yn eu hymgais i achosi drygau maent yn cael eu defnyddio gan Dduw i ddeillio da, gan ddod i fod hyd yn oed yn wrthgynhyrchiol dros eu hachos eu hunain.
Er gwaethaf y curiadau niferus a'r gweledigaethau israddol, ni fethodd Sant Pio â galw Satan gydag enwau amlwg ddirmygus: Bluebeard, coes, drewi.
A dyma’n union un o’r negeseuon pwysicaf yr oedd y saint eu hunain eisiau ein gadael ni: rhaid i ni beidio ag ofni amdanyn nhw.