Cad iad taibhsí do Chríostaithe?

Cuireann mórchuid na gCríostaithe a bhfuil aithne agam orthu scéalta taibhse i leith feiniméin nádúrtha nó gníomhaíochta deamhanta. Ach an iad seo an t-aon dá rogha?

Níor réitigh an Eaglais an cheist seo go cinntitheach riamh - i ndáiríre, easaontaíonn cuid de na diagachta is mó lena chéile. Ach dhearbhaigh an Eaglais go leor apparitions de naoimh marbh chomh maith leis na teachtaireachtaí a thugann siad. Tugann sé seo rud éigin le déanamh dúinn.

Tagann an taibhse ó fhocal ársa Béarla a bhaineann le geist na Gearmáine, rud a chiallaíonn "spiorad", agus is cinnte go gcreideann Críostaithe i mbiotáille: tá Dia, aingil agus anamacha daoine nach maireann cáilithe go léir. Deir go leor nár chóir go mbeadh anamacha na marbh ag siúl i measc na mbeo, ós rud é tar éis bháis scarann ​​an t-anam neamhábhartha ón gcorp ábhartha go dtí an aiséirí (nochtadh 20: 5, 12-13). Ach an bhfuil cúiseanna maithe ann chun a chreidiúint go bhfuil biotáillí daonna le feiceáil ar an Domhan?

Sa Scrioptúr Naofa léigh muid faoi bhiotáille daoine atá le feiceáil beo. Mar shampla, glaonn cailleach Endor taibhse an fháidh Samuel (1 Sam 28: 3-25). Tugann an scéal gur chuir an ócáid ​​iontas ar an gcailleach gur dócha go raibh a héilimh roimhe seo maidir le biotáillí a ardú bréagach, ach cuireann Scripture i láthair iad mar eachtra dáiríre gan cháilíocht. Deirtear linn freisin gur bhuail Judas Maccabeus taibhse Onia an t-ardsagart i bhfís (2 Macc 15: 11-17).

I soiscéal Mhatha, chonaic na deisceabail Maois agus Éilias (nár éirigh fós) le hÍosa ar shliabh an Athraithe (Mata 17: 1-9). Roimhe seo, cheap na deisceabail gur taibhse é Íosa féin (Matha 14:26), ag tabhairt le fios go raibh smaoineamh acu ar a laghad faoi na taibhsí. Ag láithriú tar éis a aiséirí, seachas an-smaoineamh ar thaibhsí a cheartú, deir Íosa go simplí nach duine amháin é (Lúcás 24: 37-39).

Soláthraíonn na scrioptúir, mar sin, samplaí soiléire dúinn de bhiotáille a léiríonn iad féin go neamhábhartha ar an Domhan agus nach dtaifeadann gur chuir Íosa síos ar an smaoineamh nuair a bhí an deis aige. Is cosúil, dá bhrí sin, nach í an fhadhb féidearthacht ach dóchúlacht.

Dhiúltaigh roinnt Aithreacha Eaglais go raibh taibhsí ann, agus mhínigh cuid acu timpiste Samuel mar ghníomhaíocht deamhanta. Chuir Naomh Agaistín formhór na scéalta taibhse i leith físeanna aingeal, ach is cosúil go raibh a imní dírithe níos mó ar an gcomhrac i gcoinne creidimh págánacha ná ar fhéidearthachtaí meafafisiceacha. Déanta na fírinne, cheadaigh sé do Dhia biotáillí cuairte a thabhairt ar ais i gcásanna áirithe agus d’admhaigh sé “má deirimid go bhfuil na rudaí seo bréagach, is cosúil go n-éireoidh linn dul i gcoinne scríbhinní roinnt dílis agus i gcoinne céadfaí na ndaoine a deir go bhfuil na rudaí seo tharla sé dóibh. "

D’easaontaigh Naomh Tomás Aquinas le hAgaistín ar cheist na dtaibhsí, ag teacht ar an gconclúid san fhorlíonadh don tríú cuid den Summa “go bhfuil sé áiféiseach a rá nach bhfágann anamacha na marbh a mbaile”. Ag maíomh go raibh Agaistín “ag labhairt” de réir ghnáthchúrsa an nádúir ”agus í ag séanadh féidearthacht taibhsí, dúirt na Aquinas go

de réir dhiúscairt an tsoláthair dhiaga, fágann anamacha ar leithligh a mbaile uaireanta agus feictear d’fhir iad. . . Tá sé inchreidte freisin go bhféadfadh sé seo tarlú uaireanta don duine damnaithe, agus go gceadaítear d’oideachas agus imeaglú an duine láithriú don bheo.

Ina theannta sin, a dúirt sé, tá anamacha "in ann láithriú go hiontach leis an mbeo nuair is mian leo."

Ní amháin gur chreid Aquinas i bhféidearthacht taibhsí, is cosúil gur bhuail sé leo féin. Ar dhá ócáid ​​taifeadta, thug na hanamacha nach maireann cuairt ar an Dochtúir Aingeal: deartháir Romano (nár thuig Tommaso go bhfuair sé bás fós!), Agus deirfiúr Aquino nach maireann.

Ach más féidir le hanamacha a bheith le feiceáil ar toil, cén fáth nach ndéanann siad é an t-am ar fad? Bhí sé seo mar chuid de réasúnaíocht Agaistín i gcoinne na féidearthachta. Freagraíonn Aquinas: “Cé gur féidir leis na mairbh a bheith i láthair na mbeo mar is mian leo. . . tá siad go hiomlán i gcomhréir leis an toil dhiaga, ionas nach féidir leo aon rud a dhéanamh seachas an rud a fheiceann siad a bheith taitneamhach leis an diúscairt dhiaga, nó go bhfuil siad chomh mór sin faoina bpionóis go sáraíonn a bpian as a míshásamh a mian a bheith i láthair daoine eile ".

Ní mhíníonn an fhéidearthacht cuairteanna ar anamacha nach maireann, ar ndóigh, gach teagmháil spioradálta. Cé go ndéantar gníomhaíocht deamhanta sa Scrioptúr a idirghabháil trí dhaoine beo, fisiciúla (fiú ainmhithe), níl aon rud sa Scrioptúr nó sa Traidisiún a chuireann srian orthu leis an gcineál seo gníomhaíochta. Tá aingil le feiceáil agus ag idirghníomhú le rudaí fisiciúla agus le daoine, agus is aingil tite iad deamhain. Deir Caitlicigh a dhéileálann go rialta leis an paranormal go bhféadfadh inmhíolú foréigneach nó olc a bheith deamhanta.

Mar sin, fiú má tá sé mícheart agus neamh-Bhíobla glacadh leis go bhfuil bunús deamhanta ag gach léiriú cosúil le taibhse, tá sé dochreidte glacadh leis nach bhfuil aon cheann acu!

É sin ráite, má thuigtear taibhse go simplí mar spiorad an duine éagtha atá le feiceáil ar an Domhan, bíodh sé trína chumhacht nó de réir cuspóra dhiaga speisialta, ní féidir linn scéalta taibhse ar nós delusions nó deamhain a scriosadh.

Dá bhrí sin, ní mór dúinn a bheith cúramach gan breithiúnas a dhéanamh ró-thapa. D’fhéadfadh a leithéid d’eispéiris teacht ó Dhia, aingil de gach cineál nó biotáille imithe - agus ba cheart go mbeadh ár bhfreagairtí dóibh an-difriúil. Is é Dia amháin atá ag adhradh go cuí; ba cheart go dtabharfaí urraim do aingil mhaith (Rev 22: 8-9) agus droch-aingil i bhfad óna chéile. Maidir leis na biotáillí atá imithe: cé go ndearbhaíonn an Eaglais an urramú agus an phaidir cheart leis na naoimh, in éineacht leis an Scrioptúr cuireann sí cosc ​​ar divination nó necromancy - na mairbh nó cleachtais eile a thoghairm atá dírithe ar eolas toirmiscthe a lorg (mar shampla, Dt. 18: 11 féach 19:31; 20: 6, 27; CCC 2116).

Má fheiceann tú taibhse, ansin, is dócha gurb é an rud is fearr le déanamh ná an rud céanna a dhéanaimid le hanamacha marbha - ár deartháireacha Críostaí ar an taobh eile den veil - nach bhfeicimid: guí.