Ar mhúin Íosa go bhfuil Purgadóir fíor?
Is é an Magna Carta do gach soiscéalaí Críostaí coimisiún mór Chríost: “Téigh dá bhrí sin agus déan deisceabail de na náisiúin uile. . . ag múineadh dóibh gach a d’ordaigh mé duit a urramú ”(Matha 28: 19-20). Tabhair faoi deara go gcuireann ordú Chríost srian ar an soiscéalaí Críostaí gan ach an méid a nocht Críost a theagasc agus ní a thuairimí.
Síleann go leor Protastúnaigh go dteipeann ar an Eaglais Chaitliceach ina leith seo. Is dogma Caitliceach é Purgatory nach gceapann siad a thagann ónár dTiarna. Éilítear go bhfuil sé seo ar cheann den iliomad dogmas a cumadh a chuireann an Eaglais Chaitliceach ar a cuid ball a chreidiúint.
Is fíor go bhfuil sé de dhualgas ar gach ball den Eaglais Chaitliceach creidiúint i dogma an purgóidigh. Ach ní fíor gur cumadh é.
Agus é ag freagairt an ráitis seo, d’fhéadfadh an t-leithscéal Caitliceach téacs clasaiceach Naomh Pól a chasadh air in 1 Corantaigh 3: 11-15 ina míníonn sé an chaoi a bhfulaingíonn an t-anam caillteanas trí íonú tine ar lá an bhreithiúnais, ach go sábhálfar é.
Is í an cheist ba mhaith liom a mheas, áfach: "An bhfuil aon fhianaise ann gur mhúin Íosa a leithéid d’áit?" Más ea, ansin bheadh úsáid Eaglais 1 Corantaigh 3: 11-15 mar purgadóir níos áitithí.
Tá dhá shliocht sa Bhíobla inar mhúin Íosa réaltacht purgóideach: Matha 5: 25-26 agus Matha 12:32.
Maithiúnas san aois atá le teacht
Smaoinigh ar Matha 12:32 ar dtús:
Agus an té a deir focal i gcoinne Mhic an duine, maithfear é; ach an té a labhraíonn in aghaidh an Spioraid Naoimh ní thabharfar maithiúnas dó, san aois seo ná san aois atá le teacht.
Agus an cheist maidir le cad is peaca neamh-intuartha ann, tabhair faoi deara impleacht Íosa: tá roinnt peacaí ann is féidir a mhaitheamh san aois atá le teacht, is cuma cén aois iad. Deir an Pápa Naomh Gregory Mór: "Ón abairt seo tuigimid gur féidir coireanna áirithe a mhaitheamh san aois seo, ach roinnt eile san aois atá le teacht" (Diailigh 4, 39).
Déarfainn gurb é an “aois” (nó “domhan”, mar a aistríonn Douay Reims é) an saol eile. Ar dtús, úsáidtear an focal Gréigise ar “aois”, aion, agus é ag tagairt don saol tar éis bháis i Marcas 10:30, nuair a labhraíonn Íosa ar an mbeatha shíoraí mar luach saothair san “aois atá le teacht” dóibh siúd a thugann suas rudaí ama ar a son a mhaitheas Ní chiallaíonn sé seo go bhfuil Íosa ag múineadh go bhfuil purgóideach síoraí, ós rud é go múineann sé gur féidir leis na hanamacha atá ann teacht amach ag maitheamh a bpeacaí, ach tá sé ag dearbhú go bhfuil an staid seo ann sa saol eile.
Is féidir Aion a úsáid chun tagairt a dhéanamh do thréimhse ar leith sa saol seo, mar atá i Matha 28:20 nuair a deir Íosa go mbeidh sé in éineacht lena aspail go dtí deireadh na “haoise”. Ach is dóigh liom go dtugann an comhthéacs le fios go n-úsáidtear é don saol eile. Níl ach cúpla véarsa ina dhiaidh sin (v. 36) Labhraíonn Íosa faoi “lá an bhreithiúnais”, a thagann, de réir Eabhraigh 9:27, tar éis bháis.
Mar sin, cad atá againn? Tá staid againn tar éis bháis inar tugadh maithiúnas don anam ar pheacaí, rud a tharla i bhfianaise thraidisiún an tSean-Tiomna (Salm 66: 10-12; Íseáia 6: 6-7; 4: 4) agus na scríbhinní Ciallaíonn Pól (1 Corantaigh 3: 11-15) go bhfuil an t-anam á íonú nó á íonú.
Ní féidir an stát seo a bheith ar neamh, mar níl aon pheacaí ar neamh. Ní féidir é a bheith ina ifreann, mar ní féidir peacaí aon anam in ifreann a mhaitheamh agus a shábháil. Céard é sin? Tá sé purgóideach.
Trí do dhleachtanna a íoc
Is é an dara sliocht ón mBíobla ina múineann Íosa réaltacht purgóideach ná Matha 5: 25-26:
Déan cairde go tapa le do chúisí, agus tú ag dul leis chun na cúirte, ar eagla go dtabharfaidh do chúisí tú ar láimh don bhreitheamh agus don bhreitheamh don gharda, agus go gcuirfear i bpríosún tú; go fírinneach, deirim leat, ní rachaidh tú amach go dtí go mbeidh an phingin dheireanach íoctha agat.
Déanann Íosa soiléir go gcaithfidh an ciontóir íoc as a chuid peacaí. Ach is í an cheist, "An dtagraíonn Íosa d’áit aisíocaíochta sa saol seo nó an chéad cheann eile?" Pléifidh mé an chéad cheann eile.
Is é an chéad leid an focal Gréigise ar "prison", is é sin phulake. Baineann Naomh Peadar úsáid as an bhfocal Gréigise seo in 1 Peadar 3:19 nuair a chuireann sé síos ar an bpríosún inar coinníodh anamacha díreacha an tSean-Tiomna roimh ascension Íosa agus an ceann ar thug Íosa cuairt air le linn scaradh a anama agus a choirp chun báis. . Ó úsáideadh phulake chun áit a choinneáil sa saol eile sa traidisiún Críostaí, níl sé míréasúnta a thabhairt i gcrích gurb é an chaoi a bhfuil Matha á úsáid i Matha 5:25, go háirithe agus an comhthéacs á mheas, arb é an dara leid atá againn.
I measc na véarsaí roimh agus tar éis an sliocht atá faoi bhreithniú tá teagasc Íosa faoi rudaí a bhaineann leis an saol eile agus lenár slánú síoraí. Mar shampla:
Labhraíonn Íosa faoi ríocht na bhflaitheas mar ár gcuspóir deiridh sna Beatitudes (Matha 5: 3-12).
Múineann Íosa go gcaithfidh ár gceartas dul níos faide ná ceartas na Fairisíneach más mian linn dul chun na bhflaitheas (Matha 5:20).
Labhraíonn Íosa faoi dul go hIfreann chun fearg a chur ar do dheartháir (Matha 5:22).
Múineann Íosa go dtaitníonn ciontacht adhaltranais le bean craving (Matha 5: 27-28), rud a bheadh tuillte ag ifreann ar ndóigh mura ndéanfadh sé aithreachas.
Múineann Íosa duaiseanna neamhaí as gníomhartha cráife (Matha 6: 1).
Bheadh sé aisteach d’Íosa an saol eile a theagasc díreach roimh agus tar éis Matha 5:25 ach ní thagraíonn Matha 5:25 ach don saol seo. Dá bhrí sin, sílim go bhfuil sé réasúnach a thabhairt i gcrích nach ndéanann Íosa tagairt d’áit aisíocaíochta don pheaca sa saol seo, ach d’áit sa saol eile.
Príosún sealadach
“Ach,” a deir tú, “ní chiallaíonn gur purgadóir é toisc gur áit aisíocaíochta é tar éis bháis. D’fhéadfadh sé a bheith ina ifreann, ceart? "Tá dhá leid ann a thugann le tuiscint nach ifreann an" príosún "seo.
Ar dtús, áit choinneála shealadach ba ea “príosún” 1 Peadar 3:19. Má tá Matha ag úsáid phulake ar an mbealach céanna i Matha 5:25, leanfaidh sé leis gur áit choinneála shealadach é an príosún a labhraíonn Íosa faoi.
Sa dara háit, deir Íosa go gcaithfidh an duine an “pingin” deireanach a íoc. Is é an téarma Gréagach ar "pinginí" ná kondrantes, arbh fhiú níos lú ná dhá faoin gcéad den phá laethúil é d'oibrí feirme sa chéad haois. Tugann sé seo le tuiscint go bhfuil an fiach as an gcoir iníoctha, agus mar sin pionós sealadach.
Tá an nasc céanna ag San Girolamo: “Is éard atá i bpingin pingin ná mona ina bhfuil dhá mhíolta. Is é an rud a deir sé ansin: "Ní rachaidh tú ar aghaidh go dtí go mbeidh na peacaí is lú íoctha agat" (Thomas Aquinas, Slabhra Órga: Tráchtaireacht ar na ceithre Soiscéal: Bailithe ó shaothair na nAithreacha: Naomh Matha, béim bhreise).
Codarsnachtaí leis an bhfiach atá dlite ag an seirbhíseach gránna i Matha 18: 23-35. Bhí “deich míle buanna” dlite don seirbhíseach sa pharabal (v. 24). Is é tallann an t-aonad airgeadaíochta is mó, ar fiú 6.000 denarii é. De ghnáth is fiú pá lae airgead.
Mar sin is fiú thart ar 16,4 bliain de phá laethúil tallann aonair. Má bhí 10.000 tallann dlite don seirbhíseach ar an parabal, ansin bheadh thart ar 60 milliún denarii dlite dó, arb ionann é agus beagnach 165.000 bliain de phá laethúil. Is é sin le rá, bhí fiacha air nach bhféadfadh sé a íoc riamh.
De réir na hirise, bhréag an rí fiach an seirbhísigh. Ach ós rud é nár thaispeáin sé an trócaire céanna dóibh siúd a bhí dlite dó, thug an rí an seirbhíseach gránna do na jailers “go dtí gur íoc sé a fhiach go léir” (Matha 18:34). I bhfianaise an iomarca fiacha ar an ngéibheann, tá sé réasúnach a mheas go raibh Íosa ag tagairt do phionós síoraí ifreann.
Tá “pingin” Matha 5: 26 i gcodarsnacht láidir le deich míle buanna. Dá réir sin, tá sé réasúnach a mholadh go dtagraíonn Íosa do phríosún sealadach i Matha 5.
Déanaimis machnamh ar a bhfuil againn go dtí seo. Ar dtús, tá Íosa ag caint ar shaincheisteanna a bhfuil tábhacht shíoraí leo sa chomhthéacs. Ar an dara dul síos, bain úsáid as an bhfocal "príosún" a úsáidtear sa traidisiún Críostaí chun tagairt a dhéanamh do staid a bheith ann sa saol eile nach bhfuil ar neamh ná ar ifreann. Ar an tríú dul síos, is stát sealadach ann an príosún seo ina ndéantar sástacht as a chuid coireanna.
Mar sin, cad é an "príosún" seo? Ní féidir é a bheith ina mhórshiúl, ós rud é go dtugann neamh le tuiscint gur tugadh maithiúnas agus cúiteamh do pheacaí uile an ama a chuaigh thart. Ní féidir é a bheith ina ifreann, toisc go bhfuil príosún ifreann síoraí, níl aon bhealach amach. Dealraíonn sé gurb é an t-aon rogha léirmhínitheach purgóideach.
Chreid an chéad scríbhneoir Críostaí Tertullian an rud céanna:
[I] Ó thuigimid gur thug “príosún” le fios sa Soiscéal gur Hades é, agus de réir mar a léirmhínímid “an t-uasphraghas” chun an choir is lú a chaithfear a lua ansin roimh an aiséirí a chur in iúl, ní bheidh aon leisce ort é sin a chreidiúint téann anam faoi smacht cúiteach áirithe i Hades, gan dochar do phróiseas iomlán an aiséirí, nuair a thabharfar an luach saothair tríd an bhfeoil (A Treatise on the Soul, Ch. 58).
Timpeallacht maccabean
Éiríonn an cas purgatorial ar na téacsanna seo níos áitithí nuair a smaoinímid ar an timpeallacht diagachta Giúdach inar thug Íosa na teachtaí seo. Is léir ó 2 Maccabees 12: 38-45 gur chreid na Giúdaigh i staid a bhí ann tar éis bháis nach raibh ar neamh ná ar ifreann, áit a bhféadfaí peacaí a mhaitheamh don anam.
Cibé an nglacann tú le 2 Maccabees spreagtha nó nach ea, tugann sé sainordú stairiúil don chreideamh Giúdach seo. Agus ba é an creideamh Giúdach sin a thabharfadh pobal Íosa dá theagasc ar maithiúnas peacaí san aois atá le teacht agus príosún sa saol eile ina n-íocann ciontóir a fhiach.
Mura ndearna Íosa tagairt do purgóideach sna téacsanna seo, chaithfeadh sé soiléiriú éigin a thabhairt dá lucht éisteachta Giúdach. Díreach mar a cheapfadh Caitliceach purgóideach láithreach tar éis dó na teachtaí seo a chloisteáil den chéad uair, mar sin cheapfadh pobal Giúdach Íosa an staid sin a bheith ann láithreach tar éis an bháis a d’fhulaing saighdiúirí Iúdá Maccabees.
Ach níor thug Íosa soiléiriú de chineál ar bith. Dá bhrí sin, tá sé réasúnach a thabhairt i gcrích go dtagraíonn an aois atá le teacht i Matha 12:32 agus an príosún i Matha 5: 25-26 do purgadóir.
Mar fhocal scoir
Murab ionann agus barúlacha a lán Protastúnach, níorbh ionann an Eaglais Chaitliceach agus dogma an purgóidigh. Is creideamh é a thagann ónár dTiarna féin mar atá le fáil sa Scrioptúr Naofa. Mar sin, is féidir leis an Eaglais Chaitliceach a rá le dea-choinsias go raibh sé dílis don choimisiún mór teagaisc gach a d’ordaigh an Tiarna.