Anointing na ndaoine breoite: sacraimint an leighis, ach cad é?

Tugadh "fíor-aontú" ar an sacraimint a cuireadh in áirithe do dhaoine breoite. Ach cén chiall? Tugann catechism Chomhairle Trent míniú dúinn nach bhfuil aon rud suaiteach aige: “Tugtar an t-ungadh seo“ foircneach ”toisc go ndéantar é a riaradh go deireanach, tar éis na n-ungadh eile a chuir Críost ar iontaoibh a Eaglais” mar chomharthaí sacraiminteacha. Dá bhrí sin ciallaíonn “fíor-aontú” an rud a fhaightear de ghnáth tar éis aon bhaisteadh, daingniú nó daingniú, agus b’fhéidir ordú sagartúil, más sagart é. Mar sin níl aon rud tragóideach sa téarma seo: ciallaíonn fíor-aontú an t-alt deireanach, an ceann deireanach ar an liosta, an ceann deireanach in ord ama.

Ach níor thuig na daoine Críostaí an míniú ar an catechism sa chiall seo agus stad siad ag an gciall uafásach a bhaineann le “fíor-aontú” mar ungadh deifnídeach nach bhfuil aon bhealach ar ais uaidh. I gcás go leor, is é an t-ungadh an t-ungadh ag deireadh a saoil, sacraimint na ndaoine atá ar tí bás.

Ach ní hé seo an bhrí Chríostaí a thug an Eaglais don sacraimint seo i gcónaí.

Glacann Dara Comhairle na Vatacáine leis an ainmníocht ársa "anointing of the sick" nó "anointing of the sick" chun filleadh ar an traidisiún agus chun muid a threorú i dtreo úsáid níos cothroime a bhaint as an sacraimint seo. Lig dúinn dul ar ais go hachomair thar na cianta, go dtí an t-am agus na háiteanna inar tionscnaíodh na sacraimintí.

Ba iad cruithneacht, fíniúnacha agus ológa colúin an gheilleagair ársa talmhaíochta, go bunúsach. Arán don saol, fíon le háthas agus amhráin, ola le haghaidh blas, soilsiú, leigheas, cumhrán, lúthchleasaíocht, splendour an choirp.

Inár sibhialtacht maidir le soilsiú leictreach agus cógais cheimiceacha, tá ola imithe in éag óna gradam roimhe seo. Leanaimid orainn ag glaoch orainn féin mar Chríostaithe, ainm a chiallaíonn: iad siúd a fuair anointing ola. Mar sin feicimid láithreach an tábhacht atá leis na deasghnátha anointing don Chríostaí: is ceist í ár rannpháirtíocht i gCríost (an tAon Anon) a léiriú go beacht sa rud a shainmhíníonn é.

Fanfaidh ola, mar sin, bunaithe ar a húsáidí i gcultúr Semitic, dúinn Críostaithe thar aon chomhartha leighis agus solais.

Fanfaidh sé mar shiombail an Spioraid Naoimh dá airíonna a fhágann nach bhfuil sé so-aimsithe, treáiteach agus bríomhar.

Bhí sé de fheidhm ag ola do mhuintir Iosrael daoine agus rudaí a choisreacan. Ná déanaimis cuimhneamh ach ar shampla amháin: consecration an Rí David. “Thóg Samuel adharc na hola agus choisric é leis an ungadh i measc a dheartháireacha agus luigh Spiorad an Tiarna ar Dháiví ón lá sin ar aghaidh” (1Sam 16,13:XNUMX).

Faoi dheireadh, ag buaic gach rud a fheicimid an fear Íosa, treáite go hiomlán ag an Spiorad Naomh (Gníomhartha 10,38:XNUMX) chun domhan Dé a tholladh agus a shábháil. Trí Íosa cuireann na holaí naofa in iúl do Chríostaithe grásta ilghnéitheach an Spioraid Naoimh.

Ní deasghnáth coisricthe é ungadh na ndaoine breoite, cosúil le baisteadh agus daingniú, ach comhartha de leigheas spioradálta agus corpartha ag Críost trína Eaglais. Sa domhan ársa, ba í ola an leigheas a cuireadh i bhfeidhm de ghnáth ar chréacht. Mar sin, cuimhneoidh tú ar an Samárach maith as parabal an tSoiscéil a dhoirteann ar chréacht an té a ndearna robálaithe fíona ionsaí air chun iad a dhíghalrú agus ola chun a gcuid pianta a mhaolú. Arís eile glacann an Tiarna comhartha den saol laethúil agus nithiúil (úsáid íocshláinte ola) chun í a ghlacadh mar fheidhm deasghnátha ordúil chun daoine breoite a leigheas agus maithiúnas na bpeacaí. Sa sacraimint seo, tá baint ag leigheas agus maithiúnas na bpeacaí. An gciallaíonn sé seo, b’fhéidir, go bhfuil baint ag peaca agus galar lena chéile, go bhfuil gaol eatarthu? Cuireann an Scrioptúr bás i láthair dúinn mar atá nasctha le riocht peaca an speicis daonna. I leabhar Genesis, deir Dia leis an duine: "Beidh tú in ann ithe ó na crainn go léir sa ghairdín, ach ó chrann an eolais an mhaith agus an t-olc ní mór duit a ithe, mar nuair a d’ithfeá é, is cinnte go bhfaighfeá bás" (Gen 2,16 17-5,12). Ciallaíonn sé seo go mbeadh sé de phribhléid ag fear, de réir a nádúir atá faoi réir thimthriall na breithe - an fháis - an bháis cosúil le gach duine beo eile, éalú uaidh trína dhílseacht dá ghairm dhiaga féin. Tá Naomh Pól follasach: chuaigh an lánúin infernal seo, peaca agus bás, lámh ar láimh i saol na bhfear: "Díreach mar gheall ar fhear amháin chuaigh peaca isteach sa domhan agus le bás an pheaca, chomh maith le tá gach fear sroichte ag an mbás, toisc gur pheacaigh gach duine ”(Rom XNUMX:XNUMX).

Anois, is í an bhreoiteacht an réamhrá, gar nó i bhfad, do mháirseáil sochraide an bháis. Tá breoiteacht, cosúil le bás, mar chuid de chiorcal Satan. Cosúil le bás, tá gaolmhaireacht ag an tinneas leis an bpeaca freisin. Faoi seo ní chiallaíonn muid go bhfaigheann duine tinn toisc gur chiontaigh sé Dia go pearsanta. Ceartaíonn Íosa é féin an smaoineamh seo. Léimid i Soiscéal Eoin: "(Íosa) ag dul thart chonaic sé fear dall ó bhreith agus d’fhiafraigh a dheisceabail dó:" Rabbi, a pheacaigh, é féin nó a thuismitheoirí, cén fáth ar rugadh dall é? ". D'fhreagair Íosa: "Níor pheacaigh sé ná a thuismitheoirí, ach seo mar a léiríodh oibreacha Dé ann" "(Eoin 9,1: 3-XNUMX).

Mar sin, déanaimid arís é: ní éiríonn duine tinn toisc gur chiontaigh sé Dia go pearsanta (murach sin ní mhíníodh galair agus bás leanaí neamhchiontach), ach ba mhaith linn a rá nach sroicheann agus go dtéann galar cosúil le bás i bhfeidhm ar an duine ach toisc go bhfuil an chine daonna istigh ann riocht an pheaca, i riocht an pheaca.

Cuireann na ceithre shoiscéal Íosa i láthair dúinn a leigheasann na daoine tinn en masse. In éineacht le fógra an fhocail, seo a ghníomhaíocht. Is fógra urghnách é an saoradh ón olc ón oiread sin daoine míshásta. Cneasaíonn Íosa iad as grá agus comhbhá, ach freisin, agus thar aon rud eile, chun comharthaí faoi theacht ríocht Dé a thairiscint.

Le teacht Íosa ar an ardán, faigheann Sátan amach go bhfuil duine níos láidre ná é tagtha (Lúc 11,22:2,14). Tháinig sé “chun an chumhacht a laghdú trí bhás an té a bhfuil cumhacht an bháis aige, is é sin an diabhal” (Eabh XNUMX:XNUMX).

Fiú amháin roimh a bhás agus a aiséirí, scaoil Íosa greim an bháis, ag leigheas na ndaoine breoite: i leapacha na bacach agus na pairilis leigheasadh tosaíonn damhsa lúcháireach an ardaithe.

Úsáideann an soiscéal, le géire, an briathar chun ardú chun na leigheasanna sin a léiriú atá mar réamhrá d’aiséirí Chríost.

Dá bhrí sin is peaca, breoiteacht agus bás gach plúr de mhála an diabhail.

Cuireann Naomh Peadar, ina óráid i dteach Cornelius, béim ar fhírinne na gcur isteach seo: “Thiomnaigh Dia sa Spiorad Naomh agus cumhacht Íosa Nazarat, a rith trí thairbhe agus leigheas a thabhairt do gach duine a bhí faoi chumhacht an diabhail, toisc go raibh Dia ann leis ... Ansin mharaigh siad é trína chrochadh ar chrois, ach d’ardaigh Dia é an tríú lá ... An té a chreideann ann, faigheann sé loghadh peacaí trína ainm "(Gníomhartha 10,38-43).

Ina ghníomh agus ina bhás uilechumhachtach, caitheann Críost prionsa an domhain seo as an domhan (Eoin 12,31:2,1). Sa pheirspictíocht seo is féidir linn fíorbhrí as cuimse mhíorúiltí uile Chríost agus a dheisceabal a thuiscint agus tuiscint na sacraiminte ar ungadh na ndaoine breoite nach bhfuil ann ach láithreacht Chríost a leanann lena chuid oibre maithiúnais agus leighis tríd a eaglais. Is sampla tipiciúil é cneasaithe pairilis Capernaum a leagann béim ar an bhfírinne seo. Léimid Soiscéal Mharcais sa dara caibidil (Mk 12: XNUMX-XNUMX).

Cuireann leigheas an duine mhíshásta seo béim ar thrí iontais Dé:

1 - tá dlúthchaidreamh idir peaca agus galar. Tugtar duine tinn chuig Íosa agus déanann Íosa diagnóis níos doimhne fós: is peacach é. Agus déanann sé an snaidhm seo den olc agus den pheaca a dhíbirt ní le cumhacht na healaíne míochaine, ach lena fhocal uilechumhachtach a scriosann staid an pheaca san fhear sin. Chuaigh breoiteacht isteach sa domhan mar gheall ar an bpeaca: imíonn breoiteacht agus peaca le chéile trí chumhacht Chríost;

2 - cuireann Íosa leigheas na pairilis ar fáil mar chruthúnas go bhfuil sé de chumhacht aige peacaí a mhaitheamh, is é sin, an duine a leigheas go spioradálta freisin: is é an té a thugann beatha don fhear iomlán;

3 - fógraíonn an mhíorúilt seo réaltacht mhór amach anseo freisin: tabharfaidh an slánaitheoir téarnamh deifnídeach ó gach tinneas corpartha agus morálta do gach fear.