Medjugorje: Mhuire, bean namhaid Sátan

Don Gabriele Amorth: NAIMHDEACH BAN SATAN

Leis an teideal seo, The Woman Enemy of Satan, scríobh mé colún san Echo míosúil de Medjugorje ar feadh míonna fada. Cuireadh an leid dom ag na meabhrúcháin leanúnacha a bhí mar mhacalla ag an áiteamh sin sna teachtaireachtaí sin. Mar shampla: «Tá Satan láidir, tá sé an-ghníomhach, tá sé i luíochán i gcónaí; gníomhaíonn sé nuair a scoireann an urnaí, cuirimid sinn féin ina lámha gan machnamh a dhéanamh, cuireann sé bac orainn ar an mbealach chun na beannaitheachta; tá sé ag iarraidh pleananna Dé a scrios, tá sé ag iarraidh tionscadail Mháire a bhriseadh, tá sé ag iarraidh an chéad áit a ghlacadh sa saol, tá sé ag iarraidh lúcháir a bhaint; tá sé shárú le paidreacha agus le troscadh, le forairdeall, leis an Phaidrín, cibé áit a théann an Madonna, tá Íosa léi agus Satan luachra láithreach freisin; ní mór gan a bheith meallta…».

D’fhéadfainn dul ar aghaidh agus ar aghaidh. Is fíric é go dtugann an Mhaighdean rabhadh dúinn i gcónaí i gcoinne an diabhail, in aghaidh na ndaoine a dhiúltaíonn a bheith ann nó a íoslaghdaíonn a gníomh. Agus ní raibh sé deacair riamh, i mo thuairimí, na focail atá curtha i leith Mhuire - cibé acu atá nó nach bhfuil na gairis sin, a mheasaim barántúla - a chur i bhfírinne - maidir le frásaí as an mBíobla nó as an Magisterium.

Tá na tagairtí sin go léir oiriúnach go maith don namhaid Bean de Satan, ó thús go deireadh stair an duine; mar sin cuireann an Bíobla Muire os ár gcomhair; tá siad oiriúnach go maith do na dearcaí a bhí ag Muire is Naofa i leith Dé agus nach mór dúinn a chóipeáil chun pleananna Dé dúinn a chomhlíonadh; tá siad feiliúnach go maith don taithí is féidir linn go léir exorcists a fhianú, ar a bhfuil taithí againn go díreach go bhfuil ról na Maighdine Gan Smál, sa troid in aghaidh Satan agus sa tóir air ar shiúl ó na ionsaithe sé, ról bunúsach. . Agus is iad na trí ghné ar mian liom machnamh a dhéanamh orthu sa chaibidil deiridh seo, ní mór a thabhairt i gcrích, ach a thaispeáint conas is gá láithreacht agus idirghabháil Mhuire chun Sátan a shárú.

1. Ag tús stair an duine. Casaimid láithreach ar éirí amach in aghaidh Dé, cáineadh, ach freisin dóchas ina scáthaítear figiúr Mhuire agus a Mac, a bhuafaidh an deamhan sin a d’éirigh leis an lámh in uachtar a fháil ar a shinsir, Ádhamh agus Éabha. Tá an chéad fhógra slánaithe seo, nó "Protovangel", atá i Geineasas 3, 15, léirithe ag na healaíontóirí a bhfuil figiúr Mhuire acu agus iad ag iarraidh ceann an nathair a bhrú. I ndáiríre, freisin ar bhonn na focail an téacs naofa, tá sé Íosa, nó in áit "sliocht na mná", a crushes ceann Satan. Ach níor roghnaigh an Slánaitheoir Muire ach dá mháthair; theastaigh uaidh freisin é a cheangal leis féin in obair an tslánaithe. Léiríonn an léiriú den Mhaighdean ag brú cloigeann na nathair dhá fhírinne: gur ghlac Muire páirt san fhuascailt agus gurb í Muire an chéad toradh agus an toradh is gile ar an bhfuascailt féin.
Más mian linn brí exegetical an téacs a dhoimhniú, déanaimis é a fheiceáil san aistriúchán oifigiúil ar an CEI: «Cuirfidh mé naimhdeas idir tú féin agus an bhean (tá Dia ag cáineadh an nathair tempting), idir do shliocht agus a lineage; brisfidh sé do cheann agus buailfidh tú ar an tsáil é.” Mar sin a deir an téacs Eabhrais. Chuir an t-aistriúchán Gréigise, ar a dtugtar an SEVENTY, forainm firinscneach, i.e. tagairt bheacht don Meisias: “Crochfaidh sé do cheann”. Cé go bhfuil an t-aistriúchán Laidine ar s. Girolamo, ar a dtugtar VULGATA, aistrithe le forainm baininscneach: «Cruthóidh sé do cheann», i bhfabhar léirmhíniú Marian go hiomlán. Ba chóir a thabhairt faoi deara go raibh an léirmhíniú Marian tugtha cheana féin fiú níos luaithe, ag na hAithreacha is ársa, ó Irenaeus ar aghaidh. Mar fhocal scoir, tá obair na Máthar agus an Mhic soiléir, mar a chuireann Vatacáin II in iúl: «Chonraigh an Mhaighdean í féin go hiomlán do phearsa agus d'obair a Mac, ag freastal ar rúndiamhair na fuascailte faoi agus leis» (LG 56) .
Ag deireadh stair an duine. Faighimid an radharc troid céanna arís agus arís eile. «Agus comhartha mór le feiceáil sa spéir: bean éadaigh leis an ghrian, an ghealach faoina cosa agus coróin de dhá réalta ar a ceann ... agus deich n-adharc" (Ath 12:1-3).
Tá an bhean ar tí breith a thabhairt agus is é Íosa a mac; mar sin is í Muire an bhean, fiú más rud é, de réir nós an Bhíobla maidir le bríonna iolracha a thabhairt don fhigiúr céanna, gur féidir léi ionadaíocht a dhéanamh ar phobal na gcreidmheach freisin. Is é an dragan dearg «an nathair ársa, ar a dtugtar Diabhal nó Sátan», mar a deirtear i véarsa 9. Arís tá an dearcadh ar cheann de streachailt idir an dá fhigiúr, le defeat an dragan a chaitear síos go talamh.
Tá an-tábhacht ag baint leis an naimhdeas seo, an troid seo agus an toradh deiridh do dhuine ar bith a throideann in aghaidh an diabhail, go háirithe dúinne exorcists.

2. Máire sa stair. Gabhaimis ar aghaidh go dtí an dara gné, go dtí iompar Mhuire is Naofa le linn a saoil ar an talamh. Teorainn mé féin roinnt machnaimh ar dhá eipeasóid agus dhá chomhdhearcadh: an Annunciation agus an Calvary; Muire Máthair Dé agus Muire ár Máthair. Ba chóir iompar eiseamláireach do gach Críostaí a thabhairt faoi deara: pleananna Dé a chur i bhfeidhm air féin, pleananna a ndéanann an droch-iarracht bac a chur orthu i ngach slí.
San Annunciation léiríonn Mary infhaighteacht iomlán; téann idirghabháil an aingeal trasna ar a shaol agus cuireann sé isteach air, in aghaidh gach ionchas nó tionscadail shamhlaithe. Léiríonn sé freisin creideamh fíor, atá bunaithe go hiomlán ar an Briathar Dé, a bhfuil "aon rud dodhéanta"; d'fhéadfaimis creideamh san áiféiseach a thabhairt air (máithreachas sa mhaighdeanas). Ach leagann sé béim freisin ar mhodh aisteoireachta Dé, mar a léiríonn Lumen gentium go hiontach. Chruthaigh Dia sinn cliste agus saor; mar sin caitheann sé linn i gcónaí mar dhaoine cliste agus saor.
Seo a leanas: “Ní raibh i Muire ach ionstraim éighníomhach i lámha Dé, ach chomhoibrigh sí i slánú an duine le creideamh saor in aisce agus géillsine” (LG 56).
Thar aon ní eile, leagtar béim ar an gcaoi ar thug forfheidhmiú phlean is mó Dé, Incarnation an Bhriathar, meas ar shaoirse an chréatúr: “D’éiligh sé, Athair na trócaire, go nglacfaí leis an máthair réamhbheartaithe roimh an Incarnation mar, ach toisc gur chuir bean le bás a thabhairt, ba cheart do bhean cuidiú le beatha a thabhairt” (LG 56).
Tugann an coincheap deireanach le tuiscint cheana féin ar théama a bhí gar do na chéad Aithreacha láithreach: an chomparáid idir Éabha agus Muire, géillsine Mhuire ag fuascailt easaontas Éabha, ag réamhinsint conas a dhéanfadh géillsine Chríost easumhlaíocht Ádhaimh a fhuascailt go cinntitheach. Ní bhíonn Satan le feiceáil go díreach, ach déantar iarmhairtí a idirghabhála a dheisiú. Léirítear naimhdeas mná i gcoinne Sátan ar an mbealach is foirfe: cloí go hiomlán le plean Dé.

Ag bun na croise tarlaíonn an dara fógra: "A bhean, seo do mhac". Is ag bun na croise a léirítear infhaighteacht Mháire, a creideamh, a cuid géilliúlachta le fianaise níos láidre fós, toisc go bhfuil sé níos gaisciúla, ná mar a bhí ag an gcéad fhógra. Chun é seo a thuiscint ní mór dúinn iarracht a dhéanamh dul i ngleic le mothúcháin na Maighdine ag an nóiméad sin.
Tagann comhpháirteach grá ollmhór leis an bpian is measa láithreach chun cinn. Cuirtear reiligiúin an phobail in iúl le dhá ainm thar a bheith suntasach, agus iad cóipeáilte ar mhíle slí ag ealaíontóirí: 1'Addolorata, la Pietà. Ní sheasfaidh mé mar, le fianaise na meon seo, cuirtear trí cinn eile atá thar a bheith tábhachtach do Mháire agus dúinne; agus is orthu seo a dhírím.
Is é an chéad mhothú ná cloí le toil an Athar. Baineann Cathair na Vatacáine II úsáid as slonn iomlán nua, an-éifeachtach nuair a insíonn sé dúinn go raibh Muire, ag bun na croise, “ag toiliú go grámhar” (LG 58) le h-uathbhás a mic. Teastaíonn ón Athair mar seo é; Ghlac Íosa leis mar seo; cloíonn sí freisin leis an toil sin, briseadh croí mar a bheidh.
Seo mar sin an dara meon, ar a bhfuil ró-bheag béime agus atá ina áit ag tacú leis an bpian sin agus leis an bpian go léir: tuigeann Muire brí an bháis sin. Tuigeann Muire gur ar an mbealach pianmhar agus áiféiseach sin a fhaigheann Íosa bua, a rialaíonn agus a bhuann. D'fhógair Gabriele di: «Beidh sé iontach, tabharfaidh Dia dó ríchathaoir Dháiví, beidh sé i gceannas go deo ar theach Iacób, ní bheidh deireadh lena ríocht». Bhuel, tuigeann Muire go bhfuil sé go beacht ar an mbealach sin, leis an mbás ar an gcrois, a chomhlíontar na tairngreachtaí sin den mhórchúis. Ní bealaí Dé iad ár slite, agus níos lú fós bealaí Satan: «Beidh mé a thabhairt duit go léir ríochtaí an dorchadais, má tá tú prostrate beidh tú grá dom».
Is é an tríú meon, atá mar chroílár na cinn eile, ná buíochas. Feiceann Mary fuascailt na daonnachta uile a chur i bhfeidhm ar an mbealach sin, lena n-áirítear a fuascailt phearsanta a cuireadh i bhfeidhm uirthi roimh ré.
Is mar gheall ar an mbás uafásach sin a bhíonn sí i gcónaí ina Maighdean, gan Smál, Máthair Dé, ár Máthair. Go raibh maith agat, a Thiarna.
Is ar an mbás sin a ghlaoidh gach glúin í beannaithe, atá ina banríon ar neamh agus ar talamh, is í idirmheánaí an uile ghrásta. Is tríd an mbás sin a rinneadh í, seirbhíseach umhal do Dhia, ar an gcréatúr ba mhó de na huile. Go raibh maith agat, a Thiarna.
Féachann a clann go léir, sinn go léir, chun na bhflaitheas le cinnteacht anois: tá Paradise oscailte go forleathan agus an diabhal buailte go cinntitheach de bhua an bháis sin. Go raibh maith agat, a Thiarna.
Gach uair a bhreathnaíonn muid ar chros, sílim gurb é an chéad fhocal atá le rá ná: go raibh maith agat! Agus is leis na mothúcháin seo, de chloí go hiomlán le toil an Athar, le tuiscint ar lómhara na fulaingthe, le creideamh i mbua Chríost tríd an gcrois, go bhfuil an neart ag gach duine againn Sátan a shárú agus fáil réidh leis, más rud é tá sé tar éis titim ina sheilbh.

3. Muire i gcoinne Satan. Agus tagann muid ar an ábhar is mó spéise dúinn go díreach agus nach féidir a thuiscint ach amháin i bhfianaise an méid thuas. Cén fáth a bhfuil Muire chomh cumhachtach in aghaidh an diabhail? Cén fáth a bhfuil crith ar an olc os comhair na Maighdine? Má tá na cúiseanna teagascacha nochtaithe againn go dtí seo, tá sé in am rud éigin níos láithrí a rá, rud a léiríonn taithí gach exorcists.
Tosaím leis an leithscéal a bhí ag an diabhal féin a dhéanamh den Madonna. Éigean ar Dhia, labhair sé níos fearr ná aon seanmóir.
Sa bhliain 1823, in Ariano Irpino (Avellino), beirt seanmóirí cáiliúla Dhoiminiceach, an tAthair. Cassiti agus an tAth. Pignataro, cuireadh chun exorcise buachaill. Ag an am sin bhí plé fós i measc na diagóirí ar fhírinne an Choincheapa gan Smál, a fógraíodh an uair sin dogma an chreidimh tríocha a haon bliain ina dhiaidh sin, i 1854. Bhuel, d'ordaigh an dá bráithre don diabhal a chruthú go raibh Muire gan Smál; agus ina theannta sin, d'ordaigh siad dó é sin a dhéanamh le sonnet: dán de cheithre línte déag hinisillable, le rím éigeantach. Tabhair faoi deara gur buachaill dhá bhliain déag d'aois agus neamhliteartha an fear a bhí ina sheilbh. Labhair Satan láithreach na véarsaí seo:

Is mise fíor Mháthair Dé is Mac agus iníon dó, cé go bhfuil a Mháthair.
Ab aeterno Rugadh é agus is é mo Mhac é, in am a rugadh mé, ach is mise a Mháthair
- Is é mo Chruthaitheoir agus is é mo Mhac é;
Is mise a chréatúr agus is mise a Mháthair.
Bhí sé ina taibhreamh diaga go raibh mo Mhac ina Dhia síoraí, agus go raibh mé mar mo Mháthair
Tá an bheith beagnach coitianta idir Máthair agus Mac toisc gur ón Mhac a bhí an Mháthair agus gur ón Máthair a bhí an Mac freisin.
Anois, má bhí an Mháthair ag an mbeith ón Mhac, ní foláir a rádh go raibh an Mac daite, nó gan ghaoid, caithfidh an Mháthair a rádh.

Do ghluais Pius IX an uair, iar n-iarraidh dogma an Choinidh gan Smál do léigheadh ​​an sonn so, do tugadh dó an uair sin.
Blianta ó shin cara liom ó Brescia, d. D’inis Faustino Negrini, a fuair bás cúpla bliain ó shin agus é i mbun aireacht an deimhní ag tearmann beag an Stella, dom mar a chuir sé iallach ar an diabhal leithscéal a ghabháil leis an Madonna. D'fhiafraigh sé de: "Cén fáth a bhfuil an oiread sin faitíos ort nuair a luaigh mé an Mhaighdean Mhuire?" Chuala sí í féin ag freagairt, tríd an mnaoi sheilbh: «Toisc go bhfuil sí an créatúr is humhal ar fad, agus tá mé an ceann is mó bródúil; is í an té is géille agus is ceannairceach mise (do Dhia); is é an duine is íonaí agus is mise an duine is salach ».

Ag cuimhneamh ar na heachtra seo, i 1991, agus mé ag exorcination le duine i seilbh, rinne mé arís leis an diabhal na focail a labhraíodh in ómós do Mháire agus d’iarr mé air (gan an smaoineamh is lú a bheith agam ar cad a d’fhreagair mé): “The Immaculate Maighdean Tá moladh ar feadh trí virtues. Anois ní foláir duit a rádh liom cé'n ceathramhadh buadh, as a bhfuil an oiread sin eagla oraibh roimhe. Mhothaigh mé an freagra láithreach: "Is í an t-aon chréatúr is féidir liom a shárú go hiomlán, toisc nach raibh an scáth peaca is lú i dteagmháil léi riamh".

Más mar seo a labhrann an diabhal Muire, cad ba cheart do lucht an tsleachta a rádh? Teorainn mé féin leis an taithí atá againn go léir: tá sé inláimhsithe go bhfuil Muire fíor-Idirmheánach na ngrást, mar is í i gcónaí a fhaigheann saoradh ón diabhal ón Mhac. Nuair a thosaíonn duine ar dhuine a bhfuil seilbh aige a dhíbirt, mothaíonn duine acu sin a bhfuil an diabhal istigh ann i ndáiríre, go bhfuil sé maslach, ag magadh: «Tá mé ceart go leor anseo; Ní bheidh mé a fháil amach anseo; ní féidir leat aon rud a dhéanamh i mo choinne; tá tú ró-lag, cuireann tú do chuid ama amú… ». Ach beagán ar bheagán téann Maria isteach sa pháirc agus ansin athraíonn an ceol: «Agus an té a dteastaíonn uaidh, ní féidir liom aon rud a dhéanamh ina coinne; abair léi stop a chur le hidirghabháil ar son an duine seo; Is breá leis an créatúr seo i bhfad ró; mar sin tá sé thart dom… ».

Tharla mé freisin arís agus arís eile a chloisteáil ar an idirghabháil Mhuire reproached láithreach, díreach ón gcéad deamhandíbirt: «Bhí mé chomh sásta anseo, ach tá sí a chuir tú; Tá a fhios agam cén fáth a tháinig tú, mar theastaigh uaithi; mura ndearna sí idirghabháil, ní bhuailfinn leat riamh… ».
Críochnaíonn Naomh Bernard, ag deireadh a dhioscúrsa cáiliúil ar an uiscerian, ar an snáithe de réasúnaíocht dhiagachta go docht, le frása dealbhóireachta: "Is í Muire an chúis iomlán le mo dhóchas".
D'fhoghlaim mé an frása seo agus mé i mo ghasúr ag fanacht os comhair doras cille n. 5, i San Giovanni Rotondo; ba í cill an Athar. Pianta. Ansin bhí mé ag iarraidh staidéar a dhéanamh ar chomhthéacs an nath cainte seo a d'fhéadfadh a bheith, ar an gcéad amharc, go simplí deabhóideach. Agus bhlais mé a dhoimhneacht, a fhírinne, an teagmháil idir fhoirceadal agus taithí phraiticiúil. Mar sin déanaim é a rá arís le haon duine atá in éadóchas nó in éadóchas, mar a tharlaíonn go minic dóibh siúd atá buailte ag olc: “Is í Muire iomlán mo dhóchais”.
Is uaidh a thagann Íosa agus ó Íosa go léir go maith. Ba é seo plean an Athar; dearadh nach n-athraíonn. Gabhann gach grásta trí lámha Mhuire, a fhaigheann dúinn an racht sin den Spiorad Naomh a shaorann, a thugann comhshaol agus a dhéanann lúcháir.
Ní bhíonn aon leisce ar Naomh Bernard na coincheapa seo a chur in iúl, ní ráiteas daingean é a chuireann críoch lena chuid cainte ar fad agus a spreag paidir cháiliúil Dante chuig an Mhaighdean:

«Tugaimid ómós do Mhuire le gach spreagadh ár gcroí, ár gean, ár mianta. Seo é an té a chruthaigh go bhfaighimid gach rud trí uachtanna Mhuire”.

Is é seo an taithí a dhéanann gach exorcists teagmháil lena lámha, gach uair.

Foinse: Echo de Medjugorje