Néhány hindu szentírás dicsőíti a háborút?

A hinduizmus, mint a legtöbb vallás, úgy véli, hogy a háború nemkívánatos és elkerülhető, mivel embertársak meggyilkolásával jár. Ugyanakkor felismeri, hogy vannak olyan helyzetek, amikor a háború jobb módszer, mint a gonosz tolerálása. Ez azt jelenti, hogy a hinduizmus dicsőíti a háborút?

Az a tény, hogy a gita háttere, amelyet a hinduk szentségtelennek tekintnek, a csatatér, és főszereplője harcos, sokan arra késztetik a hitét, hogy a hinduizmus támogatja a háború cselekedetét. Valójában a Gita nem szankcionál háborút vagy elítéli azt. Mivel? Találjuk ki.

A Bhagavad Gita és a háború
Arjuna, a Mahabharata legendás íjász története kiemeli Lord Krisna vízi harcát a gitában. A Kurukshetra nagy csata kezdődik. Krsna meghajtja Arjuna szekérét, amelyet fehér lovak húznak a csatatér közepére a két hadsereg között. Arjuna ekkor veszi észre, hogy sok rokona és régi barátja az ellenség sorában van, és ideges, hogy meg fogja ölni azokat, akiket szeret. Már nem képes ott állni, megtagadja a harcot, és azt mondja, hogy "nem kíván későbbi győzelmet, királyságot vagy boldogságot". Arjuna azt kérdezi: "Hogyan tudnánk boldogul megölni saját rokonainkat?"

Krsna, hogy rávegye a harcra, emlékezteti őt, hogy nincs meggyilkolás. Magyarázza el, hogy az „atman” vagy a lélek az egyetlen valóság; a test egyszerűen megjelenés, léte és megsemmisítése illuzórikus. És Arjuna, a "Kshatriya" tagja vagy a harcos kaszt tagjai számára a csata "igaza". Ez igazságos ok, és kötelessége vagy dharma, hogy megvédje.

„… Ha meghalnak (csatában), akkor felmegy a mennybe. Ezzel szemben, ha megnyeri a háborút, élvezni fogja a földi királyság kényelmét. Ezért állj fel és harcolj határozottan ... A boldogság és a fájdalom, a nyereség és a veszteség, a győzelem és vereség, a küzdelem iránti egyenlőség mellett. Ily módon semmiféle bűn nem fog szenvedni. (A Bhagavad Gita)
Krisna Arjuna-val kapcsolatos tanácsa képezi a Gita fennmaradó részét, amelynek végén Arjuna készen áll a háborúra.

Itt is a karma, vagy az ok-okozati törvény kerül játékra. Swami Prabhavananda értelmezi a Gita ezen részét, és ezt a ragyogó magyarázatot adja: „A tisztán fizikai cselekvés területén Arjuna valójában már nem szabad ügynök. A háború tette; korábbi tevékenységeiből fejlődött ki. Egy adott pillanatban olyanok vagyunk, amilyenek vagyunk, és el kell fogadnunk a magunk létének következményeit. Csak ezen elfogadás révén kezdhetjük tovább fejlődni. Kiválaszthatjuk a csatatéret. Nem tudjuk elkerülni a csatát ... Arjuna a cselekvésre szánt, de továbbra is szabadon választhat a művelet végrehajtásának két különböző módja között.

Béke! Béke! Béke!
Aeonok előtt a Gita előtt a Rig Veda békét vallott.

„Gyere össze, beszéljünk együtt / Legyen harmóniánk az elménk.
Legyen imáink / közös a közös célunk,
Közös a célunk / Közös a mi megbeszéléseink,
Legyen közös vágyaink / egyesüljön a szívünk,
Egyesült legyen a szándékunk / tökéletes legyen az unió köztünk ". (Rig Veda)
A Rig Védája a háború helyes lefolytatását is megállapította. A védikus szabályok szerint igazságtalan az, hogy hátulról valakit megüt, gyávasan megmérgezi a nyílhegyet, és félelmetes támadni a betegeket vagy az időseket, a gyermekeket és a nőket.

Gandhi és Ahimsa
Mahatma Gandhi sikeresen alkalmazta az erőszakmentesség vagy a sérülés elmulasztásának az „ahimsa” fogalmát, mint eszközt az elnyomó brit radzok elleni küzdelem érdekében Indiában a múlt század elején.

Ahogyan azonban a történész és életrajzos kutató, Raj Mohan Gandhi rámutat: „... fel kell ismernünk azt is, hogy Gandhi (és a legtöbb hinduk) számára az ahimsa együtt létezhet az erőhasználat bizonyos megértésével. (Csak egy példaként említhetjük Gandhi 1942-es indiai állásfoglalását, amely szerint a náci Németországot és Japán militaristát harcoló szövetséges csapatok indiai talajt használhatnak, ha az ország felszabadul.

"Béke, háború és hinduizmus" esszéjében Raj Mohan Gandhi folytatja: "Ha egyes hinduk azt állították, hogy ősi epikusuk, a Mahabharata szankcionálta és valóban dicsőített háborút, Gandhi jelezte az eposz végét. - szinte az összes hatalmas karakter nemes vagy tudatlan meggyilkolásához - a bosszú és erőszak őrületének végső bizonyítékaként. És azoknak, akik a háború természetességérõl beszéltek, mint manapság sokan vannak, Gandhi válasza, amelyet elsõként 1909-ben fejeztek ki, az volt, hogy a háború brutalizálta a természetesen szelíd embereket, és hogy a dicsõséghez vezető út piros gyilkosság vére. "

Alsó vonal
Összefoglalva: a háború csak akkor indokolt, ha a gonosz és az igazságtalanság elleni küzdelemre irányul, nem pedig az emberek agressziója vagy terrorizálása céljából. A védikus utasítások szerint a támadókat és a terroristákat azonnal meg kell ölni, és az ilyen megsemmisítés nem szenved bűnnek.