HOGYAN KIÁLLÍTHATVA A DÁTUMAT?

Amikor meg akarom találni, mindig a szívem csendjében kereslek (Szent Gemma).

- És hirtelen valakivé váltál. Claudel e szavai megtérése pillanatában egyaránt alkalmasak lehetnek a keresztény imádságra. Gyakran felteszed magadnak a kérdést, mit kell mondani vagy mit tenni imádság során, és személyed minden erőforrását cselekvésre fordítod: de mindez nem fejezi ki önmagad mélységét. Az ima elsősorban a lét és a jelenlét élménye. Amikor találkozol egy barátoddal, nyilvánvalóan érdekel, amit mond, gondol vagy tesz, de igazi örömöd az, hogy ott vagy, előtte és megtapasztalhatod a jelenlétét. Minél teljesebb a vele való bensőségesség, annál inkább használhatatlanná válnak a szavak, vagy akár gátat szabnak. Bármely barátság, amely nem ismerte ezt a csendélményt, hiányos, és elégedetlen marad. Lacordaire elmondta: "Áldott két barát, akik tudják, hogyan kell annyira szeretni egymást, hogy együtt maradhassanak."

Hiszen a barátság két lény hosszú tanonckötése, akik megismerkednek egymással. El akarják hagyni a lét anonimitását, hogy egyedivé váljon egymásnak: „Ha megszelídítesz, szükségünk lesz egymásra. Egyedülálló leszel számomra a világon. Egyedülálló leszek számodra a világon ». Hirtelen rájössz, hogy a másik valaki valakivé vált számodra, és hogy jelenléte minden kifejezésen túl kielégít.

A barátságról szóló példázat segíthet megérteni egy kicsit az ima misztériumát. Amíg nem csábított el Isten arca, az ima még mindig valami külső dolog benned, kívülről kényszerítik ki, de nem ez a szemtől szemben, amelyben Isten valakivé vált számodra.

Az ima módja nyitva áll számodra azon a napon, amikor valóban megtapasztalod Isten jelenlétét. Le tudom írni ennek az élménynek az útvonalát, de a leírás végén még mindig a rejtély küszöbén állsz. Csak kegyelemből és minden érdem nélkül nem fogadhatók be.

Nem redukálhatja Isten jelenlétét "ottlétre", kíváncsisággal, egymás mellé állítással, rabszolgaságra vagy szükségszerűséggel való szembesülésre: ez egy közösség, vagyis kijön belőled a másik felé. Megosztás, "húsvét", két "én" átjárása a "mi" mélyén, ami egyszerre ajándék és örvendetes.

Az Isten előtt való jelenlét tehát önmagának a halálát feltételezi abban az állításban, amely könyörtelenül arra készteti Önt, hogy kezét a környezete embereire tegye, kisajátítsa. Az Isten valódi jelenlétéhez való hozzáférés megsérti önmagát, ablakot nyit Istenre, amelynek legfontosabb pillantása a tekintet. És jól tudod, hogy Istenben a keresés a szeretetet jelenti (Szent Keresztes János, Lelki ének, 33,4). Imádságban engedje el, hogy elcsábítsa magát ez a jelenlét, mivel „szentnek és feddhetetlennek választottak téged az ő szeretetében” (Ef 1: 4). Akár tisztában van vele, akár nem, ez az élet Isten jelenlétében valóságos, a hit rendjéből áll. létezik egymás számára, kölcsönös szemtől szemben a szerelem. A szavak ekkor egyre ritkábbá válnak: mi haszna emlékeztetni Istent arra, amit már tud, ha befelé lát és szeret? Az ima ezt a jelenlétet intenzíven éli, és nem gondolkodik vagy elképzeli. Amikor megfelelőnek tartja, az Úr minden szaván túl megtapasztalja, és minden jelentéktelennek vagy nevetségesnek tűnik.

Minden Istennel folytatott párbeszéd feltételezi a háttérben való jelen jelenlét forgatókönyvét. Mivel mélyen megalapoztad magad ebben a szemtől szemben, ahol Isten szemébe nézel, bármilyen más regisztert használhatsz az imádságban: ha ez összhangban van ezzel a fő és alapvető megjegyzéssel, akkor valóban imádkozol. De három különböző szemszögből is megpillanthatja ezt a jelenlétet Isten előtt, amelyek egyre inkább behatolnak e valóság mélyébe. Istennek lenni jelen azt jelenti, hogy előtte, vele és benne van. Jól tudod, hogy Istenben nincs se kívül, se belül, hanem csak egy lény van mindig cselekedetben; emberi szemszögből ez a hozzáállás különböző szögekből szemlélhető. Soha ne felejtsd el, hogy ha párbeszédet folytathat Istennel, az azért van, mert ő párbeszédet akart folytatni veled. Az ember hármas hozzáállása tehát Isten háromszoros arcának felel meg a Bibliában: a párbeszéd Istene a Szent, a Barát és a Vendég. (Jean Lafrance)