Mi okozta a nagy gyülekezetet az egyházban 1054-ben

Az 1054-es nagy skizmus a kereszténység történetének első nagy szakadékát jelentette, amely elválasztotta a keleti ortodox egyházat a nyugati római katolikus egyháztól. Addig az egész kereszténység egy test alatt létezett, de a keleti egyházak kulturális és teológiai különbségeket fejlesztettek ki a nyugatiakhoz képest. A feszültségek fokozatosan növekedtek a két ág között, és végül felforrósodtak az 1054-es nagy szizmában, amelyet keleti-nyugati szizmának is neveznek.

Az 1054-es nagy skizmus
Az 1054-es nagy skizmus jelképezte a kereszténység megosztását és megalapozta a keleti ortodox egyházak és a nyugati római katolikus egyház közötti szétválasztást.

Kezdési dátum: A két ág között évszázadok óta feszültség nőtt, míg végül 16. július 1054-án forraltak.
Más néven: Kelet-Nyugati Szizmus; a nagy skizmus.
Kulcsszereplők: Michele Cerulario, Konstantinápoly pátriárka; IX. Leó pápa.
Okok: egyházi, teológiai, politikai, kulturális, joghatósági és nyelvi különbségek.
Eredmény: állandó elválasztás a Római Katolikus Egyház és a keleti ortodox, a görög ortodox és az orosz ortodox egyház között. A Kelet és Nyugat közötti közelmúltbeli kapcsolatok javultak, ám az egyházak napjainkban megosztottak maradnak.
A törés középpontjában a római pápa állítólagos követelése volt az egyetemes joghatóság és hatalom iránt. A keleti ortodox egyház beleegyezett a pápa tiszteletébe, de úgy vélte, hogy az egyházi ügyeket püspökök tanácsa határozza meg, és ezért nem biztosítja a pápának vitathatatlan uralmat.

Az 1054-es nagy skizmus után a keleti egyházak keleti, görög és orosz ortodox egyházakká fejlődtek, míg a nyugati egyházak a római katolikus egyházban alakultak. A két ág barátságos maradt mindaddig, amíg a negyedik keresztes hadjárat 1204-ben elfogta Konstantinápoltot. A szkizmát eddig nem javították meg teljesen.

Mi vezetett a nagy skizmushoz?
A harmadik századra a Római Birodalom túlságosan nagymértékűvé vált és nehezen volt irányítható, ezért Diocletianus császár úgy döntött, hogy a birodalmat két területre osztja: a Nyugat-Római Birodalomra és a Kelet-Római Birodalomra, amely ismert a Bizánci Birodalomként is. Az egyik kezdeti tényező, amely a két domain költözött volt, a nyelv. Nyugaton a fő nyelv latin volt, míg Keleten a domináns nyelv a görög.

Kis skizmák
Még a megosztott Birodalom egyházai is elkezdtek leválasztani. Öt pátriárka vezette a hatalmat a különböző régiókban: Róma pátriárkája, Alexandria, Antiochia, Konstantinápoly és Jeruzsálem. A Római pátriárkának (a pápának) volt az a megtiszteltetése, hogy "elsõ az egyenlõk között", de nem volt hatalma a többi pátriárka felett.

A kis schizmusnak nevezett kis nézeteltérések a nagy schizmust megelőző évszázadokban merültek fel. Az első kis skizmus (343-398) az arianizmusról szólott, amely meggyőzte Jézust, hogy ugyanaz a lényege, mint Istennek, vagy Istennel egyenlő, és ezért nem isteni. Ezt a hitet sokan elfogadták a keleti egyházban, de a nyugati egyház elutasította.

Egy másik kicsi szkizia, az akác szizma (482–519) a megtestesült Krisztus természetének megvitatásával kapcsolatos, különösen akkor, ha Jézus Krisztus isteni-emberi természetű vagy két különálló természetű (isteni és emberi). Egy másik kis skizmus, a fototizmus néven ismert a XNUMX. században. A megosztottság kérdései a papok cölibátusán, a böjtön, az olajjal felkenéssel és a Szentlélek felvonulásával foglalkoztak.

Bár ez a keleti és nyugati megosztottság átmeneti, keserű kapcsolatokhoz vezetett, amikor a kereszténység két ága egyre növekedett. Teológiai szempontból a kelet és a nyugat külön utat választottak. A latin megközelítés általában a gyakorlaton alapult, míg a görög mentalitás misztikusabb és spekulatívabb volt. A latin gondolkodást nagymértékben befolyásolta a római jog és a tudományos teológia, míg a görögök a teológiát az imádat filozófiáján és kontextusán keresztül értették meg.

A két ág között gyakorlati és szellemi különbségek voltak. Például az egyházak nem értettek egyet azzal, hogy elfogadható volt a kovásztalan kenyér használata az áldozó ceremóniákhoz. A nyugati egyházak támogatták a gyakorlatot, míg a görögök kovácsolt kenyeret használták az Eucharisztiában. A keleti egyházak megengedték papoknak, hogy feleségül vegyék magukat, míg a latinok ragaszkodtak a cölibátushoz.

Végül Antiochia, Jeruzsálem és Alexandria pátriárkáinak befolyása gyengült, Rómát és Konstantinápoltot emelve előtérbe, mint az egyház két hatalmi központját.

Nyelvi különbségek
Mivel a Keleti Birodalom népének fő nyelve a görög volt, a keleti egyházak görög rítusokat fejlesztettek ki, a görög nyelvet használva vallási szertartásukban és az Ószövetség fordításában Septuagint görög nyelvre. A római egyházak latinul szolgáltak le és Bibliaikat latin Vulgate-ben írták.

Ikonoklasztikus ellentmondás
A nyolcadik és kilencedik század során viták merültek fel az ikonok istentiszteletben való használatával kapcsolatban is. III. Leo bizánci császár kijelentette, hogy a vallási képek imádása eretnekség és bálványimádó. Sok keleti püspök együttműködött a császár uralmával, de a Nyugati Egyház továbbra is határozottan támogatta a vallási képek használatát.

Bizánci ikonok
Hagia Sophia bizánci ikonok mozaik részletei. Muhur / Getty Images
Vita a Filioque záradékával kapcsolatban
A filioque záradékkal kapcsolatos vita a keleti-nyugati szizma egyik legkritikusabb érvét váltotta ki. Ez a vita a Szentháromság doktrínájára összpontosult, és arra, hogy a Szentlélek egyedül az Atya Istentől, vagy az Atyától és a Fiától származik-e.

A Filioque egy latin kifejezés, amely jelentése "és a fiú". Eredetileg a Nicene Creed egyszerűen kijelentette, hogy a Szentlélek "az Atyától származik", ez a kifejezés a Szentlélek istenségének védelmére szolgál. A filioque záradékot hozzáadta a Nyugati Egyház hitvallásához, hogy azt sugallja, hogy a Szentlélek mind az Atyától, mind a Fiától származik.

A keleti egyház ragaszkodott a Nicene Creed eredeti megfogalmazásának fenntartásához, a filioque záradék kivételével. A keleti vezetõk hangosan azzal érveltek, hogy a Nyugatnak nem volt joga megváltoztatni a kereszténység alapvetõ hitvallását anélkül, hogy a keleti egyházzal konzultált volna. Úgy vélték továbbá, hogy az kiegészítés feltárta a két ág közötti alapvetõ teológiai különbségeket és a Szentháromság megértését. A keleti egyház azt hitte, hogy ő az egyetlen igaz és igazságos, és azt hitte, hogy a nyugati teológia tévesen az augusztusi gondolatokon alapul, amelyeket heterodoxnak tartottak, ami nem megfelelő és eretnek.

Mindkét oldal vezetői megtagadták a filioque kérdés folytatását. A keleti püspökök a pápát és a püspököket vádolták az eretnekség nyugati részén. Végül a két egyház megtiltotta a másik egyház rítusának használatát, és a valódi keresztény egyházzal kommunikálta egymást.

Mi zárta le a keleti-nyugati rekeszt?
Az egyik legvitatottabb és az a konfliktus, amely a nagy schizmust felvetette, az egyházi tekintély kérdése volt, különösen, ha a római pápának hatalma volt a keleti pátriárkák felett. A római egyház a negyedik század óta támogatta a római pápa elsőbbségét, és azt állította, hogy az egész egyház felett egyetemes hatalommal rendelkezik. A keleti vezetők tiszteletben tartották a pápát, de nem adták neki hatalmát más joghatóságok politikájának meghatározására vagy az ökumenikus tanácsok határozatainak módosítására.

A nagy szizmust megelőző években a keleti templomot Konstantinápoly pátriárka, Michele Cerularius vezette (1000-1058 körül), míg a római templomot IX. Leó pápa vezette (1002-1054).

Abban az időben problémák merültek fel a Dél-Olaszországban, amely a Bizánci Birodalom része volt. A normann harcosok megszálltak, meghódították a régiót, és a görög püspököket felváltották a latinokkal. Amikor Cerularius megtudta, hogy a normannok tiltják a görög rítusokat a dél-olaszországi templomokban, bosszút állt azzal, hogy bezárta a latin szertartás templomait Konstantinápolyban.

Régóta vitatkozásaik akkor kezdődtek, amikor Leo pápa Humbert főbíboros tanácsadóját elküldte Konstantinápolyba az utasításokkal a probléma kezelésére. Humbert agresszíven kritizálta és elítélte Cerularius tetteit. Amikor Cerularius figyelmen kívül hagyta a pápa kéréseit, 16. július 1054-án hivatalosan Konstantinápoly pátriárkává küldték ki. Válaszul Cerularius elégették az exkommunikáció pápai bikaját, és eretnekessé nyilvánították Róma püspökét. A kelet-nyugati rekeszt lezárták.

Megbékélési kísérletek
Az 1054-es nagy szizmus ellenére a két ág még a negyedik keresztes hadjárat idejéig barátságos módon kommunikált egymással. 1204-ben azonban a nyugati keresztesek brutálisan levágták Konstantinápolt és szennyezték a Szent Szófia nagy bizánci templomát.

Szent Sofia bizánci székesegyház
A nagy bizánci székesegyház, Hagia Sophia (Aya Sofya), halak szemlencséjével, beltérben elfoglalták. funky-data / Getty Images
Most, hogy a törés állandó volt, a kereszténység két ága egyre inkább doktrinálisan, politikailag és liturgikus kérdésekkel foglalkozott. A megbékélés kísérletére Lyon második tanácsában került sor 1274-ben, ám a keleti püspökök kategorikusan elutasították a megállapodást.

A közelmúltban, a 20. században, a két ág közötti kapcsolatok eléggé javultak ahhoz, hogy valódi haladást lehessen elérni egyes különbségek orvoslásában. A vezetők közötti párbeszéd eredményeként az 1965-ös közös katolikus-ortodox nyilatkozatot mind a Római Vatikáni Zsinat, mind pedig Konstantinápoly külön ünnepségen elfogadták. A nyilatkozat elismerte a szentségek érvényességét a keleti egyházakban, megszüntette a kölcsönös exkripciót és kifejezte a két egyház közötti folyamatos megbékélés vágyát.

A megbékélés további erőfeszítései között szerepelt:

1979-ben létrejött a katolikus egyház és az ortodox egyház közötti teológiai párbeszéd közös vegyes bizottsága.
1995-ben I. Konstantinápoly pátriárka pátriárka Vatikánban járt először, hogy csatlakozzon a béke ima egy vallásközi ima napjához.
1999-ben II. János Pál pápa a román ortodox egyház pátriárkájának meghívására látogatott Romániába. Ez az alkalom volt egy pápa első látogatása egy keleti ortodox országban az 1054-es nagy schizmus óta.
2004-ben II. János Pál pápa visszatért az ereklyék keletre a Vatikánból. Ez a gesztus jelentős volt, mivel a relikviákat úgy gondolták, hogy Konstantinápolyból kirabolták az 1204-es negyedik keresztes hadjárat során.
2005-ben I. Bartholomew pátriárka a keleti ortodox egyház többi vezetõjével együtt részt vett II. János Pál pápa temetésén.
2005-ben XVI. Benedikt pápa megismételte elkötelezettségét a megbékélés érdekében.
2006-ban XVI. Benedikt pápa I. Bartolomeus ökumenikus pátriárka meghívására látogatott Isztambulba.
2006-ban Christodoulos, a görög ortodox egyház érsek XVI. Benedict pápát látogatta meg a Vatikánban, egy görög egyházi vezető hivatalos látogatásakor a Vatikánban.
2014-ben Ferenc pápa és Bartholomew pátriárka együttes nyilatkozatot írt alá, amelyben kijelentette, hogy elkötelezik magukat az egyházak egységének keresése mellett.
Ezekkel a szavakkal II. János Pál pápa kifejezte reményét az esetleges egység iránt: „[A kereszténység] második évezredében egyházaink merev voltak az elválasztásukban. Most a kereszténység harmadik évezred van ránk. Legyen ez az ezredforduló hajnalán egy olyan egyháznál, amely ismét teljes egységgel rendelkezik ”.

A közös katolikus-ortodox nyilatkozat 50. évfordulója alkalmával tartott imádságon Ferenc pápa azt mondta: szintén eltávolítani. Ha mindig hátráltatjuk régóta fennálló előítéleteinket és bátorságot találunk új testvéri kapcsolatok kiépítésére, bevallom, hogy Krisztus valóban feltámadt. "

Azóta a kapcsolatok tovább javultak, de a fő problémák továbbra sem oldottak meg. Kelet és Nyugat soha nem tud teljes mértékben egyesülni minden teológiai, politikai és liturgikus fronton.