A kellemetlen igazság a kereszt állomásánál

Ideje szembeszállni az antiszemitizmussal az egyházi művészetben.

Mindig is lenyűgözött a keresztállomások drámája, és megalázkodtam azon, hogy emlékeznek Jézus keresztre feszítésén alapuló közös felelősségemre. Ez a felismerés azonban jobban megfelel az állomások imádkozására, mint a műalkotások megtekintésére: míg a a kereszt állomásai ambícióban és részletességben lenyűgözőek lehetnek, néha ezekben a részletekben találjuk meg az ördögöt.

Sok éven át a közelben ülve és az állomásokért imádkozva, csak nemrég vettem észre a horog orrát. Azóta számos zsidó sztereotípiát felismertem számos templom állomásán, köztük vastag ajkakkal és még szarvakkal is. Ezzel szemben zsidóságának elszíneződésével Jézusnak néha világosabb színű haja van, mint az őt körülvevő zsidóknak.

Ezen fizikai jellemzők mellett gyakran előfordul, hogy az ősi zsidók portréin szigorú vallási legalizmus jelenik meg. Sok állomáson vallási alakok vannak, szorosan keresztbe tett kézzel, egymástól távol, sértődötten nézik a helyszínt, és intenek Jézus vádjával vagy a Kálvária felé tolják.

Bár nem tűnik megfelelőnek, sok-sok állomáson van egy zsidó vallási alak, aki tekercset tart. Bár mindig fel kell függesztenünk a hitetlenséget az egyes állomásokon ábrázolt kis jelenetek művészeti döntéseinek történelmisége iránt, kissé valószínűtlennek tűnik, hogy bárki vallási tekercset feszítene keresztre. (Milyen más típusú tekercs lehet?) Templomom tizenegyedik állomásán például a hordozó bólint a kigöngyölt tekercs felé, megbeszélve egy kollégájával, feltehetően annak igazolására, hogy Jézust az előttük lévő keresztre szegezték. Egy másik készletben a férfi a tekercset a mellkasához tartja, és egy elesett Jézusra mutat.

Ez elméletileg messze túlmutat valódi egyének, például Kajafasz ábrázolásán. Akkor miért van ott a tekercs? Néhányan Jézus vallási elutasításának tekintenék, amely nem szerves része az üdvtörténetnek, és lényegtelennek tűnik. A létező vallási intézmény puszta elutasításán túl a tekercsnek a Törvényt kell értenie (amely sokkal állandóbb, mint a jelenlegi főpap), és kiterjesztve azokat is, akik élnek vele. Átvitt értelemben a jelenléte túlmutat Jézus korabeli zsidó vezetőin, hogy minden zsidót hibáztasson.

Különböző tudósok, köztük Sara Lipton, Ruth Mellinkoff és Heinz Schreckenberg, azt tapasztalták, hogy az ilyen sztereotípiák gyakoriak a középkori keresztény művészetben, valamint a teológiai tanulmányokban és kommentárokban, és célja a zsidók elkülönítése, rágalmazása és elítélése. Míg az amerikai egyházak állomásai sokkal újabbak, nem nehéz elképzelni, hogy ezek a sztereotip stílusok fennmaradtak, mert a művészek - még ha nem is voltak rosszindulatú szándékaik - megtanultak képviselni a zsidókat. Ugyanez mondható el néhány teológusról és papról.

Amikor észrevételeimről kérdeztem a szakértőket, néhányan nem lepődtek meg, míg mások ellenálltak, elutasítva a politikai korrektségről alkotott véleményemet. Az egyik azt kérdezte tőlem, vannak-e zsidók a családomban, akik nyilvánvalóan megmagyarázták - és érvénytelenítették - felfogásomat. Néhányan azt mondták nekem, hogy a zsidó vallási személyiségek jelenléte Jézus vallási lemondását mutatja, és nem a zsidók általános elítélése. Néhányan azt állították, hogy Veronika, a jeruzsálemi asszonyok és az arimateai József együttérző megnyilvánulásai azt mutatták, hogy az állomások nem antiszemiták.

Lehet ebben valami, de ne feledje a Krisztus szenvedése áttekintését, amely a következőket állapította meg: "Az egyetlen jó zsidó keresztény volt." Azt is felvetették, hogy az állomásokat is rómaiellenesnek tartsam ellenséges ábrázolásuk miatt. Talán, de a lényeg erősebb lenne, ha a rómaiak évezredek óta erőszakos előítéletek áldozatai lennének.

Ahogyan az egyház évszázadok óta tartja, Jézus haláláért a felelősség mindenkor minden bűnösre hárul, nem kizárólag, sőt aránytalanul a zsidókra. A XVI. Századi római katekizmusra támaszkodva a katolikus egyház katekizmusa megjegyzi: "Az egyház nem habozik a keresztényeket a legsúlyosabb felelősséggel terhelni a Jézust ért kínokért, amely felelősséggel gyakran csak a zsidókat terhelték".

Míg a legtöbb keresztény vallja ezt az egyetemes felelősségre vonatkozó tanítást (A Krisztus szenvedése című könyvben a Jézusban körmöket markoló kezek Mel Gibson rendezőre tartoznak, hogy elismerjék közös felelősségét), az évszázadok során sokan mégis képesek voltak extra - vagy, amint a katekizmus felismeri, kizárólagosnak tulajdonítani: hibáztatni a zsidókat, ami pogromokhoz, népirtáshoz, és most hűvös menetekhez és kórusokhoz vezet a XXI. Egyes tudósok szerint a keresztény művészet szerepet játszik ennek a gyűlöletnek az előidézésében.

Nem hiszem, hogy ettől az antiszemita állomások odaadássá válnának: azt hiszem, a legtöbb bhakta felelősségére gondol, nem pedig a zsidókra. De fontosnak tartom figyelembe venni azt a tényt, hogy a kereszt néhány állomása, gyakran a II. Vatikán előtt, antiszemita sztereotípiákat vall. Félretéve a korábbi művészek megítélését, mit kell tennünk annak érdekében, hogy ma megbántsuk egyházaink állomásait?

Bármennyire is egyértelműen hangzik, nem vitatkozom tömeges költöztetés vagy állomáscsere mellett (bár érdekes módon a washingtoni nemzeti katedrális nemrégiben eltávolította az ólomüveg ablakokat a konföderációs tábornokok képeivel). Nem minden állomáskészlet "bűnös". Sokaknak kulturális jelentőségük van, néhányuk pedig gyönyörű. De fontosnak tűnik kihasználni egy tanítható pillanatot. Végül is, ha az állomások célja, hogy elmélkedjünk Jézus áldozatán, nem kellene-e tisztában lennünk azokban az elemekkel, amelyek - szándékosan, tudatosan vagy nem - elterelik a felelősségünket?

Egy templom, ahol sztereotip állomásokat találtam, egy újabb épület volt, és kétségtelen, hogy az állomások egy régebbi épületből kerültek át. Az új szerkezet modernebb ólomüveg ablakai az ószövetségi kereszténység örökségét ünneplő képeket ábrázoltak. A Tízparancsolat ólomüveg táblái az állomás közelében voltak a héber tekercs hordozóval, amely érdekes beszélgetéseket vált ki.

Legalábbis figyelemre méltónak tűnik ez a vita, és maga az egyház tud teológiai útmutatást adni. Nostra Aetate (Nyilatkozat az egyház nem keresztény vallásokhoz való viszonyáról) azzal érvel, hogy „ami [Jézus] szenvedélyében történt, azt nem lehet minden zsidóval vádolni, megkülönböztetés nélkül, tehát életben, sem a mai zsidókkal szemben. . . . A zsidókat nem szabad Istennek elutasítottként vagy átkozódásként bemutatni, mintha a Szentírás ezt követte volna ”.

A vatikáni és az amerikai püspökök egyéb dokumentumai konkrétabb elveket tartalmaznak. A püspökök "A szenvedély dramatizálásának értékelésére vonatkozó kritériumok" kimondják, hogy "Jézust nem szabad a Törvénnyel (Tórával) ellentétben ábrázolni". Noha a szenvedély műveire utal, az intés mindenképpen magában foglalja a képzőművészetet is: „A vallási szimbólumok használata alapos megfontolást igényel. A menóra kijelzéseinek, a törvénytábláknak és más héber szimbólumoknak a játék során meg kell jelenniük, és legalább Jézussal és barátaival kell összekapcsolódniuk, mint a templommal vagy azokkal, akik ellenzik Jézust. ”Feltehető, hogy ez vonatkozik a következőkre is: tekercsek, amelyeket zsidó vallási alakok tartottak az állomásokon.

Ahogy egyesek túl sok mindent látnak egyes állomásokon, biztos vagyok benne, hogy mások is többet látnak. Nem minden állomássorozat tartalmazott sértő elemeket. Az állomások további elemzéseket érdemelnek mind a tudósok, mind a gyülekezetek részéről, egy olyan értékelést, amelynek a zsidó szempontokat is tartalmaznia kell.

Érvelésemet abból lehetne összefoglalni, amit a Vatikán "a zsidók és a zsidóság bemutatásának helyes módjáról a római katolikus egyház prédikálásában és katekézisében" megjegyzi, több mint 30 évvel ezelőtt: "A sürgősség és a A zsidóságról szóló pontos, objektív és szigorúan pontos tanítás fontossága híveink számára az antiszemitizmus veszélyét is követi, amely mindig készen áll arra, hogy különböző formákban újra megjelenjen. A kérdés nem pusztán az antiszemitizmus maradványainak felszámolása a még itt-ott a hívek körében, hanem inkább az, hogy oktatási munkával felkeltsük bennük a teljesen egyedi "kötelék" pontos ismeretét (Nostra Aetate, 4 ), amely a zsidók és a judaizmus egyházaként csatlakozik hozzánk.

Ahelyett, hogy elítélné a kereszt állomásait vagy az egyházat, az ilyen oktatási munkának azonosítania és gyógyítania kell egy hosszú távú rákot. Akár az oltárról, akár kis csoportokban, az ilyen elemzés kényelmetlen lehet - figyelembe veszik a konföderációs szobrok eltávolítására adott reakciókat -, de ennek meg kell történnie. Amint az antiszemitizmus felbukkant az árnyékból, az amerikai püspökök gyorsan elítélték a virginiai Charlottesville-ben tragikusan megjelenő rasszizmust és "neonácizmust". Készen kell állnunk arra, hogy fényt derítsen a történelmünkre, különösen arra, ami a szemünk előtt rejtve van.