Mi a pápa szerepe az egyházban?

Mi a pápaság?
A pápaság szellemi és intézményi jelentőséggel bír a katolikus egyházban és történelmi jelentőséggel bír.

A pápaság a katolikus egyház összefüggésében a pápa hivatalára, a Szent Péter utódjára és a pápa hivatalában gyakorolt ​​hatáskörére utal.
Ha történelmileg alkalmazzák, a pápaság arra utal, hogy a pápa hivatali időt töltött, vagy a katolikus egyház vallásos és kulturális erejét a történelem során.

A pápa mint Krisztus vikáriuma
Róma pápa az egyetemes egyház vezetője. A "pápa", "a Szent Atya" és a "Krisztus vikárja" néven is ismert pápa az egész kereszténység szellemi feje és az egyház láthatóságának szimbóluma.

Először az egyenlők között
A pápaság megértése az idő múlásával megváltozott, mivel az egyház megtanulta felismerni a szerep fontosságát. Miután egyszer csak primus inter pares néven tekintették az "elsők között az egyenlőknek", Róma pápa, mivel Szent Péter utódja, az első apostol, az összes ember legnagyobb tiszteletére méltónak bizonyult. a templom püspökei. Ebből merült fel a pápa mint a vita döntéshozója gondolata, és az egyház történetének nagyon korai szakaszában más püspökök elkezdték Rómát, mint az ortodoxia központját hivatkozni a doktrinális érvekben.

Krisztus által létrehozott pápaság
A fejlődés magjai azonban már a kezdetektől is ott voltak. A Máté 16:15-ben Krisztus megkérdezte a tanítványait: "Ki mondod, hogy én vagyok?" Amikor Péter azt válaszolta: "Te vagy a Krisztus, az élő Isten fia", Jézus azt mondta Péternek, hogy ezt nem az ember, hanem az Atya Isten adott neki.

Péter neve Simon volt, de Krisztus azt mondta neki: "Te vagy Péter", egy görög szó, amely azt jelenti: "szikla" -, és ezen a sziklán fel fogom építeni az egyházamat. És a pokol kapui nem érvényesülnek ellene. Ebből származik az Ubi Petrus, ibi ecclesia latin kifejezés: bárhol Péter is van, ott van az egyház.

A pápa szerepe
Az egység látható jelképe garantálja a katolikus hívõket, akik a Krisztus által alapított egyetlen szent katolikus és apostoli egyház tagjai. De a pápa az egyház fõ adminisztrátora is. Jelöljön ki püspököket és bíborosokat, akik megválasztják utódját. Ő az adminisztratív és a doktrinális viták végső döntőbírója.

Míg a doktrinális kérdéseket általában az ökumenikus tanács (az egyház összes püspökének ülése) oldja meg, az ilyen tanácsokat csak a pápa hívhatja fel, és döntései nem hivatalosak, amíg a pápa nem erősíti meg.

Pápai tévedhetetlenség
Az egyik ilyen tanács, az 1870-es Vatikáni Zsinat elismerte a pápai tévedhetetlenség doktrínáját. Míg egyes nem katolikus keresztények újdonságnak tekintik ezt a tanítást, annak egyszerű megértését, hogy Krisztus Péterrel szemben válaszol, aki Isten Atya volt, hogy felfedje neki, hogy Jézus a Krisztus.

A pápai tévedhetetlenség nem azt jelenti, hogy a pápa soha semmi rosszat nem tehet. Amikor azonban Péterhez hasonlóan a hit és az erkölcs kérdéseiről beszél, és a doktrínák meghatározásával szándékozik az egész egyházat utasítani, az egyház úgy véli, hogy őt a Szentlélek védi, és nem tud hibásan beszélni.

A pápai tévedhetetlenség hivatkozása
A pápai tévedhetetlenség jelenlegi felhívása nagyon korlátozott volt. Az utóbbi időben csak két pápa hirdette meg az egyház doktrínáit, mindkettő a Szűz Máriával kapcsolatos: IX. Pius 1854-ben nyilvánította Mária Szeplőtelen Fogantatását (az a tan, amely szerint Mária az eredeti bűn foltja nélkül lett foganatosítva); és XII. Pius 1950-ben kijelentette, hogy Máriát életének végén fizikailag a mennybe vitték (a feltételezés doktrína).

A pápaság a modern világban
A pápai tévedhetetlenség doktrínájával kapcsolatos aggodalmak ellenére a protestánsok és néhány keleti ortodox egyre növekvő érdeklődést mutattak a pápaság létrehozása iránt az elmúlt években. Elismerik, hogy minden keresztény látható vezetője kívánatos, és mélységes tiszteletben tartják a hivatal erkölcsi erejét, különösen az olyan pápák által, mint II. János Pál és XVI. Benediktus.

A pápaság azonban a keresztény egyházak újraegyesítésének egyik legnagyobb akadálya. Mivel ez elengedhetetlen a katolikus egyház természetéhez, amelyet maga Krisztus alapított, ezért nem szabad elhagyni. Ehelyett az összes felekezet jóindulatú keresztényeinek párbeszédet kell folytatniuk annak érdekében, hogy mélyebben megértsék, hogy a pápaság miként egyesít minket, és nem oszthat meg minket.