Tumsā meklējot Dievu, 30 dienas kopā ar Terēzi no Avilas

.

30 dienas kopā ar Terēzi no Avilas, nosūtot ziņojumu

Kādas ir mūsu slēptā Dieva dzīles, kurās ieejam, kad lūdzam? Lielākie svētie nav iekļuvuši sevī, nedz lielākie psihoanalītiķi, nedz izcilākie mistiķi vai guru. Kad mēs uzskatām, ka mēs esam veidoti pēc Dieva tēla un mums ir nemirstīgas dvēseles, mēs zinām, ka mums ir bezgalīgas spējas. Tas mums palīdz iedomāties, cik eksponenciāli lielākai jābūt mūsu cilvēka sirds vai gara daļai, kuru mēs nezinām vai nekad neuzbrūkam. Patiesībā mēs esam robots bez Toma bedres! Mēs to zinām, mēģinot piepildīt vai piepildīt sevi. Mūsos ir dziļa vieta, kur Dievs ir visvairāk klātesošs. Mēs iepazīstam to vietu, zinot to. Mēs nekad to vietu nezinām izsmeļoši; to dara tikai Dievs, jo tieši Dievs visu uztur, visu zina, visu mīl, no iekšpuses uz āru. Tātad mēs uzzinām, ka Dievs mūs vispirms mīlēja! Ne mēs atbrīvojam vietu Dievam, bet gan Dievs, kurš mums atstāj vietu. Ja Dievs ir bezgalīgi ārpus mums, tikai Viņš var mūs savienot ar sevi, un Viņš to dara, padarot mūs pilnīgi vienu ar Viņu, kurš mums ir tuvāks nekā mēs paši.

Divas lietas, kas mums visvairāk nepatīk lūgšanā, ir tad, kad mēs lūdzam un neko nedzirdam, vai kad mēs lūdzamies, un tas viss ir sauss un tumšs. Mēs uzskatām, ka lūgšana toreiz nav laba, tā nedarbojas. Patiesībā šīs ir divas lietas, kas norāda, ka mēs patiešām lūdzam Dievu un sazināmies ar Viņu, kurš ir paslēpts, un ne tikai izklaidējam savas domas un jūtas.

Mums patiesībā vajadzētu meklēt tumsu un meklēt klusumu, nevis mēģināt no tām izvairīties! Tā kā Dievs ir bezgalīgs, jo Viņu nav iespējams atrast vai redzēt telpā un laikā, Viņu var redzēt tikai manu sajūtu tumsā, gan ārējā (piecu maņu), gan pat iekšējā (iztēle un atmiņa) tumsā. Dievs ir paslēpts, jo viņš ir lielāks par šiem, un to nevar pilnībā ierobežot, atrast vai objektīvizēt, un tas ir pieejams tikai ticībai, kas redz tumsā, redz slepenībā. Tāpat ticība redz vai dzird tikai Dievu, kas paslēpts klusumā un tumsā.

Katoļu doktrīna mums parādīja, ka Dieva esamība ir saprātīga, taču saprāts un jēdzieni mums tikai norāda uz Viņu, nevis tiešas zināšanas par Viņu vairāk, nekā piecas maņas mums tieši uztver Viņu. mūsu iztēle to nespēj aptvert. Mēs varam izmantot iztēles attēlus un saprāta jēdzienus tikai, lai iegūtu analoģiskas zināšanas par Viņu, nevis tiešu izpratni. Dionīsijs teica: “Tā kā [Dievs] ir visu būtņu cēlonis, mums būtu jāatbalsta un jāpiedēvē [Viņam] visi apgalvojumi, ko mēs izteicām par būtnēm, un, pareizāk sakot, mums jānoliedz visas šīs pretenzijas, jo [Viņš] pārvar visus 'būt. “Tikai ticība spēj tieši pazīt Dievu, un tas notiek saprašanas un iztēles tumsā.

Tāpēc, lasot par Viņu, pat Svētajos Rakstos, un iztēlojoties Viņu, mēs varam tikai novest mūs pie lūgšanas un padziļināt ticību. Kad ticība ir tumšāka, tad mēs esam tuvāk sapratnei. Dievs runā ticībā, kuru labvēlīgākais ir absolūtais klusums, jo patiesībā tumsa ir nepārvarama gaisma, bezgalīga gaisma, un klusums nav tikai trokšņa neesamība, bet potenciālās skaņas klusēšana. Tas nav klusums, kas noslāpē vārdus, bet gan klusums, kas padara skaņas vai vārdus iespējamus, klusums, kas ļauj mums klausīties, klausīties Dievu.

Kā redzējām, Dieva tīrā pārdabiskās ticības dāvana balstās uz mūsu dabiskajiem centieniem. Tā kā ticība kā pārdabiska dāvana tiek iepludināta vai tieši “izlieta”, tumsā ticībā ir vislielākā noteiktība. Šī pārdabiskā ticība ir tumša, jo tā tiek dota iekšējo un ārējo maņu tumsā. Tas ir skaidrs, jo viņa noteiktība un autoritāte gulstas viņa devējā, Dievā, tāpēc tā nav dabiska noteiktība, bet gan pārdabiska noteiktība, tāpat kā tumsa nav dabiska, bet gan pārdabiska tumsa. Noteiktība nenovērš tumsu, jo Dievu nevar zināt vai redzēt nekas cits kā pārdabiska ticība, un tāpēc viņš tiek redzēts tumsā un dzirdams klusumā. tātad klusums un tumsa nav lūgšanu deficīts vai trūkums, bet tikai tā mēs varam nodibināt tiešu kontaktu ar Dievu, ko nodrošina tikai pārdabiskā ticība.

Tās nav vārdu spēles un rokas. Tas nav patvērums mistikā un neziņā. Tas ir mēģinājums saprast, kāpēc Dievs ir paslēpts. Tas parāda katras lūgšanas mistisko kontemplatīvo elementu. Tas parāda, kāpēc svētie un mistiķi apgalvo, ka, lai sasniegtu šādu pārdabisku apceri, ir jāieiet iekšējo un ārējo maņu naktī, kurā šķiet, ka mēs zaudējam ticību, jo patiesībā dabiskā ticība izzūd, kad pārņem dabiskā ticība. . Ja nekas, ko var redzēt, neatklāj Dievu vai ir Dievs, Dievu var redzēt tikai ieejot tumsā vai "neredzot". Ja Dievu nevar sadzirdēt parastajā veidā, uz viņu jāuzklausa klusumā.