Ateisms un ziedošanās budismā

Ja ateisms ir ticības neesamība dievam vai dievam, tad patiesībā daudzi budisti ir ateisti.

Budisms nenozīmē ticēt vai neticēt Dievam vai dieviem. Drīzāk vēsturiskais Buda mācīja, ka ticība dieviem nepalīdzēja tiem, kas centās panākt apgaismību. Citiem vārdiem sakot, budismā Dievs nav vajadzīgs, jo šī ir praktiska reliģija un filozofija, kas uzsver praktiskus rezultātus par ticību uzskatiem vai dieviem. Šī iemesla dēļ budismu precīzāk sauc par nereistisku, nevis par ateistu.

Buda arī skaidri paziņoja, ka viņš nav dievs, bet ir vienkārši “pamodies” galīgajai realitātei. Tomēr visā Āzijā ir ierasts atrast cilvēkus, kas lūdzas Buda, vai daudzās skaidri mītiskās figūras, kas apdzīvo budistu ikonogrāfiju. Svētceļnieki ielej stupas, par kurām teikts, ka tās glabā Budas relikvijas. Dažas budisma skolas ir dziļi garīgas. Pat tādās skolās, kas nav saistītas ar emocijām, piemēram, Theravada vai Zen, ir rituāli, kas saistīti ar Budas figūras uz altāra noliekšanu un ēdiena, ziedu un vīraka piedāvāšanu.

Filozofija vai reliģija?
Daži rietumos noraida šos garīgās un pielūgtos budisma aspektus, jo tie grauj Budas sākotnējās mācības. Piemēram, Sems Hariss, identificēts ateists, kurš izteica apbrīnu par budismu, sacīja, ka budistiem vajadzētu atņemt budismu. Budisms būtu daudz labāks, rakstīja Hariss, ja to pilnībā varētu atbrīvot no reliģijas "naivajiem, pozitīvajiem un māņticīgajiem" slazdiem.

Es esmu pievērsies jautājumam, vai budisms ir filozofija vai reliģija citur, apgalvojot, ka tā ir gan filozofija, gan reliģija un ka viss “filozofija pret reliģiju” arguments nav vajadzīgs. Bet kā ir ar “naivajiem, pozitīvajiem un māņticīgajiem” simboliem, par kuriem runāja Hariss? Vai tie ir Budas mācību bojājumi? Lai saprastu atšķirību, ir dziļi jāskatās budistu mācīšanas un prakses virspusē.

Neticiet uzskatiem
Budismā nav nozīmes tikai ticībai dieviem. Jebkura veida ticējumiem budismā ir atšķirīga loma nekā daudzām citām reliģijām.

Budisms ir ceļš “pamosties” vai kļūt apgaismots, virzoties uz realitāti, kuru vairums no mums neapzinās. Lielākajā daļā budisma skolu saprot, ka apgaismību un nirvānu nevar konceptualizēt vai izskaidrot vārdos. Lai tos saprastu, tie ir jādzīvo cieši. Vienkārši "ticēt apgaismībai" un nirvānai ir veltīgi.

Budismā visas doktrīnas ir īslaicīgas un tiek vērtētas pēc viņu spējām. Sanskrita vārds tam ir upaya jeb "izveicīgs līdzeklis". Jebkura doktrīna vai prakse, kas ļauj to realizēt, ir upaja. Nav svarīgi, vai doktrīna ir reāla vai nē.

Pieķeršanās loma
Neviena dieva, neticības, tomēr budisms mudina uz ziedošanos. Kā tas var būt?

Buda mācīja, ka lielākais šķērslis realizācijai ir ideja, ka "es" esmu pastāvīga, neatņemama, autonoma būtne. Realizācija uzplaukst, redzot caur ego ilūziju. Pienācība ir urābija, lai izjauktu ego saites.

Šī iemesla dēļ Buda māca saviem mācekļiem attīstīt garīgās un godbijīgās garīgās ieradumus. Tāpēc nodošanās nav budisma "samaitāšana", bet gan tās izpausme. Protams, pieķeršanās prasa objektu. Kam veltīts budists? Šis ir jautājums, ko dažādos laikos var izskaidrot, noskaidrot un atbildēt dažādos veidos, padziļinoties mācību izpratnei.

Ja Buda nebija dievs, kāpēc jāpakļaujas Budas figūrām? Varēja tikai paklanīties, lai izrādītu pateicību par Budas dzīvi un praksi. Bet Budas figūra atspoguļo arī pašu apgaismību un visu lietu patieso beznosacījumu raksturu.

Zen klosterī, kur es pirmo reizi uzzināju par budismu, mūki vēlējās norādīt Budas attēlojumu uz altāra un teikt: “Jūs esat tur augšā. Kad jūs noliecaties, jūs noliecaties pret sevi. " Ko viņi domāja? Kā jūs to saprotat? Kas tu esi? Kur jūs atrodat ego? Darbs ar šiem jautājumiem nav budisma samaitāšana; tas ir budisms. Papildu diskusijas par šāda veida nodošanos sk. Nyanaponika Thera esejā "Pielietojums budismā".

Visas mitoloģiskās radības, lielas un mazas
Daudzās mitoloģiskās radības un būtnes, kas apdzīvo Mahajānas budisma mākslu un literatūru, bieži sauc par “dieviem” vai “dieviem”. Bet kārtējo reizi ticēt viņiem nav jēgas. Biežāk rietumniekiem precīzāk ir domāt par ikonogrāfiskām devām un bodhisatvām kā arhetipiem, nevis pārdabiskām būtnēm. Piemēram, kāds budists var izsaukt līdzjūtības Bodhisatvu, lai kļūtu līdzcietīgāks.

Vai budisti tic, ka šie radījumi pastāv? Protams, budismā praksē ir daudz tādu pašu “burtisku un alegorisku” problēmu, kas sastopama citās reliģijās. Bet esības būtība ir kaut kas tāds, uz kuru budisms skatās padziļināti un atšķirīgi no tā, kā cilvēki parasti saprot "eksistenci".

Būt vai nebūt?
Parasti, kad jautājam, vai kaut kas eksistē, mēs jautājam, vai tas ir "īsts", nevis ir fantāzija. Bet budisms sākas ar pieņēmumu, ka tas, kā mēs saprotam fenomenālo pasauli, ir maldīgs. Pētījuma mērķis ir apjaust vai uztvert vilšanās kā vilšanos, kāda tā ir.

Kas tad ir “īsts”? Kas ir "fantāzija"? Kas "pastāv"? Bibliotēkas ir piepildītas ar atbildēm uz šiem jautājumiem.

Mahajānas budismā, kas ir dominējošais budisma veids Ķīnā, Tibetā, Nepālā, Japānā un Korejā, visām parādībām nav raksturīgas būtības. Budistu filozofijas skola Madhyamika apgalvo, ka parādības pastāv tikai saistībā ar citām parādībām. Cits, ko sauc par jogahāru, māca, ka lietas pastāv tikai kā zināšanu procesi un tām nav iekšējas realitātes.

Varētu teikt, ka budismā liels jautājums nav par to, vai pastāv dievi, bet kāda ir eksistences būtība? Un kas ir es?

Daži viduslaiku kristiešu mistiķi, piemēram, anonīmais The Cloud of Unknowing autors, ir apgalvojuši, ka nav pareizi apgalvot, ka Dievs pastāv, jo eksistence ir līdzvērtīga noteiktas formas iegūšanai laika telpā. Tā kā Dievam nav noteiktas formas un viņš atrodas ārpus laika, nevar teikt, ka viņš pastāv. Tomēr Dievs ir. Šī ir tēma, kuru var novērtēt daudzi no mums budistu ateistiem.