Budisms un līdzjūtība

Buda mācīja, ka, lai sasniegtu apgaismību, cilvēkam jāattīsta divas īpašības: gudrība un līdzjūtība. Gudrību un līdzjūtību dažreiz salīdzina ar diviem spārniem, kas darbojas kopā, lai lidojums vai divas acis, kas strādā kopā, varētu dziļi redzēt.

Rietumos mums tiek mācīts domāt par “gudrību” kā kaut ko galvenokārt intelektuālu un “līdzjūtību” kā kaut ko, kas galvenokārt ir emocionāls un ka šīs divas lietas ir atsevišķas un pat nesavienojamas. Mūs vedina domāt, ka izplūdušās un sulīgās emocijas ir skaidras un loģiskas gudrības ceļā. Bet tā nav budistu izpratne.

Sanskrita vārds, kas parasti tiek tulkots kā “gudrība”, ir prajna (pali, panna), ko var tulkot arī kā “apziņu”, “izprotēšanu” vai “intuīciju”. Katra no daudzajām budisma skolām prajnu saprot nedaudz savādāk, taču kopumā mēs varam teikt, ka prajna ir izpratne vai uztvere par Budas mācību, jo īpaši anattas mācīšanu, kas ir princips, kas nav savējais.

Vārds, kas parasti tiek tulkots kā “līdzjūtība”, ir karuna, kas nozīmē aktīvu izpratni vai vēlmi paciest citu sāpes. Praksē prajna rada karunu, un karuna rada prajnu. Tiešām, viens bez otra nevar būt. Tie ir līdzeklis apgaismības realizēšanai, un tie paši par sevi ir arī apgaismība, kas izpaužas.

Līdzjūtība kā apmācība
Budismā prakses ideāls ir rīkoties nesavtīgi, lai atvieglotu ciešanas visur, kur tās parādās. Jūs varat apgalvot, ka ciešanas nav iespējams novērst, taču prakse pieliek mums pūles.

Kāda gan tam, ka citi ir laipni, sakars ar apgaismību? Pirmkārt, tas palīdz mums saprast, ka "es individualizēju" un "individuāli tu" ir nepareizas idejas. Un kamēr esam iestrēguši idejā “kas man iekšā?” mēs vēl neesam gudri.

Būdams taisns: dzen meditācija un Bodhisatvas priekštecis, Soto Zen Reb Anderson skolotājs rakstīja: "Sasniedzot prakses robežas kā atsevišķu personīgu darbību, mēs esam gatavi saņemt palīdzību no līdzjūtības pasaulēm, kas pārsniedz mūsu diskriminējošo apziņu." Rebs Andersons turpina:

“Mēs saprotam, cik cieša ir saistība starp parasto patiesību un galīgo patiesību, izmantojot līdzjūtības praksi. Tieši līdzjūtības dēļ mēs dziļi iesakņojamies parastajā patiesībā un tāpēc esam gatavi saņemt galīgo patiesību. Līdzjūtība rada lielu siltumu un laipnību abām perspektīvām. Tas palīdz mums būt elastīgiem, interpretējot patiesību, un māca mums sniegt un saņemt palīdzību prakses izpildē. "
Sirds Sutras būtībā Viņa Svētība Dalailama rakstīja:

“Saskaņā ar budismu, līdzjūtība ir tieksme, prāta stāvoklis, kas vēlas, lai citi būtu brīvi no ciešanām. Tas nav pasīvs - tā nav tikai empātija -, bet drīzāk empātisks altruisms, kas aktīvi cenšas atbrīvot citus no ciešanām. Patiesai līdzjūtībai ir jābūt gan gudrībai, gan mīlestībai. Tas ir, jāsaprot ciešanu raksturs, no kuras mēs vēlamies atbrīvot citus (tā ir gudrība), un jāpiedzīvo dziļa tuvība un empātija ar citām jūtām būtnēm (tā ir mīloša laipnība). "
Nē paldies
Vai esat kādreiz redzējis, ka kāds izdara kaut ko pieklājīgu un pēc tam dusmojas par to, ka netiek pienācīgi pateikts? Patiesai līdzjūtībai nav nekādu atalgojuma cerību vai pat tam pievienota vienkārša “paldies”. Gaidot atlīdzību, tiek saglabāta atsevišķa un otra ideja, kas ir pretrunā ar budistu mērķi.

Dana paramita ideāls - dāvināšanas pilnība - ir "nav donora, nav saņēmēja". Šī iemesla dēļ tradicionāli, lūdzot mūkiem almas, klusi saņem almas un neizsaka pateicību. Protams, parastajā pasaulē ir ziedotāji un saņēmēji, taču ir svarīgi atcerēties, ka dāvināšanas akts nav iespējams bez saņemšanas. Tāpēc donori un saņēmēji veido viens otru, un viens nav pārāks par otru.

To sakot, pateicības izjūta un izteikšana var būt līdzeklis mūsu savtīguma novēršanai, tāpēc, ja vien jūs neesat piesavinājies mūks, noteikti ir pareizi pateikt “paldies” par pieklājības vai palīdzības darbībām.

Attīstiet līdzjūtību
Lai izmantotu veco joku, jums jābūt līdzjūtīgākam tādā pašā veidā, kā jūs nokļūstat Kārnegija zālē: prakse, prakse, prakse.

Jau tika atzīmēts, ka līdzjūtība rodas no gudrības, tāpat kā gudrība rodas no līdzjūtības. Ja nejūtas īpaši gudrs vai līdzjūtīgs, var domāt, ka viss projekts ir bezcerīgs. Bet mūķene un skolotāja Pema Chodron saka: "sāciet tur, kur jūs esat". Neatkarīgi no tā, kāds haoss šobrīd ir jūsu dzīvē, ir pamats, no kura var izaugt apgaismojums.

Patiesībā, kaut arī jūs to varat spert vienu soli vienlaicīgi, budisms nav “viens solis vienlaikus” process. Katra no astoņām Astoņkārtējā ceļa daļām atbalsta visas pārējās daļas, un tā jāvirza vienlaicīgi. Katrā solī tiek integrēti visi soļi.

Tas nozīmē, ka lielākā daļa cilvēku sāk ar labāku izpratni par savām ciešanām, kas mūs atgriež pie prajnas: gudrības. Parasti meditācija vai cita izpratnes veidošanas prakse ir līdzeklis, ar kuru cilvēki sāk attīstīt šo izpratni. Kad mūsu ilūzijas izšķīst, mēs kļūstam jutīgāki pret citu ciešanām. Kļūstot jūtīgākiem pret citu ciešanām, mūsu ilūzijas izšķīst tālāk.

Līdzjūtība pret sevi
Pēc visām šīm sarunām par altruismu var šķist dīvaini beigties ar līdzjūtības diskusiju pret sevi. Bet ir svarīgi nenobēgt no mūsu pašu ciešanām.

Pema Hondona sacīja: "Lai būtu līdzjūtība pret citiem, mums jābūt līdzjūtīgam pret sevi." Viņš raksta, ka Tibetas budismā ir prakse, ko sauc par tonglen, kas ir sava veida meditācijas prakse, lai palīdzētu mums savienoties ar mūsu pašu un citu ciešanām.

“Tonglens apgriež parasto loģiku izvairīties no ciešanām un meklēt baudu, un šajā procesā mēs atbrīvojamies no sena savtīguma cietuma. Mēs sākam izjust mīlestību pret sevi un citiem, un arī mums ir jārūpējas par sevi un citiem. Tas modina mūsu līdzjūtību un arī iepazīstina mūs ar daudz plašāku skatu uz realitāti. Tas mūs iepazīstina ar neierobežoto plašumu, ko budisti sauc par šunjatu. Praktizējot, mēs sākam savienoties ar savas esības atvērto dimensiju. "
Ieteicamā meditācijas saspiešanas metode katram skolotājam ir atšķirīga, taču parasti tā ir elpa balstīta meditācija, kurā meditētājs demonstrē visu ieelpu sāpes un ciešanas katrā ieelpošanā un sniedz mūsu mīlestību, līdzjūtību un prieku visām ciešanu būtnēm katrā izelpā. Ja to praktizē ar absolūtu sirsnību, tā ātri kļūst par dziļu pieredzi, jo sajūta nepavisam nav simboliska vizualizācija, bet gan sāpju un ciešanu burtiski pārveidošana.

Praktizētājs apzinās, ka var iedziļināties bezgalīgā mīlestības un līdzjūtības akā, kas ir pieejama ne tikai citiem, bet arī mums pašiem. Tāpēc tas ir lielisks meditācijas vingrinājums periodos, kad esat visneaizsargātākais. Citu dziedināšana dziedina arī sevi, un robežas starp sevi un citiem tiek uzskatītas par to, kas viņi ir: nepastāv.