Budisms: filozofija vai reliģija?

Budisms, lai arī nedaudz budisms, ir pārdomu un izpētes prakse, kas nav atkarīga no ticības Dievam vai dvēselei vai kaut kam pārdabiskam. Tāpēc teorija iet, tā nevar būt reliģija.

Sems Hariss izteica šo budisma redzējumu savā esejā "Budas nogalināšana" (Shambhala Sun, 2006. gada marts). Hariss apbrīno budismu, saucot to par "visbagātāko kontemplatīvās gudrības avotu, ko radījusi katra civilizācija". Bet viņš domā, ka būtu vēl labāk, ja viņu varētu novērst no budistiem.

"Budas gudrība šobrīd ir ieslodzīta budisma reliģijā," sūdzas Hariss. Vēl sliktāk, ka pastāvīgā budistu identificēšanās ar budismu sniedz klusu atbalstu reliģiskajām atšķirībām mūsu pasaulē. "Budistam" jābūt nepieņemamam vardarbībā un pasaules neziņā ".

Frāze "Nogalini Buda" nāk no dzena, kurā teikts: "Ja uz ielas satiec Buda, nogalini viņu". Hariss to interpretē kā brīdinājumu pret Budas pārvēršanos “reliģiskā fetišā” un līdz ar to viņa mācību būtības trūkumu.

Bet tā ir Harisa frāzes interpretācija. Dzenā "Budas nogalināšana" nozīmē ideju un ideju dzēšanu par Buda, lai īstenotu patieso Buda. Hariss nenogalina Buda; viņš vienkārši aizvieto reliģisku Budas ideju ar citu, kas viņam nepatīk.

Daudzos veidos arguments “reliģija pret filozofiju” ir mākslīgs. Skaidrs nošķīrums starp reliģiju un filozofiju, uz kuru mēs šodien uzstājam, Rietumu civilizācijā neeksistēja apmēram astoņpadsmitajā gadsimtā, un austrumu civilizācijā šāda nodalīšana nekad nebija. Uzstājot, ka budismam vajadzētu būt vienai, nevis otrai lietai, tas ir līdzvērtīgi seno produktu piespiešanai modernā iepakojumā.

Budismā šāda veida konceptuālais iepakojums tiek uzskatīts par apgaismības šķērsli. To neapzinoties, mēs izmantojam saliekamus priekšstatus par sevi un apkārtējo pasauli, lai organizētu un interpretētu to, ko iemācāmies un piedzīvojam. Viena no budistu prakses funkcijām ir slaucīt prom visas mākslīgās kartotēkas mūsu galvās, lai mēs varētu redzēt pasauli tādu, kāda tā ir.

Tāpat apgalvojums, ka budisms ir filozofija vai reliģija, nav budisma tēma. Tā ir diskusija par mūsu aizspriedumiem par filozofiju un reliģiju. Budisms ir tāds, kāds tas ir.

Dogma pret mistiku
Budisma kā filozofijas arguments ir stingri pamatots ar faktu, ka budisms ir mazāk dogmatisks nekā vairums citu reliģiju. Šis arguments tomēr ignorē mistiku.

Misticismu ir grūti definēt, taču būtībā tā ir tieša un intīma galīgās realitātes jeb Absolūta vai Dieva pieredze. Stenfordas Filozofijas enciklopēdijā ir sīkāks mistikas skaidrojums.

Budisms ir dziļi mistisks, un mistika vairāk pieder reliģijai, nevis filozofijai. Meditējot, Siddharta Gautama ir cieši piedzīvojusi Apziņu ārpus subjekta un objekta, sevis un otra, dzīvības un nāves. Apgaismības pieredze ir budisma sine qua non nosacījums.

transcendence
Kas ir reliģija? Tie, kas apgalvo, ka budisms nav reliģija, mēdz definēt reliģiju kā uzskatu sistēmu, kas ir rietumu jēdziens. Reliģijas vēsturnieks Karens Ārmstrongs reliģiju definē kā transcendences meklēšanu, kas pārsniedz sevi.

Mēdz sacīt, ka vienīgais veids, kā izprast budismu, ir tā praktizēšana. Praksē tiek uztverts tās pārveidojošais spēks. Budisms, kas paliek jēdzienu un ideju valstībā, nav budisms. Mantiņas, rituāli un citi reliģijas simboli nav budisma samaitāšana, kā daži iedomājas, bet gan tā izpausmes.

Pastāv Zen stāsts, kurā profesors apmeklēja japāņu meistaru, lai izpētītu Zen. Meistars pasniedza tēju. Kad apmeklētāja kauss bija pilns, kapteinis turpināja ieliet. Tēja izlija no krūzes un uz galda.

"Kauss ir pilns!" teica profesors. "Viņš vairs neieies!"

"Tāpat kā šis kauss," sacīja meistars, "jūs esat pilns ar jūsu viedokli un prātojumiem. Kā es varu parādīt Zen, ja vispirms neiztukšo kausu? "

Ja vēlaties izprast budismu, iztukšojiet kausu.