Dievbijības un lūgšanas: bieži domāt par Dievu ir ļoti noderīgi

Lūgšanas stāvoklis nevar pastāvēt bez ierastas pašaizliedzības
Līdz šim esam nonākuši pie šādiem secinājumiem: nevar vienmēr domāt par Dievu, kas nav vajadzīgs. Cilvēks var būt pastāvīgi vienots ar Dievu, pat nemitīgi nedomājot par viņu: vienīgā patiesi nepieciešama savienība ir mūsu griba ar Dieva gribu.
Kāda tad ir Dieva klātbūtnes izmantošanas lietderība, ko tik ļoti slavē visi garīguma skolotāji?
To mēs centīsimies izskaidrot
Mēs teicām, ka visās mūsu darbībās mums ir jābūt pilnīgai nodomu tīrībai un mūsu valsts pienākumam, dāsni ievērotam, jāpiešķir visaugstākā pārdabiskā orientācija. Tādā veidā mūsu dzīve, pat ārpus lūgšanai veltītajiem brīžiem, būs lūgšanu dzīve.
Ir saprotams, ka, lai šādi darbotos pastāvīgi un ar absolūtu nodomu tīrību, lai sevi pietiekami atbrīvotu no kaprīzēm un neprāta darbā, paliktu kungi pār sevi – vai, pareizāk sakot, lai Dievs būtu vienīgais saimnieks. visas mūsu darbības ir Svētā Gara ietekmē – tam ir ļoti jāpalīdz izveidot ieradumu skatīties uz Dievu pirms rīcības vai lēmuma pieņemšanas.
Evaņģēlijā mēs vienmēr redzam, ka mūsu Kungs, kad viņš gatavojas veikt svarīgus darbus, uz mirkli apstājas, paceļ acis uz Tēvu un tikai pēc dažiem meditācijas mirkļiem ķeras pie kārotā darba. Et elevatis oculis in caelum: tas ir izteiciens, kas sastopams daiļrunīgi. Un pat tad, kad viņš neizpauž žestu ārēji, tas noteikti ir klātesošs viņa dvēselē.
Ideāls arī mums ir tāds pats. Šo dvēseles īpašo un pastāvīgo atkarību no Svētā Gara īpaši veicina tas, ka dvēselē goda vietā ieliktais Svētais Gars tiek aicināts skaidri un oficiāli uzņemties visu mūsu apņēmību virzienu. Nav iespējams perfekti praktizēt atteikšanos no sevis bez dziļa atcerēšanās gara; nevar radikāli pakļauties neredzamajam dvēseles Viesim, ja nepaliek ar viņu pilnīgā tuvībā. Nāves gars, tas ir, sevis noliegšana, nevar valdīt, izņemot gadījumus, kad dzīvības gars uzvaroši uzsēdies uz drupām un "lido pāri ūdeņiem" kā radīšanas sākumā.
Noteikti tie, kas netiecas kļūt par "Sancta Sanctorum", tas ir, nevis satiksmes namu, bet gan patiesu dzīvo Dieva mājokli, noteikti neļauj tirgotājus izraidīt no tempļa.
Tādējādi tiek izdarīti divi spilgti secinājumi:
- nevar pilnībā paļauties uz Svēto Garu - tas ir, patiesi dzīvot "Kristū" - bez pilnīgas pašaizliedzības;
- Nav pilnīgas atsacīšanās bez pastāvīga ticības gara, bez iekšējā klusuma ieraduma, klusuma, kas apdzīvots ar dievišķo.
Lielākā daļa neredz saikni starp Karaļa piemiņu un Karaļa kalpošanu; starp iekšējo klusumu lika šķist - nekustīguma un nepārtrauktas atrautības no visa, kas ir augstākā darbība.
Vienkārši uzmanīgi novērojiet. Saite pastāv, cieša, spēcīga, nesalaužama. Meklējiet savākto dvēseli, tā arī būs atrauta no zemes lietām; tiks savākta arī atdalīta dvēsele. To būs viegli noskaidrot tiktāl, cik viegli būs atrast vienu vai otru no šīm divām dvēselēm. Atrast vienu vai otru nozīmē atrast abus. Ikviens, kurš ir praktizējis atdalīšanās vai atcerēšanās praksi, zina, ka viņš ir veicis dubultuzvarēšanu ar vienu darbību.
Nevar būt ierasta atteikšanās no sevis bez pastāvīgas atcerēšanās
Ja dvēselei, lai tā būtu pilnībā "Kristus" un pilnībā kristīga, ir jādzīvo pilnīgā atkarībā no Svētā Gara, un ja cilvēks var dzīvot šajā atkarībā tikai tad, ja dzīvo savākti, ir pašsaprotami, ka atcerēšanās - saprotama kā mēs esam paskaidrojuši - ir viens no visvērtīgākajiem tikumiem, ko var iegūt.
Tēvs Pergmairs, viens no autoriem, kurš vislabāk runāja kodolīgā un būtiskā atmiņu veidā, nevilcinoties apstiprina: "Īsākais ceļš uz pilnīgu mīlestību ir nepārtraukti klātesošs Dievs: tas ļauj izvairīties no visa grēka un laika domāt par citām lietām. , sūdzēties vai kurnēt. Dieva klātbūtne agrāk vai vēlāk noved pie pilnības”.
Nemēģināt dzīvot iekšējā klusumā nozīmē atteikties no dziļas dzīves kā kristietim. Kristīgā dzīve ir ticības dzīve, dzīve neredzamajā un neredzamajam... Kam nav biežu attiecību ar šo pasauli, kas izbēg no ārējām maņām, tas riskē vienmēr palikt uz patiesas kristīgās dzīves sliekšņa.
«Jā, jābeidz apdzīvot tikai ārējos un savas dvēseles virspusējos slāņus; mums jāieiet un jāiekļūst dziļākajās gravās, kur mēs beidzot atradīsim sevi visintimākajā sevis daļā. Kad esam klāt, jāturpina tālāk un jādodas uz centru! kas vairs nav mūsos, bet ir Dievā.. Ir Skolotājs, kurš dažkārt varēs mums dot dzīvot ar viņu kaut veselu dienu.
«Kad viņš mums ir atļāvis kādu dienu pavadīt kopā ar sevi, mēs vēlēsimies viņam vienmēr un visur sekot kā viņa apustuļi, mācekļi un kalpi.
“Jā, ak, Kungs, kad es varu palikt ar Tevi veselu dienu, es vienmēr gribēšu Tev sekot” (1).
Vientulība ir stipro mājvieta. Stingrība ir aktīvs tikums, un klusums, ko pratīsim praktizēt, norādīs uz mūsu darbu vērtību (2). Troksnis ir vājo mājvieta. Lielākā daļa vīriešu meklē izklaidi un novērš uzmanību tikai tāpēc, lai atbrīvotos no rīcības, kā vajadzētu. Mēs apmaldāmies nebūtībā, lai nepazustu visā. Stipro Dievs nāca pasaulē nakts klusumā (3). Šķietības upuri, mēs novērtējam tikai to, kas rada troksni. Klusums ir efektīvas darbības tēvs. Pirms izšļākšanās un dziedāšanas avota ūdens straume izlauzās cauri, klusi urbdama cieto granītu.
Ir skaidrs, ka tad, kad mēs tādējādi iesakām klusēt, mēs domājam iekšējo klusumu; tas ir tas, kas mums jāuzspiež savai iztēlei un sajūtām, lai nenāktu ik mirkli, neskatoties uz sevi, projicētu ārpus sevis.
Ja atstājat cepeškrāsni atvērtu nepārtraukti – ja lietojat svētās Terēzes izteicienu –, siltums izkliedējas. Atmosfēras sasildīšanai nepieciešams ilgs laiks, bet pietiek ar mirkli, lai viss siltums pazustu; plaisa sienā, un aukstais gaiss iekļūst: viss jāpārtaisa, viss jāatgūst.
Lieliska iekšējā klusuma un ārējā klusuma aizsardzība; un režģu un klosteru iemesls. Bet pat trokšņa vidū ikviens var izveidot sev apkārt tuksneša apvidu, vientulības oreolu, kas neļauj nekam nevajadzīgi izplūst.
Trūkums ir nevis troksnis, bet gan bezjēdzīgs troksnis; tās nav sarunas, bet bezjēdzīgas sarunas; nevis nodarbošanās, bet nederīgas nodarbošanās. Citiem vārdiem sakot: viss, kas nav vajadzīgs, kaitē nožēlojamā veidā. Atdot bezjēdzīgajam to, ko varētu piedāvāt Būtiskajam, ir nodevība un pretruna!
Jūs varat novērsties no Dieva divos dažādos, taču abos postošos veidos: nāves grēks un uzmanības novēršana. Nāves grēks objektīvi sarauj mūsu savienību ar Dievu; brīvprātīga uzmanības novēršana to subjektīvi pārtrauc vai samazina intensitāti, kas tai varētu būt. Tam vajadzētu
runāt tikai tad, kad klusēt bija vissliktāk. Evaņģēlijs saka, ka mums būs jāatskaitās ne tikai par sliktiem vārdiem, bet arī par katru tukšu vārdu.
Mums ir gudri jāizmanto sava dzīve un tāpēc jāapspiež viss, kas mazina tās labos augļus; īpaši garīgajā dzīvē, kas ir vissvarīgākā.
Ja padomā par interesi vairumam cilvēku par nevērtīgām lietām, par ielas troksni, lelles ņirgāšanos vai daudzās avīzēs drukātajām muļķībām, šķiet, ka tas tiešām ir sapnis! Kāda laime pēkšņi būtu pasaulē, ja negaidīta gadījuma rezultātā visi bezjēdzīgie trokšņi zibenīgi pazustu! Ja tikai tie, kas runā, lai neko neteiktu, klusētu. Kas par atbrīvošanos, debesis būtu! Klosteri ir miera oāzes, jo tur māca klusumu. Mums ne vienmēr izdodas; bet vismaz māca, un tas jau ir daudz. Citur pat nemēģini. Runāšana nav liela māksla, bet saruna ir vērtīgs atvieglojums, patiešām, iespējams, visdārgākais dzīvē; bet lietošanu nedrīkst jaukt ar ļaunprātīgu izmantošanu. Lai svinētu pamieru vai nezināmo karavīru, daži ir pieprasījuši dažas minūtes klusuma: šis klusums bija uzvaras rezultāts. Ja pasaule iemācītos klusēt, cik daudz iekšējo uzvaru izrietētu no atcerēšanās prakses! Kas sargā savu valodu, saka svētais Jēkabs, tas ir sava veida svētais (4). Ir maz ideālu dvēseļu, jo maz dvēseļu mīl klusumu. Klusums nozīmē pilnību; ne vienmēr, bet bieži. Izmēģiniet to, tas ir tā vērts; jūs būsiet pārsteigts par rezultātu.