Ticība: vai jūs zināt šo teoloģisko tikumu sīkāk?

Ticība ir pirmā no trim teoloģiskajiem tikumiem; pārējie divi ir cerība un labdarība (vai mīlestība). Atšķirībā no kardinālajiem tikumiem, kurus var praktizēt ikviens, teoloģiskie tikumi ir Dieva dāvanas caur žēlastību. Tāpat kā visi citi tikumi, arī teoloģiskie tikumi ir ieradumi; tikumu prakse tos stiprina. Tā kā viņu mērķis ir pārdabisks mērķis - tas ir, viņiem ir Dievs kā “tiešais un pareizais objekts” (1913. gada katoļu enciklopēdijas vārdiem sakot), teoloģiskajiem tikumiem ir jābūt pārdabiskā veidā iepludinātiem dvēselē.

Tātad ticība nav kaut kas tāds, ko mēs varam vienkārši sākt praktizēt, bet gan kaut kas ārpus mūsu dabas. Mēs varam atvērties ticības dāvanai, rīkojoties pareizi, piemēram, izmantojot kardinālus tikumus un īstenojot pareizo saprātu, bet bez Dieva darbības ticība nekad nevar uzturēties mūsu dvēselē.

Kāds nav ticības teoloģiskais tikums
Lielāko daļu laika, kad cilvēki lieto vārdu ticība, tie nozīmē kaut ko citu, nevis teoloģisko tikumu. Oksfordas amerikāņu vārdnīca kā pirmo definīciju sniedz “pilnīgu uzticēšanos kādam vai kaut kam” un kā piemēru piedāvā “uzticēšanos politiķiem”. Daudzi cilvēki instinktīvi saprot, ka uzticēšanās politiķiem ir pilnīgi atšķirīga no ticības Dievam, bet šī paša vārda lietošana mēdz sajaukt ūdeņus un mazināt ticības teoloģisko tikumu neticīgo acīs, bet tikai uzskatam. kurš viņu prātā ir spēcīgs un neracionāli atbalstīts, tāpēc ticība pretojas saprātam tautas izpratnē; otrais, tiek teikts, prasa pierādījumus, savukārt pirmo raksturo brīvprātīga to lietu pieņemšana, kurām nav racionālu pierādījumu.

Ticība ir intelekta pilnība
Kristīgajā izpratnē ticība un saprāts tomēr nav pretstatā, bet gan papildina viens otru. Ticība, ievērojot katoļu enciklopēdiju, ir tikums, "ar kuru intelektu pilnveido pārdabiska gaisma", ļaujot intelektam "stingri piekrist Apokalipses pārdabiskajām patiesībām". Ticība ir, kā Svētais Pāvils saka vēstulē jūdiem, “cerēto lietu būtība, pierādījumi par neredzēto” (Ebrejiem 11: 1). Citiem vārdiem sakot, tā ir zināšanu forma, kas pārsniedz mūsu intelekta dabiskās robežas, lai palīdzētu mums aptvert dievišķās atklāsmes patiesības, patiesības, kuras mēs nevaram sasniegt tīri ar dabiska saprāta palīdzību.

Visa patiesība ir Dieva patiesība
Lai arī dievišķās atklāsmes patiesības nevar izsecināt dabiska iemesla dēļ, tās, kā mūsdienu empīristi bieži saka, nav pretrunā saprātam. Kā sacīja Svētais Augustīns, visa patiesība ir Dieva patiesība, neatkarīgi no tā, vai tā tiek atklāta saprāta darbībā vai dievišķā atklāsmē. Ticības teoloģiskais tikums ļauj personai, kurai jāredz, kā saprāta un atklāsmes patiesības plūst no viena un tā paša avota.

Ko mūsu sajūtas neizprot
Tas tomēr nenozīmē, ka ticība ļauj mums pilnībā izprast dievišķās atklāsmes patiesības. Intelektam, pat ja to apgaismo ticības teoloģiskais tikums, ir savi ierobežojumi: piemēram, šajā dzīvē cilvēks nekad nevar pilnībā izprast Trīsvienības dabu, kā Dievs var būt gan viens, gan trīs. Kā skaidro Katoļu enciklopēdija: “Tāpēc ticības gaisma apgaismo izpratni, pat ja patiesība joprojām ir neskaidra, jo tā ir ārpus intelekta izpratnes; bet pārdabiskā žēlastība kustina gribu, kurai tagad ir pārdabisks labums, liek intelektam piekrist tam, ko viņš nesaprot. Vai kā saka populārais Tantum tulkojums Ergo Sacramentum: "Ko mūsu sajūtas neizprot / mēs cenšamies saprast ar ticības piekrišanu".

Zaudēt ticību
Tā kā ticība ir pārdabiska Dieva dāvana un tā kā cilvēkam ir brīva griba, mēs varam ticību brīvi noraidīt. Kad mēs caur savu grēku atklāti uzskatāmies pret Dievu, Dievs var atsaukt ticības dāvanu. Protams, tas nebūs obligāti; bet, ja viņš to dara, ticības zaudēšana var būt postoša, jo patiesības, kuras savulaik tika satvertas, pateicoties šī teoloģiskā tikuma palīdzībai, tagad intelektam var kļūt neizmērojamas bez palīdzības. Kā atzīmē Katoļu enciklopēdija, "tas varbūt varētu izskaidrot, kāpēc tie, kuriem ir bijusi nelaime atmest ticību, ticības apsvērumu dēļ bieži ir visvarenīgākie uzbrukumos", pat vairāk nekā tie, kurus nekad nav svētījis dāvanu vispirms ticība.