Sirds lūgšana: kas tas ir un kā lūgt

SIRDES LŪGTĀJS - kas tas ir un kā lūgt

Kungs Jēzus Kristus, Dieva dēls, apžēlojies par mani, grēcinieku vai grēcinieku

Kristietības vēsturē tiek atklāts, ka daudzās tradīcijās bija mācība par ķermeņa un ķermeņa pozīciju nozīmi garīgajā dzīvē. Par to ir runājuši lielie svētie, piemēram, Dominiks, Terēze no Avilas, Ignacijs no Lojolas ... Turklāt kopš ceturtā gadsimta mēs šajā sakarā esam saskārušies ar Ēģiptes mūkiem. Vēlāk pareizticīgie ierosināja mācīt par uzmanību sirds ritmam un elpošanai. Tas galvenokārt tika pieminēts par “sirds lūgšanu” (vai “par Jēzus lūgšanu”, kas viņam adresēta).

Šī tradīcija ņem vērā sirds ritmu, elpošanu, klātbūtni sevī, lai būtu vairāk pieejamai Dievam. Tā ir ļoti sena tradīcija, kuras pamatā ir Ēģiptes tuksneša tēvu mācība - mūki, kuri sevi pilnībā atdeva Dievam vienā eremīts vai sabiedriskā dzīve, īpašu uzmanību pievēršot lūgšanai, askētismam un valdot pār kaislībām. Viņus var uzskatīt par mocekļu pēctečiem, lieliem ticības lieciniekiem reliģisko vajāšanu laikā, kas beidzās, kad kristietība kļuva par Romas impērijas valsts reliģiju. Sākot no savas pieredzes, viņi nodarbojās ar garīgo pavadošo darbu, liekot uzsvaru uz lūgšanā nodzīvoto. Pēc tam pareizticīgo tradīcija pastiprināja lūgšanu, kurā daži vārdi, kas ņemti no evaņģēlijiem, tiek apvienoti ar elpu un sirdsdarbību. Neredzīgais Bartimaejs šos vārdus teica: «Jēzu, Dāvida dēls, apžēlojies par mani!» (Mk 10,47:18,13) un no nodokļu iekasētāja, kurš šādi lūdz: “Kungs, apžēlojies par mani, grēcinieks” (Lk XNUMX:XNUMX).

Šo tradīciju nesen atklāja Rietumu baznīcas, lai arī tā aizsākās laikmetā pirms šizma starp rietumu un austrumu kristiešiem. Tāpēc tas ir kopīgs izpētes un baudīšanas mantojums, kas mūs interesē, jo parāda, kā mēs varam saistīt ķermeni, sirdi un prātu kristīgā garīgā ceļā. Var būt saderība ar dažām Tālo Austrumu tradīciju mācībām.

Krievu svētceļnieka meklēšana

Krievu svētceļnieka pasakas ļauj mums tuvoties sirds lūgšanai. Ar šī darba palīdzību Rietumi ir atkārtoti atklājuši heksikāmu. Krievijā pastāvēja sena tradīcija, saskaņā ar kuru daži cilvēki, kurus piesaistīja prasīgs garīgais ceļš, atstāja kājām cauri laukiem kā ubagi un tika uzņemti klosteros. Kā svētceļnieki devās no klostera uz klosteri, meklējot atbildes uz viņu garīgos jautājumus. Šāda klejojoša atkāpšanās, kurā askētismam un nenodrošinātībai bija nozīmīga loma, varēja ilgt vairākus gadus.

Krievu svētceļnieks ir cilvēks, kurš dzīvoja 1870. gadsimtā. Viņa stāsti tika publicēti ap XNUMX. gadu. Autors nav skaidri identificēts. Viņš bija cilvēks, kuram bija veselības problēmas: atrofēta roka, un viņu pārņēma vēlme satikt Dievu. Viņš devās no vienas svētnīcas uz otru. Kādu dienu viņš baznīcā klausījās dažus vārdus no svētā Pāvila vēstulēm. Tad sākas svētceļojums, par kuru viņš uzrakstīja stāstu. Lūk, kāds viņš izskatās:

“Pēc Dieva žēlastības esmu kristietis, ar savu rīcību esmu liels grēcinieks, ar nosacījumu - bezpajumtnieku svētceļnieks un viszemākais veids, kurš klīst no vienas vietas uz otru. Visas manas mantas sastāv no pannas maisa man uz pleciem un Svētā Bībeles zem mana krekla. Nekas cits. Divdesmit ceturtajā nedēļā pēc Trīsvienības dienas liturģijas laikā es ienācu baznīcā, lai nedaudz lūgtos; viņi lasīja Svētā Pāvila tesaloniešiem vēstules perikopu, kurā teikts: “Lūdziet nemitīgi” (1. Tes. 5,17:6,18). Šis maksimums bija fiksēts manā prātā, un es sāku pārdomāt: kā gan var nemitīgi lūgt Dievu, kad katram cilvēkam ir neizbēgami un nepieciešami iesaistīties citos jautājumos, lai iegūtu uzturu? Es pievērsos Bībelei un savām acīm lasīju to, ko biju dzirdējis, un tas ir, ka cilvēkam ir nemitīgi jālūdzas ar visādām lūgšanām un lūgšanām garā (Ef. 1:2,8), jālūdzas “pacelt rokas uz debesīm pat bez dusmām. un bez strīdiem »(25Tm 26). Es domāju un domāju, bet nezināju, ko izlemt. "Ko darīt?" "Kur atrast kādu, kurš man to varētu izskaidrot? Es dodos uz baznīcām, kur runā slaveni sludinātāji, varbūt dzirdēšu kaut ko pārliecinošu ». Un es gāju. Es dzirdēju daudz lielisku lūgšanu par lūgšanām. Bet tās visas bija mācības par lūgšanu kopumā: kas ir lūgšana, kā ir nepieciešams lūgt, kādi ir tās augļi; bet neviens neteica, kā progresēt lūgšanā. Patiešām bija sprediķis par lūgšanu garā un nepārtraukta lūgšana; bet nebija norādīts, kā tur nokļūt (XNUMX.-XNUMX. lpp.).

Tāpēc Svētceļnieks ir ļoti sarūgtināts, jo, dzirdot šo aicinājumu uz nepārtrauktu lūgšanu, viņš klausījās sprediķus, bet nesaņēma atbildi. Mums jāatzīst, ka šī joprojām ir aktuāla problēma mūsu baznīcās. Mēs dzirdam, ka mums ir jālūdz lūgt, mēs esam aicināti iemācīties lūgt, taču, nobeigumā, cilvēki domā, ka nav vietas, kur jūs varētu sākt ar lūgšanu, jo īpaši lūgt nemitīgi un ņemot vērā savu ķermeni. Pēc tam svētceļnieks sāk iet apkārt baznīcām un klosteriem. Viņš nāk no stareka - garīgā pavadošā mūka, kurš viņu uzņem laipni, ielūdz viņu uz mājām un piedāvā viņam Tēvu grāmatu, kas viņam ļaus skaidri saprast, kas ir lūgšana, un to iemācīties ar Dieva palīdzību : filokālija, kas grieķu valodā nozīmē skaistuma mīlestību. Viņš izskaidro to, ko sauc par Jēzus lūgšanu.

Lūk, ko viņam saka stareks: Jēzus iekšējā un mūžīgā lūgšana sastāv no bez pārtraukuma, bez pārtraukuma, piesaucot Jēzus Kristus dievišķo vārdu ar lūpām, prātu un sirdi, iztēlojoties viņa pastāvīgo klātbūtni un lūdzot piedošanu , katrā profesijā, katrā vietā. visu laiku, pat miegā. Tas tiek izteikts ar šiem vārdiem: "Kungs Jēzu Kristu, apžēlojies par mani!". Tie, kas pierod pie šī aicinājuma, no tā saņem lielu mierinājumu un izjūt vajadzību vienmēr atkārtot šo lūgšanu tik daudz, ka vairs nevar iztikt bez tās, un pati tā viņā spontāni plūst. Tagad jūs saprotat, kas ir nepārtraukta lūgšana?

Un Svētceļnieks priecīgi izsaucās: "Dieva dēļ, iemāci man tur nokļūt!".

Starec turpina:
"Lūgšanu mēs iemācīsimies, lasot šo grāmatu, ko sauc par Filokāliju." Šajā grāmatā apkopoti tradicionālie pareizticīgo garīguma teksti.

Starecs izvēlas fragmentu no Jaunā teologa Svētā Simeona:

Sēdiet mierīgi un nošķirti; noliec galvu, aizver acis; elpojiet lēnāk, skatieties ar iztēli sirds iekšienē, ienesiet prātu, tas ir, domu, no galvas uz sirdi. Elpojot, sakiet: "Kungs Jēzus Kristus, Dieva dēls, apžēlojies par mani, grēcinieku", zemā balsī ar lūpām vai tikai ar prātu. Centieties padzīt savas domas prom, esiet mierīgs un pacietīgs un bieži atkārtojiet šo vingrinājumu.

Pēc tikšanās ar šo mūku krievu svētceļnieks lasa citus autorus un turpina doties no klostera uz klosteri, no vienas lūgšanas vietas uz otru, veicot visādas tikšanās pa ceļam un padziļinot vēlmi nemitīgi lūgt. Viņš saskaita, cik reizes viņš izsludina aicinājumu. Pareizticīgo vidū rožukroņa vainagu veido mezgli (piecdesmit vai simts mezgli). Tas ir līdzīgs rožukronim, bet šeit nav mūsu Tēva un Ave Maria, ko pārstāv lieli un mazi graudi, vairāk vai mazāk izvietoti. Mezgli ir vienāda lieluma vietā un izvietoti viens pēc otra ar vienīgo mērķi atkārtot Kunga vārdu - prakse, kas tiek pakāpeniski apgūta.
Lūk, kā mūsu krievu svētceļnieks atklāja nepārtrauktu lūgšanu, sākot no ļoti vienkārša atkārtojuma, ņemot vērā elpošanas ritmu un sirdi, mēģinot izkļūt no prāta, ieiet dziļā sirdī, nomierināt savu iekšējo būtni un tādējādi palikt pastāvīgā lūgšanā.

Šis Svētceļnieku stāsts satur trīs mācības, kas ir mūsu pētījuma pamatā.

Pirmais uzsver atkārtošanos. Mums nav jāmeklē hindu mantras, mums tās ir kristīgās tradīcijās ar Jēzus vārda atkārtošanu. Daudzās reliģiskās tradīcijās vārda vai vārda atkārtošana attiecībā uz dievišķo vai svēto ir koncentrēšanās vieta un klusums personai un attiecības ar neredzamo. Tādā pašā veidā ebreji atkārto Šēmu vairākas reizes dienā (ticības sludināšana sākas ar "Klausies, ak, Izraēla ...", Dt, 6,4). Atkārtojumu aizņēma kristīgā rožukronis (kas nāk no San Domenico, XII gadsimtā). Tāpēc šī atkārtojuma ideja ir klasiska arī kristīgajās tradīcijās.

Otrā mācība koncentrējas uz klātbūtni ķermenī, kas ir saistīta ar citām kristīgajām tradīcijām. Svētais Lojolas svētais Ignacijs, kas bija jezuītu garīguma pirmsākumos, 258. gadsimtā norādīja uz interesi lūgt sirds ritmā vai elpošanā, tāpēc ir svarīgi pievērst uzmanību ķermenim (sk. Garīgie vingrinājumi). , 260–XNUMX). Šādā lūgšanas veidā viņi distancējas uz intelektuālo refleksiju, garīgo pieeju, lai ieietu emocionālākā ritmā, jo atkārtošanās ir ne tikai ārēja, vokāla.

Trešā mācība attiecas uz enerģiju, kas izdalās lūgšanā. Šis enerģijas jēdziens - ar kuru mūsdienās bieži sastopas - bieži vien ir divdomīgs, polisemēmisks (tas ir, tam ir dažādas nozīmes). Tā kā šī ir tradīcija, kurā tiek ierakstīts krievu svētceļnieks, tā runā par garīgo enerģiju, kas atrodama pašā Dieva vārdā, kas tiek izrunāta. Šī enerģija neietilpst vibrācijas enerģijas kategorijā, tāpat kā svētā zilbes OM izrunā, kas ir materiāla. Mēs zinām, ka pirmā mantra, sākotnējā hinduisma mantra ir mistiskā zilbe OM. Tā ir sākotnējā zilbe, kas nāk no cilvēka dziļumiem izelpas spēkā. Mūsu gadījumā tās ir neveidotas enerģijas, pati dievišķā enerģija, kas nonāk cilvēkā un to caurstrāvo, kad viņš izrunā Dieva vārdu, tāpēc Filokālijas mācība ļauj mums atkal saskarties ar atkārtošanās, elpošanas un ķermenis, enerģija, bet pieņemts kristīgā tradīcijā, kurā tā nav kosmiska, bet garīga enerģija.

Atgriezīsimies pie sirds lūgšanu tradīcijas, kā arī Jēzus vārda nepārtrauktas piesaukšanas, kas atrodas sirds dziļumos, pārnešanas. Tā aizsākās Bizantijas viduslaiku grieķu tēvu augstās tradīcijās: Gregorio Palamàs, Jaunais teologs Simeons, konfesors Maximus, Diadoco di Fotice; un uz tuksneša pirmajiem gadsimtiem Tēvi: Makario un Evagrio. Daži to pat saista ar apustuļiem ... (Filokālijā). Šī lūgšana galvenokārt attīstījās Sinaja klosteros, uz Ēģiptes robežas, sākot no 1782. gadsimta, pēc tam uz Atonas kalna XNUMX. gadsimtā. Joprojām dzīvo simtiem mūku, kas ir pilnībā nošķirti no pasaules, vienmēr iegremdēti šajā sirds lūgšanā. Dažos klosteros tas turpina murmināt tāpat kā bišu strops, citās tas tiek teikts iekšēji, klusumā. Sirds lūgšana tika ieviesta Krievijā XNUMX. gadsimta vidū. To zināja lielais mistiskais Svētais Sergijs no Radoneza, krievu monasticisma pamatlicējs. Citi mūki vēlāk to darīja zināmu astoņpadsmitajā gadsimtā, pēc tam, pateicoties filozofijas publicēšanai XNUMX. gadā, tas pakāpeniski izplatījās ārpus klosteriem. Visbeidzot, krievu svētceļnieku pasakas izplatījās no deviņpadsmitā gadsimta beigām. padarīja to populāru.

Sirds lūgšana ļaus mums progresēt pasākumā, kurā mēs varēsim pielāgot iesākto pieredzi arvien kristietīgākā perspektīvā. Līdz šim apgūtajā mēs galvenokārt uzstājām uz lūgšanas un atkārtojuma emocionālo un ķermenisko aspektu; Tagad spersim vēl vienu soli. Šis veids, kā atgūt šādu procedūru, nenozīmē spriedumu vai citu reliģisko tradīciju (piemēram, tantrisma, jogas ...) neievērošanu. Mums šeit ir iespēja ievietot sevi kristīgās tradīcijas sirdī attiecībā uz aspektu, kuru pagājušā gadsimta laikā rietumu baznīcās tika mēģināts ignorēt. Pareizticīgie palika tuvāk šai praksei, savukārt nesenā Rietumu katoļu tradīcija drīzāk ir attīstījusies uz racionālu un institucionālu pieeju kristietībai. Pareizticīgie palika tuvāk estētikai, jūtamajam, skaistumam un garīgajai dimensijai, ievērojot Svētā Gara darbu cilvēcē un pasaulē. Mēs esam redzējuši, ka vārds heksikāms nozīmē klusu, bet tas attiecas arī uz vientulību, atcerēšanos.

Vārda spēks

Kāpēc pareizticīgo mistikā tiek teikts, ka pareizticības centrā ir sirds lūgšana? Starp citu, tāpēc, ka nepārtrauktā Jēzus vārda piesaukšana ir saistīta ar ebreju tradīcijām, kurām Dieva vārds ir svēts, jo šajā vārdā ir spēks, īpaša vara. Saskaņā ar šo tradīciju ir aizliegts izrunāt Jhwh vārdu. Kad jūdi runā par Vārdu, viņi saka: Vārds vai tetragrammatons, četri burti. Viņi to nekad neizteica, izņemot vienu reizi gadā, laikā, kad Jeruzalemes templis vēl pastāvēja. Tikai augstajam priesterim bija tiesības izrunāt svēto vārdu Jhwh. Ikreiz, kad Bībelē mēs runājam par Vārdu, mēs runājam par Dievu, pats vārds ir Dieva ārkārtēja klātbūtne.

Vārda nozīmīgums ir atrodams Apustuļu darbos, pirmajā kristīgo tradīciju grāmatā pēc evaņģēlijiem: “Tas, kurš atsaucas uz Tā Kunga vārdu, tiks izglābts” (Apustuļu darbi 2,21:XNUMX). Vārds ir persona, Jēzus vārds izglābj, dziedina, izdzen netīrus garus, attīra sirdi. Lūk, ko par to saka pareizticīgo priesteris: «Vienmēr sirdī nēsājiet saldāko Jēzus vārdu; sirdi iekaisusi šī mīļotā vārda nemitīgais aicinājums uz neizsakāmu mīlestību pret viņu ».

Šīs lūgšanas pamatā ir aicinājums vienmēr lūgt un ko mēs atcerējāmies par krievu svētceļnieku. Visi viņa vārdi nāk no Jaunās Derības. Tas ir grēcinieka sauciens, kurš grieķu valodā lūdz Kungu pēc palīdzības: "Kyrie, eleison". Šo formulu izmanto arī katoļu liturģijā. Un pat šodien tas desmitiem reižu tiek minēts Grieķijas pareizticīgo birojos. Tāpēc "Kyrie, eleison" atkārtošana ir svarīga Austrumu liturģijā.

Lai iedziļinātos sirds lūgšanā, mums nav pienākuma atkārtot visu formulu: “Kungs Jēzus Kristus, apžēlojies par mani (grēcinieku)”; mēs varam izvēlēties citu vārdu, kas mūs aizkustina. Tomēr mums ir jāsaprot Jēzus vārda klātbūtnes nozīme, kad mēs vēlamies dziļi iedziļināties šīs piesaukšanas nozīmē. Kristīgajā tradīcijā Jēzus vārds (kuru ebreju valodā sauc par Jehoshua) nozīmē: “Dievs glābj”. Tas ir veids, kā padarīt Kristu klāt mūsu dzīvē. Mēs atgriezīsimies par to runāt. Pagaidām ir iespējams, ka cits izteiciens mums ir piemērots labāk. Svarīgi ir pierast pie ieraduma regulāri atkārtot šo izteicienu kā kādam izteikta maiguma pazīmi. Atrodoties garīgā ceļā un pieņemot, ka tas ir attiecību ar Dievu ceļš, mēs atklājam konkrētus vārdus, kurus mēs adresējam Dievam, vārdus, kurus mēs mīlam īpašā veidā. Tie dažreiz ir sirsnīgi vārdi, maiguma pilni, ko var teikt pēc attiecībām, kādas viņam ir ar viņu. Dažiem tas būs Kungs, tēvs; citiem tas būs papai vai mīļotajam ... Šajā lūgšanā var pietikt ar vienu vārdu; galvenais nav pārāk bieži mainīties, regulāri to atkārtot, un tas, kas sakņojas sirdī un Dieva sirdī, ir domāts tiem, kas to izrunā.

Daži no mums nevēlas saskarties ar vārdiem "žēl" un "grēcinieks". Vārds "žēl" traucē, jo tas bieži ir pārņēmis sāpīgu vai pazemojošu pieskaņu. Bet, ja mēs to uzskatām par žēlsirdības un līdzjūtības pirmo nozīmi, lūgšana var nozīmēt arī: "Kungs, paskaties uz mani ar maigumu". Vārds grēcinieks atsaucas uz mūsu nabadzības atzīšanu. Šajā grēku sarakstā nav nekādas vainas sajūtas. Grēks drīzāk ir stāvoklis, kurā mēs uztveram, cik lielā mērā mēs cīnāmies mīlēt un ļaujam sevi mīlēt tā, kā mēs vēlētos. Grēks nozīmē "neizdoties mērķim" ... Kurš gan neatzīst, ka viņš mērķi nespēj biežāk, nekā viņš vēlētos? Pievēršoties Jēzum, mēs lūdzam viņu līdzjūtīgi izturēties pret grūtībām, kas mums rodas, dzīvojot dziļas sirds līmenī, mīlestībā. Tas ir palīdzības lūgums, lai atbrīvotu iekšējo avotu.

Kā tiek veikta vārda, Jēzus vārda elpošana? Kā stāsta krievu svētceļnieks, iesaukšana vairākas reizes tiek atkārtota, izmantojot rožukronis ar mezgliem. Fakts, ka to piecdesmit vai simts reizes atkārtojam rožukronī, ļauj mums zināt, kur mēs atrodamies, taču tas noteikti nav vissvarīgākais. Kad stareks krievu svētceļniekam norādīja, kā viņam jārīkojas, viņš viņam sacīja: "Vispirms jūs sākat tūkstoš reizes, bet pēc tam divtūkstoš reizes ...". Katru reizi, kad tiek pateikts Jēzus vārds, ar rožukronīti tiek slīdēts mezgls. Šis atkārtojums, kas izdarīts uz mezgliem, ļauj fiksēt domu, atcerēties, kas tiek darīts, un tādējādi palīdz saglabāt izpratni par lūgšanas procesu.

Elpojiet Svēto Garu

Blakus rožukronim elpošanas darbs mums dod vislabāko atsauces zīmi. Šie vārdi tiek atkārtoti iedvesmas, pēc tam izelpas ritmam, lai tie pakāpeniski iespiestos mūsu sirdī, kā mēs to redzēsim praktiskajos vingrinājumos. Šajā gadījumā mezgli nav nepieciešami. Jebkurā gadījumā, pat šajā, mēs nemēģinām veikt varoņdarbus. Tiklīdz mēs virzāmies uz priekšu lūgšanu ceļā ar mērķi sasniegt redzamus rezultātus, mēs sekojam pasaules garam un attālināmies no garīgās dzīves. Dziļākajās garīgajās tradīcijās - jūdu, hindu, budistu vai kristiešu - ir rezultātu brīvība, jo augļi jau ir ceļā. Mums tas jau bija jāpiedzīvo. Vai mēs uzdrīkstētos teikt: "Es esmu ieradies"? Tomēr, bez šaubām, mēs jau gūstam labus rezultātus. Mērķis ir panākt arvien lielāku iekšējo brīvību, arvien dziļāku saziņu ar Dievu, kas tiek sniegts nepieņemami, pakāpeniski. Tas vien, ka atrodamies ceļā, esam uzmanīgi pret to, ko dzīvojam, jau liecina par nepārtrauktu klātbūtni tagadnē, iekšējā brīvībā. Pārējais, mums tas nav jāpēta: tas tiek piešķirts pārmērīgi.

Senie mūki saka: pirmām kārtām nevajadzētu pārspīlēt, nemēģiniet atkārtot Vārdu, līdz tas ir pilnīgi apnicis; mērķis nav iedziļināties transā. Ir arī citas reliģiskās tradīcijas, kas piedāvā metodes, kā tur nokļūt, pavadot vārdu ritmu ar elpošanas paātrinājumu. Jūs varat sev palīdzēt, sitot pa bungām vai ar stumbra rotācijas kustībām, kā dažās sufi brālībās. Tas noved pie hiperventilācijas, tātad smadzeņu hiperhidrogenizācijas, kas nosaka apziņas stāvokļa modifikāciju. Personu, kas piedalās šajās pārejās, it kā aizrauj elpošanas paātrināšanās sekas. Fakts, ka daudzi šūpojas kopā, paātrina procesu. Kristīgajā tradīcijā tiek meklēts iekšējs miers bez īpašām izpausmēm. Baznīcas vienmēr ir bijušas piesardzīgas attiecībā uz mistiskiem pārdzīvojumiem. Parasti ekstazes gadījumā cilvēks gandrīz nekustas, bet var būt nelielas ārējas kustības. Netiek uzbudināta vai satraukta, elpošana kalpo tikai kā lūgšanas balsts un garīgais simbols.

Kāpēc savienot vārdu ar elpu? Kā mēs redzējām, jūdu-kristiešu tradīcijās Dievs ir cilvēka elpa. Kad cilvēks elpo, viņš saņem dzīvību, kuru viņam piešķir cits. Baloža - Svētā Gara simbola - nolaišanās attēls uz Jēzu kristību brīdī cisterciešu tradīcijās tiek uzskatīts par Tēva skūpstu savam dēlam. Elpojot, jā, tas saņem Tēva elpu. Ja tajā brīdī šajā elpā tiek izrunāts Dēla vārds, klāt ir Tēvs, Dēls un Gars. Jāņa evaņģēlijā mēs lasām: “Ja kāds mani mīl, viņš turēs manu vārdu un mans Tēvs viņu mīlēs, un mēs nāksim pie viņa un uztaisīsim viņam mājas kopā ar viņu” (Jņ 14,23:1,4). Elpošana ar Jēzus vārda ritmu dod īpašu sajūtu iedvesmai. "Elpošana kalpo kā atbalsts un simbols lūgšanai. "Jēzus vārds ir smaržas, kas tiek izlietas" (sal. Cantico dei cantici, 20,22). Jēzus elpa ir garīga, dziedina, izdzen dēmonus, paziņo Svētajam Garam (Jņ 7,34:8,12). Svētais Gars ir dievišķa elpa (Spiritus, spirāle), mīlestības elpa Trinitārā noslēpuma ietvaros. Jēzus elpošanai, tāpat kā viņa sirds pukstam, bija jābūt nepārtraukti saistītai ar šo mīlestības noslēpumu, kā arī ar radības nopūtām (Mk 8,26 un XNUMX) un ar “centieniem”, ko katra cilvēka sirds nes sevī. . Tas ir pats Gars, kurš lūdz par mums ar neizsakāmiem vaidējumiem "(Rom XNUMX:XNUMX)" (Serr J.).

To varētu balstīt arī uz sirdsdarbību, lai ritētu aktiermākslu. Šī ir senākā sirds lūgšanu tradīcija, taču mēs saprotam, ka mūsdienās ar ieviestajiem dzīves ritmiem mums vairs nav tāda sirds ritma, kāds zemniekam vai mūkam bija kamerā. Turklāt ir jārūpējas, lai pārāk nekoncentrētos uz šo orgānu. Mēs ļoti bieži esam pakļauti spiedienam, tāpēc nav ieteicams lūgties pēc sirdsdarbības ritma. Dažas metodes, kas saistītas ar sirds ritmu, var būt bīstamas. Labāk ir pieturēties pie dziļajām elpošanas tradīcijām - bioloģiskajam ritmam, kas ir tikpat būtisks kā sirds ritms un kam ir arī mistiska nozīme kopībai ar dzīvi, kas tiek dota un tiek sveikta elpojot. Apustuļu darbos svētais Pāvils saka: “Viņā mēs dzīvojam, pārvietojamies un esam” (Ac 17,28) Saskaņā ar šo tradīciju mēs katrā mirklī esam radīti, mēs esam atjaunoti; šī dzīve nāk no viņa, un viens veids, kā to uzņemt, ir apzināti elpot.

Gregorijs Sinaita sacīja: "Tā vietā, lai elpotu Svēto Garu, mēs esam piepildīti ar ļaunu garu elpu" (tie ir slikti ieradumi, "kaislības", kas visu padara mūsu ikdienas dzīvi sarežģītu). Piesaistot prātu elpošanai (kā mēs to darījām līdz šim), tas nomierinās, un mēs jūtam fizisku, psiholoģisku un morālu relaksāciju. "Gara elpošana", vārda artikulācijā, mēs varam atrast pārējo sirdi, un tas atbilst heksikāma procedūrai. Hesijūss no Batos raksta: «Jēzus vārda piesaukšana, kad to papildina salduma un prieka pilna vēlme, piepilda sirdi ar prieku un rāmumu. Pēc tam mēs būsim piepildīti ar sajūtas saldumu un piedzīvosim šo svētīgo izaicinājumu kā apburti, jo mēs sirds hesichijā staigāsim ar saldu baudu un priekiem, ar kuriem tas piepilda dvēseli ».

Mēs atbrīvojamies no ārējās pasaules uzbudinājuma, izkliedes, dažādības, satracinātā skrējiena ir nomierināti, jo mēs visi bieži esam ļoti nogurdinošā veidā. Kad mēs ieradāmies, pateicoties šai praksei, uz lielāku klātbūtni sevī, padziļināti, mēs sākam justies labi par sevi, klusumā. Pēc noteikta laika mēs atklājam, ka esam kopā ar otru, jo mīlestība ir jādzīvo, un ļaut sevi mīlēt nozīmē ļaut sevi apdzīvot. Mēs atrodam to, ko es teicu par pārveidošanos: sirds, prāts un ķermenis atrod sākotnējo vienotību. Mēs esam pieķērušies metamorfozes kustībai, savas esības pārveidošanai. Šī ir pareizticībai mīļa tēma. Mūsu sirds, prāts un ķermenis ir klusi un atrod savu vienotību Dievā.

Praktiski padomi - pareizā attāluma atrašana

Pirmais mūsu izārstējums, kad apstāsimies mācīties “Jēzus lūgšanu”, būs meklēt prāta klusumu, izvairīties no jebkādām domām un pieķerties sirds dziļumiem. Tāpēc elpošanas darbs ir ļoti noderīgs.

Kā mēs zinām, lietojot vārdus: “Es atlaidu sevi, atdodu sevi, pametu sevi, es saņemu sevi”, mūsu mērķis nav nonākt tukšumā, kā, piemēram, dzen tradīcijās. Tas ir jautājums par iekšējās telpas atbrīvošanu, kurā mēs varam justies apmeklēti un apdzīvoti. Šim procesam nav nekā maģiska, tas ir sirds atvērums garīgai klātbūtnei sevī. Tas nav mehānisks vingrinājums vai psihosomatiska tehnika; šos vārdus mēs varam aizstāt arī ar sirds lūgšanu. Elpošanas ritmā iedvesmā var pateikt: “Kungs Jēzus Kristus”, un izelpā: “Apžēlojies par mani”. Tajā brīdī es atzinīgi vērtēju elpu, maigumu, žēlsirdību, kuru esmu sev piešķīris kā Gara svaidījumu.

Mēs izvēlamies klusu vietu, mēs nomierināmies, mēs piesaucam Garu, lai iemācītu mums lūgt. Mēs varam iedomāties Kungu netālu no mums vai mūsos, ar pārliecību, ka viņam nav citas vēlēšanās kā piepildīt mūs ar savu mieru. Sākumā mēs varam aprobežoties ar zilbi un vārdu: Abbà (Tēvs), Jēzus, Effathà (atvērts, pagriezies pret sevi), Marana-tha (nāc, Kungs), Šeit es esmu, Kungs utt. Mēs nedrīkstam pārāk bieži mainīt formulu, kurai jābūt īsai. Džovanni Klimako konsultē: "lai jūsu lūgšanā tiktu ignorēta jebkāda reizināšana: nodokļu iekasētājam un izliktajam dēlam pietika ar vienu vārdu, lai iegūtu Dieva piedošanu. Lūgšanās lūgšanā bieži piepildās ar attēliem un novērš uzmanību, bet bieži vien tikai ar vienu vārdu (monoloģija ) veicina atcerēšanos ”.

Mierīgi pieņemsim to elpošanas ritmā. Mēs to atkārtojam stāvot, sēžot vai guļus, pēc iespējas aizturot elpu, lai neelpotu pārāk ātrā tempā. Ja kādu laiku paliekam apnojā, mūsu elpošana palēninās. Tas kļūst tālāks, bet mēs esam skābekļa sagādāti, elpojot caur diafragmu. Tad elpa sasniedz tādu amplitūdu, ka cilvēkam ir nepieciešams elpot retāk. Turklāt, kā Theophanes Recluse raksta: «Neuztraucieties par deklamējamo lūgšanu skaitu. Rūpējieties tikai par to, lai lūgšana nāktu no sirds, brāzdama kā dzīva ūdens avots. No prāta pilnībā noņemiet ideju par daudzumu ». Atkal visiem jāatrod viņiem piemērota formula: lietojamie vārdi, elpas ritms, aktiermākslas ilgums. Sākumā aktiermeistarība notiks mutiski; pamazām mums to nevajadzēs izrunāt ar lūpām vai lietot rožukronis (jebkura rožukronis var būt piemērota, ja jums tāda nav no vilnas mezgliem). Automātika regulēs elpošanas kustību; lūgšana vienkāršosies un sasniegs mūsu zemapziņu, lai to nomierinātu. Klusums mūs pārņems no iekšpuses.

Šajā vārda elpošanā mūsu vēlme tiek izteikta un padziļināta; pamazām mēs ieejam haizijas mierā. Ievietojot prātu sirdī - un mēs varam fiziski noteikt punktu, ja tas mums palīdz, krūtīs vai harā (skat. Dzena tradīciju) -, mēs nemitīgi piesaucam Kungu Jēzu; cenšoties atcelt jebko, kas mūs var novērst. Šī mācīšanās prasa laiku, un jums nav jāmeklē ātrs rezultāts. Tāpēc ir jācenšas palikt lielā vienkāršībā un lielā nabadzībā, pieņemot to, kas tiek dots. Katru reizi, kad novērš uzmanību, atkal koncentrēsimies uz elpošanu un runu.

Kad esat izmantojis šo ieradumu, ejot, apsēžoties, jūs varat atsākt elpošanu. Ja pakāpeniski šis Dieva vārds, neatkarīgi no tā, kādu vārdu jūs tam piešķirat, tiek saistīts ar tā ritmu, jūs jutīsit, ka jūsu cilvēka miers un vienotība augs. Kad kāds jūs provocē, ja jūtat dusmas vai agresiju, ja jūtat, ka vairs nekontrolējat sevi vai ja rodas kārdinājums veikt darbības, kas ir pretrunā ar jūsu uzskatiem, atsāciet vārda elpošanu. Kad jūtat iekšēju impulsu, kas pretojas mīlestībai un mieram, šie centieni atrast sevi dziļumos caur elpu, caur klātbūtni sevī, caur Vārda atkārtošanu padara jūs modru un uzmanīgu no sirds. Tas ļauj jums nomierināties, aizkavēt reakciju un dot laiku, lai atrastu pareizo attālumu attiecībā uz notikumu, sevi, kādu citu. Tā var būt ļoti konkrēta metode, kā nomierināt negatīvas jūtas, kas dažkārt ir inde jūsu iekšējam rāmumam un novērš dziļas attiecības ar citiem.

JĒZUS LŪGTĀJS

Jēzus lūgšanu sauc par sirds lūgšanu, jo Bībeles tradīcijās sirds līmenī ir cilvēka un viņa garīguma centrs. Sirds nav tikai afektivitāte. Šis vārds norāda uz mūsu dziļo identitāti. Sirds ir arī gudrības vieta. Lielākajā daļā garīgo tradīciju tas pārstāv svarīgu vietu un simbolu; dažreiz tas ir saistīts ar alas tēmu vai ar lotosa ziedu, vai ar tempļa iekšējo kameru. Šajā sakarā pareizticīgo tradīcijas ir īpaši tuvas Bībeles un semītu avotiem. "Sirds ir visa ķermeņa organisma kungs un ķēniņš," saka Makarijs un "kad žēlastība pārņem sirds ganības, tā valda pār visām ekstremitātēm un visām domām; jo tur ir saprāts, ir dvēseles domas, no turienes tas gaida labo ». Šajā tradīcijā sirds atrodas cilvēka centrā, intelekta un gribas spēju centrā, no kurienes tā nāk un uz kuru saplūst visa garīgā dzīve. Tas ir avots, tumšs un dziļš, no kura plūst visa cilvēka psihiskā un garīgā dzīve, caur kuru viņš ir tuvu un komunicē ar dzīvības avotu ". Teikt, ka lūgšanā ir jāiet no galvas pie sirds, nenozīmē, ka galva un sirds ir pretstatā. Sirdī vienlīdz ir vēlme, lēmums, rīcības izvēle. Pašreizējā valodā, kad saka, ka cilvēks ir vīrietis vai sieviete ar lielu sirdi, tas attiecas uz emocionālo dimensiju; bet, kad runa ir par "ar lauvas sirdi", tas attiecas uz drosmi un apņēmību.

Jēzus lūgšanas ar savu elpošanas un garīgo aspektu mērķis ir panākt, ka “galva iet uz sirdi”: tas noved pie sirds saprāta. "Ir labi iet no smadzenēm uz sirdi - saka Theophanes the Recluse -. Pagaidām tevī ir tikai smadzeņu pārdomas par Dievu, bet pats Dievs paliek ārpus tā ». Ir teikts, ka šķelšanās ar Dievu sekas ir sava veida cilvēka sabrukšana, iekšējās harmonijas zaudēšana. Lai līdzsvarotu cilvēku ar visām viņa dimensijām, sirds lūgšanas procesa mērķis ir savienot galvu un sirdi, jo "domas virpuļo kā sniegpārslas vai punduru bari vasarā". Tāpēc mēs varam sasniegt daudz dziļāku izpratni par cilvēku un garīgo realitāti.

Kristīgā apgaismība

Tā kā Jēzus vārda izrunāšana mūsos atvelk elpu, vissvarīgākais sirds lūgšanas efekts ir apgaismojums, kas nav fiziski jūtams izpausme, kaut arī tam var būt ietekme uz ķermeni. Sirds zinās garīgo siltumu, mieru, gaismu, kas tik labi izteikta pareizticīgo liturģijā. Austrumu baznīcas ir dekorētas ar ikonām, katrai no tām ir sava gaisma, kas to atspoguļo, kas ir noslēpumainas klātbūtnes pazīme. Kamēr rietumu mistiskā teoloģija cita starpā ir uzstājusi uz tumšās nakts pieredzi (ar karmelītu tradīcijām, piemēram, Sv. Krusta Jāņa tradīciju), austrumos tiek uzsvērts apgaismojums, pārveidošanās gaisma. Pareizticīgo svētie ir vairāk pārveidoti nekā tad, ja viņi saņemtu stigmas (katoļu tradīcijā daži svētie, piemēram, Asīzes Francisks, saņēma miesā krustā sišanas brūču pēdas, tādējādi pievienojoties krustā sistā Kristus ciešanām). Ir runas par taborisku gaismu, jo uz Taboras kalna Jēzus tika pārveidots. Garīgā izaugsme ir progresīvas pārveidošanās ceļš. Tieši Dieva gaisma galu galā atspoguļojas cilvēka sejā. Tāpēc mēs esam aicināti kļūt par Dieva maiguma ikonām, sekojot Jēzus piemēram: Ciktāl mēs atrodam savu slēpto avotu, pamazām iekšējā gaisma spīd caur mūsu skatienu. Ir emocionālas līdzdalības žēlastība, kas piešķir lielu saldumu Austrumu reliģiozo cilvēku skatienam un sejai.

Tas ir Svētais Gars, kurš apzinās personas vienotību. Garīgās dzīves galvenais mērķis ir cilvēka piezemēšanās saskaņā ar pareizticīgo tradīcijām, tas ir, iekšēja pārveidošana, kas atjauno līdzību, kuru sabojā pārtraukums ar Dievu. Cilvēks kļūst arvien tuvāk Dievam, nevis ar savu spēku, bet par Gara klātbūtni, kurš atbalsta sirds lūgšanu. Starp meditācijas paņēmieniem, kuros ar personīgiem centieniem mēģina sasniegt noteiktu apziņas līmeni, ir liela atšķirība no kristīgās lūgšanas metodes. Pirmajā gadījumā darbu pie sevis - kas noteikti ir vajadzīgs katram garīgajam ceļojumam - veic tikai viņš pats, iespējams, ar ārēju cilvēku palīdzību, piemēram, skolotāja palīdzību. Otrajā gadījumā, pat ja mūs iedvesmo daži paņēmieni, pieeja tiek īstenota atklātības garā un laipni gaidīta pārveidojošajā Klātbūtnē. Pakāpeniski, pateicoties sirds lūgšanu praksei, cilvēks atrod dziļu vienotību. Jo vairāk sakņojas šī vienotība, jo labāk viņš var nodibināt kopību ar Dievu: tas jau ir paziņojums par augšāmcelšanos! Tomēr nevajadzētu sevi maldināt. Šajā procesā nav nekā automātiska, ne tūlītēja. Nepietiek tikai ar pacietību, tikpat svarīgi ir pieņemt šķīstīšanos, tas ir, atpazīt mūsos esošās neskaidrības un novirzes, kas neļauj pieņemt žēlastību. Sirds lūgšana stimulē pazemības un grēku nožēlošanas attieksmi, kas nosaka tās autentiskumu; to pavada vēlme izjust un iekšēja modrība. Saskaroties ar Dieva skaistumu un mīlestību, cilvēks apzinās savu grēku un tiek uzaicināts iet uz pievēršanās ceļu.

Ko šī tradīcija saka par dievišķo enerģiju? Arī ķermenis šobrīd var sajust augšāmcelšanās apgaismojuma efektus. Pareizticīgo starpā vienmēr notiek diskusijas par enerģijām. Vai tie ir izveidoti vai nav izveidoti? Vai tās ir tiešas Dieva darbības sekas uz cilvēku? Kāda daba ir maldināšana? Kādā veidā Dievs, pārpasaulīgs un savā būtībā nepieejams, varētu paziņot cilvēkam savas žēlastības līdz tādam līmenim, lai viņu “pievilinātu” ar savu rīcību? Mūsu laikabiedru interese par enerģijas jautājumiem liek mums īsi pakavēties pie šī jautājuma. Gregorio Palamàs runā par "līdzdalību" kaut kas starp kristiešu un Dievu. Tas ir dievišķās "enerģijas", kas ir salīdzināmas ar saules stariem, kas rada gaismu un siltumu, bet kas nav saule savā būtībā, un kuru mēs tomēr esam mēs saucam: saule. Tieši šīs dievišķās enerģijas darbojas uz sirdi, lai mūs atjaunotu pēc tēla un līdzības. Ar to Dievs dod sevi cilvēkam, nepārstājot būt pārpasaulīgs pret viņu. Caur šo tēlu mēs redzam, kā, veicot darbu ar vārda elpu un atkārtošanu, mēs varam pieņemt dievišķo enerģiju un ļaut mūsos pakāpeniski realizēt dziļas būtnes pārveidošanos.

Vārds, kas dziedina

Runājot par Vārda izrunu, ir svarīgi nenovietot sevi tādā attieksmē, kas ietilpst maģijas darbības jomā. Mūsējais ir ticības perspektīva Dievam, kurš ir savas tautas gans un kurš nevēlas pazaudēt nevienu no savām aitām. Saukt Dievu pēc viņa vārda nozīmē atvērties viņa klātbūtnei un mīlestības spēkam. Ticēt Vārda piesaukšanas spēkam nozīmē ticēt, ka Dievs atrodas mūsu dziļumos un tikai no mums gaida zīmi, kas piepildīs mūs ar vajadzīgo žēlastību. Mēs nedrīkstam aizmirst, ka vienmēr tiek piedāvāta žēlastība. Problēma rodas no mums, ka mēs to nelūdzam, nepieņemam vai nespējam to atpazīt, kad tā darbojas mūsu vai citu cilvēku dzīvē. Tāpēc vārda deklamēšana ir ticības akts mīlestībai, kas nekad nebeidz sevi dot, uguns, kas nekad nesaka: "Pietiekami!".

Tagad varbūt mēs labāk saprotam, kā papildus jau sāktajam darbam pie ķermeņa un elpas, tiem, kas vēlas, ir iespējams ieviest Vārda atkārtošanās dimensiju. Tādējādi Gars pamazām pievienojas mūsu elpošanai. Konkrēti runājot, pēc vairāk vai mazāk ilgām mācībām, kad mums ir mierīgs brīdis, ejot pa ielu vai atrodoties metro, ja spontāni ieejam dziļā elpošanā, Jēzus vārds var mūs apciemot un atgādināt mums, kas mēs esam, mīļie bērni. tēva.

Pašlaik tiek uzskatīts, ka sirds lūgšana var pamudināt zemapziņu un ieviest tajā atbrīvošanās formu. Patiesībā slēpjas aizmirsta tumša, grūta un satraukta realitāte. Kad šis svētītais vārds nokļūst zemapziņā, tas izdzen citus vārdus, kas mums varbūt ir iznīcinātāji. Tam nav nekā automātiska un tas neaizstāj psihoanalītisko vai psihoterapeitisko procedūru; bet kristīgajā ticībā šis Gara darba redzējums ir iemiesojuma sastāvdaļa: kristietībā gars un ķermenis ir neatdalāmi. Pateicoties mūsu kopībai ar Dievu, kas ir attiecības, Viņa vārda izruna var mūs atbrīvot no aizēnības. Psalmos lasām, ka tad, kad kāds nabadzīgs kliedz, Dievs vienmēr atbild (Ps 31,23; 72,12). Un Canticle Canticle mīļotais saka: "Es gulēju, bet mana sirds bija nomodā" (Ct 5,2). Šeit mēs varam domāt par to, kā tēvs guļ, bet viņa zina, ka viņas mazulim nav īpaši labi: viņa pamodīsies pie mazākās vaidēšanas. Tā ir tāda paša veida klātbūtne, ko var piedzīvot nozīmīgos mīlas dzīves, vecāku dzīves, filiāles mirkļos. Ja mīlestība ir jādzīvo, to var teikt arī par attiecībām, kādas Dievam ir ar mums. To atklāt un piedzīvot ir žēlastība jautāt.

Gatavojot svarīgu sanāksmi, mēs par to domājam, sagatavojamies tam, bet nevaram apliecināt, ka tā būs veiksmīga sanāksme. Tas nav pilnībā atkarīgs no mums, bet ir atkarīgs arī no otra. Tikšanās ar Dievu tas, kas no mums atkarīgs, ir sagatavot mūsu sirdi. Pat ja mēs nezinām ne dienu, ne stundu, mūsu ticība mums apliecina, ka otrs nāks. Šajā nolūkā ir nepieciešams, lai mēs jau sevi novietotu ticības pieejā, pat ja tā ir ticība pirmajos soļos. Lieciet cerēt, ka patiesībā ir kāds, kurš nāk pie mums, pat ja mēs neko nejūtam! Tā ir nepārtraukta klātbūtne, tāpat kā mēs ik brīdi elpojam, un mūsu sirds pukst bez apstājas. Mūsu sirds un elpa mums ir vitāli svarīga, tāpēc šī klātbūtne kļūst vitāla no garīgā viedokļa. Pakāpeniski viss kļūst par dzīvi, dzīvi Dievā. Protams, mēs to nepiedzīvojam pastāvīgi, taču noteiktos brīžos mēs to varam uzminēt. Šie brīži mūs mudina, kad mums rodas iespaids, ka tērējam laiku lūgšanā, kas, bez šaubām, bieži notiek ar mums ...

Gaidiet negaidīto

Mēs varam smelties no mūsu pašu attiecību pieredzes, no mūsu izbrīna atmiņas par to, kas mūsos un citos ir atklājis skaistu. Mūsu pieredze mums atklāj, cik svarīga ir spēja atpazīt skaistumu mūsu ceļā. Dažiem tā būs daba, citiem draudzība; Īsumā viss, kas liek mums augt un izrauj mūs no banalitātes, no ikdienas rutīnas. Gaidiet negaidīto un joprojām varēsiet brīnīties! "Es gaidu negaidīto," kāds jaunietis, meklējot aicinājumu, satikts klosterī, man kādu dienu teica: tad es viņam pastāstīju par pārsteigumu Dievu. Tas ir ceļojums, kas prasa laiku. Atcerēsimies, ka mēs teicām, ka atbilde jau ir atrodama uz paša ceļa. Mums ir kārdinājums sev uzdot jautājumu: kad es ieradīšos un kad es saņemšu atbildi? Svarīgi ir būt pa ceļam, dzert pie akas, kuru satiekam, pat zinot, ka tur nokļūšana prasīs daudz laika. Apvārsnis attālinās, tuvojoties kalnam, bet tur ir brauciena prieks, kas pavada pūļu sausumu, ir kāpšanas partneru tuvums. Mēs neesam vieni, mēs jau esam pievērsušies atklāsmei, kas mūs sagaida virsotnē. Kad mēs to apzināmies, mēs kļūstam par absolūtiem, Dieva svētceļniekiem, nemeklējot rezultātu.

Mums, rietumniekiem, ir ļoti grūti necensties uz tūlītēju efektivitāti. Slavenajā hindu grāmatā Bhagavadgita Krišna saka, ka jāstrādā, necerot uz mūsu pūliņu augļiem. Budisti piebilst, ka, lai sasniegtu apgaismību, vajadzētu atbrīvoties no vēlmes, kas ir ilūzija. Daudz vēlāk, rietumos, XNUMX. gadsimtā, Svētais Ignacijs no Lojolas uzstāja uz “vienaldzību”, kas nozīmē taisnīgas iekšējās brīvības saglabāšanu attiecībā uz svarīgu lēmumu, līdz brīdim, kad atziņa apstiprina pareizo izvēli. Tomēr, kā mēs redzējām, kristietībā vēlme joprojām ir svarīga garīgā ceļojuma realitāte. Tas apvienojas impulsā, kas liek mums iznākt no sevis pilnības virzienā, un tas viss lielā nabadzībā. Patiesībā vēlme rada tukšumu dvēselē, jo mēs varam vēlēties tikai to, kas mums vēl nav, un tas dod impulsu cerībai.

Tas palīdz mums domāt “pareizi”, jo mūsu domāšana ir arī sirds prāts, un ne tikai tīri intelektuāls vingrinājums. Sirds apgaismotās domas taisnīgums un mūsu sirds stāvokļi mums kaut ko stāsta par mūsu attiecību taisnīgumu. Drīz to redzēsim Ignātikas tradīcijās, kad runāsim par “garu kustību”. Šis Lojolas Svētā Ignatiusa izteiciens ir vēl viens veids, kā runāt par sirds stāvokļiem, kas stāsta, kā mēs dzīvojam savas attiecības ar Dievu un citiem. Mēs, rietumnieki, galvenokārt dzīvojam intelekta, racionalitātes līmenī, un dažreiz mēs pievēršam uzmanību emocionalitātei. Tad mums rodas kārdinājums to neitralizēt un ignorēt. Dažiem no mums tas, kas netiek izmērīts, neeksistē, bet tas ir pretrunā ar ikdienas pieredzi, jo attiecību kvalitāte netiek izmērīta.

Cilvēka šķelšanās vai uzmanības novēršanas izraisītās izkliedes laikā Vārda atkārtošana elpošanas ritmā palīdz mums atrast galvas, ķermeņa un sirds vienotību. Šī nepārtrauktā lūgšana mums var kļūt patiesi vitāla tādā nozīmē, ka tā seko mūsu dzīvībai nepieciešamajiem ritmiem. Ļoti svarīgi arī tajā ziņā, kad tajos brīžos, kad mūsu dzīve tiek apšaubīta, tiek apdraudēta, mēs dzīvojam visintensīvākos pārdzīvojumus. Tad mēs varam piezvanīt Tam Kungam ar Viņa Vārdu, padarīt viņu klātesošu un pamazām ienākt sirds apgaismojuma kustībā. Mums par to nav pienākuma būt lieliem mistiķiem. Noteiktos dzīves mirkļos mēs varam atklāt, ka mūs mīl absolūti neaprakstāmā veidā, kas mūs piepilda ar prieku. Tas ir apstiprinājums tam, kas mūsos ir visskaistākais, un tam, ka mēs esam mīlēti; tas var ilgt tikai dažas sekundes un tomēr kļūt par pagrieziena punktu mūsu ceļā. Ja šim intensīvajam priekam nav precīza iemesla, Svētais Ignacijs to sauc par “mierinājumu bez iemesla”. Piemēram, ja tas nav prieks, kas nāk no labām ziņām, no paaugstināšanas amatā un no jebkādas iepriecināšanas. Tas pēkšņi mūs caurstrāvo, un šī ir zīme, kas nāk no Dieva.

Lūdzieties piesardzīgi un pacietīgi

Sirds lūgšana ir bijusi diskusiju un aizdomu objekts, jo pastāv risks atgriezties pie sevis un radīt ilūzijas par rezultātiem. Pastāvīga formulas atkārtošana var izraisīt reālu vertigo.

Pārspīlēta koncentrēšanās uz elpošanu vai sirds ritmu atsevišķiem trausliem cilvēkiem var izraisīt savārgumu. Pastāv arī risks sajaukt lūgšanu ar vēlmi pēc varoņdarbiem. Nav runa par piespiešanu nonākt pie automātisma vai sarakstes ar noteiktu bioloģisko kustību. Tāpēc sākotnēji šī lūgšana tika mācīta tikai mutiski, un personai sekoja garīgais tēvs.

Mūsdienās šī lūgšana ir publiski pieejama; daudzas ir grāmatas, kas par to runā, un cilvēki, kas to praktizē, bez īpaša pavadījuma. Vēl jo vairāk iemesls neko nepiespiest. Nekas nebūtu pretrunā ar procedūru, kā tas, ka gribētu izraisīt apgaismības sajūtu, jaucot garīgo pieredzi, par kuru runā Filokālija, ar apziņas stāvokļa modifikāciju. Nevajadzētu būt nopelniem vai meklēt sev psihotehniku.

Šis lūgšanas veids nav piemērots visiem. Tas prasa atkārtošanos un gandrīz mehānisku vingrinājumu sākumā, kas dažus cilvēkus attur. Turklāt rodas noguruma fenomens, jo progress ir lēns, un dažreiz jūs varat nonākt īstas sienas priekšā, kas paralizē pūles. Jums nav jāpasludina sevi par uzvarētu, bet pat šajā gadījumā tas nozīmē būt pacietīgam pret sevi. Mēs nedrīkstam pārāk bieži mainīt formulu. Es atceros, ka garīgu progresu nevar sasniegt tikai ar kādas metodes izmantošanu, lai arī kāda tā būtu, bet tas nozīmē ikdienas attieksmi pret izredzēšanu un modrību.

Avots: novena.it