Tēvs Amorts mums atklāj sātana noslēpumus

Kāda ir sātana seja? Kā to iedomāties? Kāda ir tās attēlojuma izcelsme ar asti un ragiem? Vai tas tiešām smaržo pēc sēra?
Sātans ir tīrs gars. Tieši mēs viņam iedodam fizisku priekšstatu par viņu; un viņš, parādoties, uzņemas jutīgu aspektu. Cik neglīts, kā mēs varam pārstāvēt, tas vienmēr ir ārkārtīgi neglītāks; tas nav jautājums par fizisko neglītumu, bet gan par nojausmu un attālumu no Dieva, visaugstāko labumu un visa skaistuma kulmināciju. Es domāju, ka attēlojums ar ragiem, asti, sikspārņu spārniem vēlas norādīt uz degradāciju, kas notikusi šajā garīgajā būtnē, kura, radījusi labu un mirdzošu, ir kļuvusi slēpta un nožēlojama. Tātad, mēs ar savām mentalitātes formām to mazliet iedomājamies cilvēku, kurš ir pazemināts līdz dzīvnieka pakāpei (ragi, spīles, aste, spārni ..). Bet tā ir mūsu iztēle. Kā velns, kad viņš vēlas sevi padarīt redzamu, viņš uzņemas jutīgu, nepatiesu aspektu, bet tādu, kādu var redzēt: viņš var būt biedējošs dzīvnieks, šausmīgs cilvēks un viņš varētu būt arī elegants džentlmenis; tas mainās atkarībā no tā, kādu efektu tas plāno izraisīt, bailēm vai pievilcībai.
Runājot par smakām (sērs, sadedzināti, mēsli ...), tās ir parādības, kuras var izraisīt velns, kā arī fiziskas parādības matērijā un fiziskas ļaunības cilvēka ķermenī. Tas var arī ietekmēt mūsu psihi caur sapņiem, domām, fantāzijām; un var nodot mums savas jūtas: naids, izmisums. Šīs ir visas parādības, kas rodas cilvēkiem, kurus skāruši sātaniski ļaunumi, un jo īpaši to glabāšanas gadījumos. Bet šīs garīgās būtnes patiesā nožēlojamība un neglītums ir pārāks par jebkura cilvēka iztēli un jebkuru attēlojuma iespēju.

Vai velns var atrasties cilvēkā, viņa daļā, vietā? Un vai viņš var dzīvot kopā ar Svēto Garu?
Būdams tīrs gars, velns neatrodas vietā vai cilvēkā, pat ja rada iespaidu par to. Patiesībā tas nav jautājums par atrašanās vietu, bet gan par rīcību, ietekmēšanu. Tā nav klātbūtne kā būtne, kas aiziet no mājām citā būtnē; vai kā dvēsele ķermenī. Tas ir kā spēks, kas var darboties prātā, visā cilvēka ķermenī vai tā daļā. Tātad mums, eksorcistiem, arī dažreiz rodas iespaids, ka velns (mēs labprātāk sakām ļaunu), piemēram, atrodas vēderā. Bet vēderā darbojas tikai garīgs spēks.
Tāpēc būtu nepareizi domāt, ka Svētais Gars un velns var dzīvot cilvēka ķermenī, it kā divi konkurenti atrastos vienā kamerā. Tie ir garīgi spēki, kas vienā un tajā pašā priekšmetā var rīkoties vienlaicīgi un atšķirīgi. Ņemiet, piemēram, to svēto, kuram ir mokas par velnišķīgu valdījumu: bez šaubām, viņa ķermenis ir Svētā Gara templis tādā nozīmē, ka viņa dvēsele, viņa gars pilnībā ievēro Dievu un seko Gara norādījumiem. Svētais. Ja mēs uzskatītu šo savienību par kaut ko fizisku, slimības būtu arī nesavienojamas ar Svētā Gara klātbūtni; tā vietā tā ir Svētā Gara klātbūtne, kas dziedina dvēseli un virza rīcību un domāšanu. Tāpēc Svētā Gara klātbūtne var pastāvēt līdzās ciešanām, ko izraisa slimība vai cits spēks, kā tas ir velnam.

Vai Dievs nevarēja bloķēt sātana rīcību? Vai tas nevarētu bloķēt burvju un burvju darbu?
Dievs to nedara, jo, veidojot eņģeļus un brīvus cilvēkus, viņš ļauj viņiem rīkoties atbilstoši viņu saprātīgajai un brīvajai dabai. Tad galu galā viņš apkopos un katram iedos to, ko ir pelnījis. Es uzskatu, ka šajā sakarā līdzība par labajiem kviešiem un tares ir ļoti skaidra: pēc kalpu pieprasījuma izdzēst taras īpašnieks atsakās un vēlas, lai tiek gaidīts ražas novākšanas laiks. Dievs nenoliedz savas radības, pat ja tās uzvedas slikti; pretējā gadījumā, ja viņš tos bloķētu, spriedums jau tiktu pieņemts, pat pirms tam radījumam ir iespēja pilnībā izteikties. Mēs esam ierobežotas būtnes; mūsu zemes dienas ir numurētas, tāpēc mums ir žēl par šo Dieva pacietību: mēs gribētu, lai tūlīt tiktu atalgots labais un ļaunais. Dievs gaida, atstājot laiku cilvēkam pievērsties un arī izmantojot velnu, lai cilvēks varētu parādīt uzticību savam Kungam.

Daudzi netic velnam, jo ​​viņi tiek dziedināti pēc psiholoģiskas vai psihoanalītiskas ārstēšanas.
Ir skaidrs, ka tajos gadījumos tas nebija jautājums par ļaunumiem, vēl jo mazāk par ļaundabīgu mantu. Bet es nezinu, ka šie traucējumi ir nepieciešami, lai ticētu velna esamībai. Dieva vārds šajā sakarā ir ļoti skaidri izteikts; un atsauksmes, kuras atrodam cilvēku, individuālajā un sociālajā dzīvē, ir skaidras.

Eksorcisti pratina velnu un saņem atbildes. Bet, ja velns ir melu princis, kas var būt noderīgs, lai viņu nopratinātu?
Ir taisnība, ka tad jums jāpārbauda dēmona atbildes. Bet dažreiz Kungs pieprasa, lai velns runā patiesību, lai pierādītu, ka sātanu ir uzvarējis Kristus, un viņš ir arī spiests pakļauties Kristus sekotājiem, kas rīkojas viņa vārdā. Bieži vien ļaunais skaidri paziņo, ka ir spiests runāt, un viņš dara visu, lai no tā izvairītos. Bet, piemēram, kad viņš ir spiests atklāt savu vārdu, tas viņam ir liels pazemojums, sakāves pazīme. Bēdas, ja eksorcists pazūd aiz ziņkārīgiem jautājumiem (ko Rituāls skaidri aizliedz) vai ja viņš ļauj sevi vadīt velna diskusijā! Tieši tāpēc, ka viņš ir melu pavēlnieks, sātans paliek pazemots, kad Dievs piespiež viņu pateikt patiesību.

Mēs zinām, ka sātans ienīst Dievu. Vai mēs varam teikt, ka Dievs ienīst arī sātanu viņa slepkavības dēļ? Vai pastāv dialogs starp Dievu un sātanu?
"Dievs ir mīlestība", kā to definē s. Jānis (1. Jņ 4,8). Dievā var būt noraidoša izturēšanās, es nekad ienīstu: “Tu mīli esošās lietas un nenoniecini to, ko esi radījis” (Sap 11,23-24). Naids ir mokas, iespējams, vislielākās mokas; Dievā tas nav pieļaujams. Runājot par dialogu, radības to var pārtraukt ar Radītāju, bet ne otrādi. Ījaba grāmata, sarunas starp Jēzu un dēmoniem, Apokalipses apstiprinājumi; piemēram: "Tagad mūsu brāļu apsūdzētājs, tas, kurš viņus apsūdzēja dienu un nakti" ir izgāzts "(12,10:XNUMX), pieņemsim, ka Dievs savu radību priekšā neslēgs, tomēr perversi.

Dievmāte Medjugorjē bieži runā par sātanu. Vai var teikt, ka viņš šodien ir spēcīgāks nekā pagātnē?
ES tā domāju. Ir vēsturiski lielākas korupcijas periodi nekā citos, pat ja mēs vienmēr atrodam labo un ļauno. Piemēram, ja mēs pētām romiešu stāvokli impērijas pagrimuma laikā, nav šaubu, ka mēs uzskatām par vispārinātu korupciju, kas vēl nebija republikas laikā. Kristus pieveica Sa tana un kur valda Kristus, sātans padodas. Tāpēc dažās pagānisma jomās mēs atrodam velna atbrīvošanu, kas ir augstāka par to, ko mēs atrodamies kristīgo tautu starpā. Es, piemēram, esmu izpētījis šo parādību noteiktos Āfrikas apgabalos. Mūsdienās velns ir daudz spēcīgāks vecajā katoļu Eiropā (Itālijā, Francijā, Spānijā, Austrijā ...), jo šajās valstīs ticības samazināšanās ir biedējoša un veselas masas ir nodevušās māņticībai, kā mēs esam norādījuši par cēloņiem ļaunu ļaunumu dēļ.

Mūsu lūgšanu sapulcēs bieži notiek atbrīvošanās no ļaunā, kaut arī eksorcismi netiek veikti, bet tikai atbrīvošanas lūgšanas. Vai jūs tam ticat vai domājat, ka maldinām sevi?
Es tam ticu, jo ticu lūgšanas spēkam. Evaņģēlijs iepazīstina mūs ar vissarežģītāko atbrīvošanas gadījumu, kad tas runā ar mums par to jauno cilvēku, par kuru apustuļi veltīgi lūdza Dievu. Par to mēs runājām otrajā nodaļā. Jēzum ir nepieciešami trīs nosacījumi: ticība, lūgšana, gavēšana. Un šie vienmēr ir visefektīvākie līdzekļi. Neapšaubāmi, lūgšana ir spēcīgāka, ja to veic grupa. Arī par to vēsta evaņģēlijs. Es nekad nenogurstu atkārtot, ka cilvēks var atbrīvoties no velna ar lūgšanu un bez eksorcismiem; nekad ar eksorcismiem un bez lūgšanas.
Es arī piebilstu, ka, kad mēs lūdzamies, Kungs dod mums to, kas mums vajadzīgs, pat neatkarīgi no mūsu vārdiem. Mēs nezinām, kas mums jāprasa; tas ir Gars, kurš lūdz par mums, "ar neizsakāmiem vaidējumiem". Tātad Kungs mums dod daudz vairāk nekā to, ko mēs lūdzam, daudz vairāk nekā to, uz ko mēs uzdrošināmies cerēt. Man gadījās redzēt cilvēkus, kas atbrīvoti no velna, kamēr Fr. Tardifs lūdza dziedināšanu; un man gadījās redzēt dziedināšanu, kamēr Msgr. Milingo lūdza atbrīvošanu. Lūgsim: Kungs tad domā par to, kā dot mums to, kas mums vajadzīgs.

Vai ir privileģētas vietas atbrīvošanai no ļaunajiem ļaunumiem? Dažreiz par to dzirdam.
Lūgšana ir iespējama visur, taču nav šaubu, ka tas vienmēr ir bijis - priviliģētas lūgšanu vietas ir tās, kurās Tas Kungs ir sevi izteicis, vai tās, kas viņam tieši iesvētītas. Jau ebreju tautas vidū mēs atrodam veselu virkni šo vietu: kur Dievs sevi parādīja Ābrahāmam, Īzākam, Jēkabam ... Mēs domājam par savām svētnīcām, draudzēm. Tāpēc atbrīvošana no velna bieži notiek nevis eksorcisma beigās, bet gan svētnīcā. Candido bija īpaši piesaistīts Loreto un Lourdes, jo daudzi viņa pacienti tika atbrīvoti tajās svētnīcās.
Tiesa, ir arī vietas, kur velna skartie atkārtojas ar īpašu pārliecību. Piemēram, Sarsinā, kur dzelzs apkakli izmantoja grēku nožēlošanai. Vicinio, bieži ir bijis atbrīvošanās gadījums; Reiz kāds devās uz Karavadžo svētnīcu vai Klauzetto, kur tiek godināta mūsu Kunga dārgo asiņu relikvija; šajās vietās velna skartie bieži ieguva dziedināšanu. Es teiktu, ka arī noteiktu vietu izmantošana ir noderīga, lai provocētu lielāku ticību mums; un tas ir vissvarīgākais

Es dabūju brīvu. Lūgšana un gavēšana man ir devusi vairāk labuma nekā eksorcismi, no kuriem man ir bijuši tikai tuvi labumi.
Es arī uzskatu šo liecību par derīgu; būtībā mēs jau esam snieguši atbildi virs. Mēs atkārtojam ļoti svarīgo jēdzienu, ka upurim nav jābūt pasīvai attieksmei, it kā uzdevums viņu atbrīvot būtu eksorcistā; taču ir nepieciešams, lai jūs aktīvi sadarbotos.

Es gribētu zināt, kāda ir atšķirība starp svētīto ūdeni un Lourdes vai citu svētnīcu ūdeni. Tāpat kāda ir atšķirība starp izspiestu eļļu un eļļu, kas nāk no noteiktiem svētajiem attēliem vai deg lampās, kas novietotas noteiktos svētnīcās, un kuru lieto ar nodošanos.
Ūdens, eļļa, sāls, kas izslaucīts vai svētīts, ir sakramentāli. Bet pat ja viņi Baznīcas praksē saņem īpašu efektivitāti, tieši ticība, ar kuru viņi tiek izmantoti, piešķir viņiem efektivitāti konkrētos gadījumos. Pārējie objekti, par kuriem runā pieteikuma iesniedzējs, nav sakramentāli, bet to iedarbība ir piešķirta ticībā, caur kuru tiek atsaukta aizlūgšana, kas izriet no viņu izcelsmes: no Lurdas Dievmātes, no Prāgas Bērna utt.

Man nepārtraukti vemj biezas un putojošas siekaliņas. Neviens ārsts nav spējis to man izskaidrot.
Ja tas dod labumu, tas var liecināt par atbrīvošanos no kādas ļaunas ietekmes. Bieži vien tie, kuri ir saņēmuši lāstu, apēdot vai izdzerot kaut ko apgrozījumu, no tā atbrīvojas, vemot biezas un putojošas siekalu. Šajos gadījumos es iesaku visu, kas tiek ierosināts, kad nepieciešama atbrīvošana: daudz lūgšanu, sakramentu, sirds piedošanu ... to, ko mēs jau teicām. Turklāt dzeriet svētītu ūdeni un izspiestu eļļu.

Es nezinu, kāpēc, es esmu ļoti apskaužams. Baidos, ka tas man kaitēs. Es gribētu zināt, vai greizsirdība un skaudība var izraisīt ļaunu ļaunumu.
Viņi tos var izraisīt tikai tad, ja ir iespējas ļaunā burvestībā. Citādi tās ir sajūtas, kuras es dodu tiem, kam tās ir, un tas neapšaubāmi traucē labu harmoniju. Mēs domājam tikai par dzīvesbiedra greizsirdību: tas neizraisa ļaunus ļaunumus, bet padara laulību, kas varēja būt veiksmīga, nelaimīgu. Tās neizraisa citas kaites.

Man ir ieteikts bieži lūgt, lai atteiktos no sātana. Es nesapratu kāpēc.
Kristības zvērestu atjaunošana vienmēr ir ļoti noderīga, un tajā mēs atkārtoti apliecinām ticību Dievam, pieķeršanos viņam un atsakāmies no sātana un visa, kas pie mums nāk no velna. Viņai sniegtais padoms paredz, ka viņa ir noslēgusi obligācijas, kuras viņai ir jālauž. Tie, kas bieži burvi, noslēdz ļaunu saikni gan ar velnu, gan ar burvi; tātad tie, kas apmeklē gara nodarbības, sātaniskas sektas utt. Visa Bībele, it īpaši Vecā Derība, ir nepārtraukts aicinājums pārtraukt visas saites ar elkiem un apņēmīgi vērsties pie viena Dieva.

Kāda ir svēto attēlu nēsāšanas ap kaklu aizsargājošā vērtība? Medaļas, krucifiksus, scapulars tiek plaši izmantotas ...
Viņiem ir noteikta efektivitāte, ja šos priekšmetus izmanto ar ticību, nevis tā, it kā tie būtu amuleti. Lūgšanā, kas tiek izmantota svēto attēlu svētīšanai, ir izvirzīti divi jēdzieni: imitēt attēla pārstāvēto tikumus un iegūt viņu aizsardzību. Ja kāds ticētu, ka var pakļaut sevi briesmām, piemēram, dodoties uz sātanisku kultu, pārliecināts, ka ir pasargāts no ļaunām sekām, jo ​​viņam ap kaklu ir svēts attēls, viņš būtu ļoti nepareizs. Svētiem attēliem ir jāmudina mūs dzīvot kristiešu dzīvi saskanīgi, kā liecina pats attēls.

Mans draudzes mācītājs apgalvo, ka labākais eksorcisms ir atzīšanās.
Viņa draudzes priesterim ir taisnība. Tiešākais līdzeklis, ar kuru sātans cīnās, ir atzīšanās, jo tieši Svētais Vakarēdiens sagrauj dvēseles no velna, dod spēku pret grēku, arvien vairāk un vairāk apvieno Dievu, sūtot dvēseles arvien vairāk pielāgot viņu dzīvi dievišķajai gribai. Mēs iesakām biežas grēksūdzes, iespējams, katru nedēļu, visiem, kurus skāruši ļaunie ļaunumi.

Ko katoļu baznīcas katehisms saka par eksorcismiem?
Īpaši tas ir apskatīts četrās rindkopās. Pie nē. 517, runājot par Kristus veikto Pestīšanu, atceras arī viņa eksorcismus. N. 550 saka vārdos: "Dieva valstības atnākšana ir sātana valstības sakāve. "Ja es izdzenu dēmonus pēc Dieva Gara, tad Dieva Valstība noteikti ir ienākusi jūsu starpā" (Mt 12,28:12,31). Jēzus eksorcismi dažus cilvēkus atbrīvo no dēmonu mokām. Viņi paredz Jēzus lielo uzvaru pār "šīs pasaules princi" (Jņ XNUMX:XNUMX) ».
N. 1237. gadā apskatīti kristībās ievietotie eksorcismi. «Tā kā kristības nozīmē atbrīvošanu no grēka un tā pamudinātāja, velna, kandidātam tiek izrunāts viens vai vairāki eksorcismi. Viņš ir svaidīts ar katehumenu eļļu vai svinētājs pieliek viņam roku, un viņš skaidri atsakās no sātana. Šādi sagatavots, viņš var apliecināt ticību Baznīcai, kurai viņš tiks nogādāts kristībās ».
N. 1673. gads ir visdetalizētākais. Tajā teikts, kā eksorcismā Baznīca publiski un ar autoritāti Jēzus Kristus vārdā lūdz, lai kāda persona vai priekšmets būtu aizsargāts pret ļaunā. Tādā veidā viņš izmanto Kristus saņemto varu un eksorcēšanas uzdevumu. "Eksorcisma mērķis ir izdzīt dēmonus vai atbrīvoties no dēmoniskas ietekmes."
Ņemiet vērā šo svarīgo skaidrojumu, kurā tiek atzīts, ka pastāv ne tikai reibonisks valdījums, bet arī citi dēmoniskas ietekmes veidi. Citiem paskaidrojumiem, kas tajā ietverti, mēs atsaucamies uz tekstu.