Jo tik daudz cilvēku nevēlas ticēt augšāmcelšanai

Ja Jēzus Kristus nomira un atgriezās dzīvē, tad mūsu mūsdienu laicīgais pasaules uzskats ir nepareizs.

“Ja tagad tiek sludināts Kristus, kurš augšāmceļas no miroņiem, kā daži no jums saka, ka mirušo augšāmcelšanās nenotiek? Bet, ja nav mirušo augšāmcelšanās, tad Kristus nav augšāmcēlies. Un, ja Kristus neceļas, tad mūsu sludināšana ir veltīga. Arī jūsu ticība ir veltīga. " (1. Korintiešiem 15: 12-14)

Šie Svētā Pāvila vārdi viņa pirmajā vēstulē Korintas baznīcai iet tieši uz punktu. Ja Kristus fiziski neuzcēlās no mirušajiem, tad mūsu reliģija ir veltīga. Viņam nebija prātā "iedomība" tādā nozīmē, ka viņš varēja pārāk lepoties ar savu izskatu, bet gan iedomība Eklēsija sludinātāja izpratnē: "Izturības iedomība; viss ir iedomība. "

Svētais Pāvils mums saka: ja augšāmcelšanās nav burtiski patiesa, tad mēs burtiski tērējam laiku kristietībai. Viņu neinteresē reliģijas kā “ticīgo kopienas” sociālā funkcija, pat ja tā “apvieno cilvēkus” vai “dod cilvēkiem mērķi” vai kādu citu labklājības subjektīvo teoloģiju. Viņš runā par objektīvu patiesību un mums lieki netērēt laiku.

Bet mūsdienu pasaulei ir grūtības ar augšāmcelšanos un kopumā ar brīnumiem un visu, kas ir pārdabisks. Vismaz kopš deviņpadsmitā gadsimta (vai varbūt kopš mēs atstājām Edenu), jo īpaši rietumu prāts ir uzsācis apustuļu sludinātās ticības demotologizācijas kampaņu. Mēs lasām savas Bībeles kā labus psihologus, mēģinot iegūt stāstus zināmu ētisku gudrību vai dzīvi, taču neuztverot nopietni tos brīnumus, kas tik skaidri pasludināti.

Mēs mūsdienīgi un izsmalcināti zinām labāk nekā mūsu senči. Mēs esam apgaismoti, zinātniski, racionāli - nevis kā tie cilvēki senatnē, kuri ticēja jebkam, ko viņiem sludināja sludinātāji. Protams, tā ir smieklīga vēstures, mūsu vēstures un mūsu senču karikatūra. Mēs, modernie, neatšķiramies no drūmajiem pusaudžiem, kuri domā, ka zina labāk nekā mūsu vecāki un vecvecāki, un domā, ka tas, kas viņiem ticēja un ko novērtēja šī iemesla dēļ, ir jānoraida.

Bet, tā sakot, velnam pienākas maksājums, mēs varam godīgi sev uzdot jautājumu: kāpēc mēs nevēlamies ticēt augšāmcelšanai? Kas ir šajā konkrētajā doktrīnā, kas mums šķiet tik satraucoša? Kāpēc tik daudz mūsdienu “teologu” ir veidojuši sev karjeru, Augšāmcelšanos interpretējot kā kaut ko citu, nevis to, ko Jaunā Derība acīmredzami māca - tas ir miris cilvēks, kurš atgriežas dzīvē? (Pašreizējā grieķu frāze Jaunajā Derībā - anastasis ton nekron - burtiski nozīmē “stāvošs līķis”.)

Sākumā ir diezgan nenozīmīgi, ka ir acīmredzami, ka augšāmcelšanās mācība ir dīvaina. Mēs nekad agrāk neesam redzējuši mirušu cilvēku celjamies no viņa kapa, tāpēc nav brīnums, ka mums vajadzētu pretoties pretošanās šai labajai ziņai. Tā pati Jēzus paaudze - un kopš tā laika katra paaudze - ir bijusi tādā pašā neticības stāvoklī, ka pārsteidzoši pasludina stāvošu līķi.

Vecais Aristotelis ("to, kas zina" kapteinis) māca mums, ka mēs vispirms mācāmies caur tiešās sajūtas pieredzi un tad no atkārtotas sajūtas pieredzes mūsu prāts izdala jēdzienus, kurus pēc tam saprotam intelektuāli. Mēs zinām, kas ir dzīve, jo esam redzējuši daudzas dzīvas būtnes. Un mēs zinām, kas ir nāve, jo mēs esam redzējuši daudzas mirušas lietas. Un mēs zinām, ka dzīvās lietas mirst, bet mirušās lietas neatgriežas dzīvē, jo mēs tikai kādreiz esam redzējuši, ka lietas notiek šādā secībā.

Mums arī patīk dzīve un nepatīk nāve. Veseliem organismiem ir veselīgs pašsaglabāšanās instinkts un veselīga nepatika pret jebko, kas apdraud viņu nepārtrauktu dzīves stāvokli. Cilvēki ar mūsu racionalitāti un spēju paredzēt nākotni zina un baidās no mūsu pašu mirstības, kā arī mēs zinām un baidāmies no to cilvēku mirstības, kurus mēs mīlam. Vienkārši sakot, nāve ir briesmīga. Tas var sabojāt visu jūsu dienu (vai desmitgadi), kad kāds cilvēks, kuru jūs mīlat, nomirst. Mēs ienīstam nāvi, un pamatoti.

Mēs izdomājam visādus stāstus, lai mūs mierinātu. Lielu daļu mūsu intelektuālās vēstures zināmā gaismā var lasīt kā stāstu par nāves racionalizāciju. Sākot no senā budisma un stoicisma līdz mūsdienu materiālismam, mēs esam centušies izskaidrot dzīvi sev tā, lai nāve būtu mazāk nāvējoša vai vismaz šķiet mazāka. Sāpes ir pārāk nepanesamas. Mums tas ir jāpaskaidro. Bet varbūt mēs esam gudrāki par mūsu pašu filozofiju. Varbūt mūsu sāpes mums kaut ko stāsta par esamības patieso dabu. Bet varbūt nē. Varbūt mēs esam tikai attīstīti organismi, kas dabiski vēlas izdzīvot un tāpēc ienīst nāvi. Tas ir dīvains komforta veids, taču arī heroīns, un daudzi no mums domā, ka tā ir arī laba ideja.

Tagad šeit ir problēma. Ja Jēzus Kristus nomira un atgriezās dzīvē, tad mūsu mūsdienu un laicīgais pasaules uzskats ir nepareizs. Tā tam jābūt, jo tas nevar pieņemt Augšāmcelšanās faktu. Teorijas nespēja uzņemt jaunus datus ir kļūdas simptoms. Tātad, ja Svētajam Pāvilam ir taisnība, tad mēs kļūdāmies. Tas varētu būt briesmīgāks par nāvi.

Bet tas pasliktinās. Tā kā, ja Kristus ir atgriezies no mirušajiem, tas, šķiet, norāda ne tikai uz to, ka mēs kļūdāmies, bet arī to, ka viņam ir taisnība. Augšāmcelšanās tās dīvainības dēļ nozīmē, ka mums atkal jāraugās uz Jēzu, atkal jāklausa viņa vārdos un atkal jādzird viņa pārmetumi mums: esiet pilnīgs. Mīli savu tuvāko. Piedod bez nosacījumiem. Esi svētais.

Mēs zinām, ko viņš teica. Mēs zinām mūsu soļošanas rīkojumus. Mēs negribam tikai pakļauties. Mēs vēlamies darīt to, ko vēlamies darīt, kad un kā vēlamies to darīt. Mēs esam pilnīgi moderni savā elkdievībā. Ja Jēzus patiešām ir augšāmcēlies no miroņiem, tad būtībā mēs zinām, ka mums ir daudz dvēseles, ko cenšamies darīt, un daudz grēku nožēlošanas. Un tas varētu būt vēl briesmīgāk nekā kļūdīties. Tātad, mēs negribam ticēt augšāmcelšanai.