Sirdsapziņa: kas tas ir un kā to izmantot saskaņā ar katoļu morāli

Cilvēka apziņa ir krāšņa Dieva dāvana! Tas ir mūsu iekšējais slepenais kodols, svēta patvērums, kurā mūsu vistuvākā būtne tiekas ar Dievu.Viens no visvairāk citētajiem Vatikāna II padomes fragmentiem nāk no dokumenta ar nosaukumu Gaudium et Spes. Tas piedāvā skaistu apziņas aprakstu:

Cilvēks savas sirdsapziņas dziļumā atklāj likumu, kuru pats sev nav uzlicis, bet kas viņam ir jāievēro. Viņa balss, kas viņu vienmēr aicina mīlēt un darīt to, kas ir labs, un izvairīties no ļauna, viņa sirdī skan īstajā laikā ... Tā kā cilvēkam sirdī ir Dieva uzrakstīts likums ... Viņa sirdsapziņa ir kodols cilvēka un viņa patvēruma noslēpums. Tur viņš ir viens ar Dievu, kura balss atbalsojas viņa dziļumos. (GS 16)
Mūsu apziņa ir tā noslēpumainā iekšējā vieta, kur mēs pieņemam morālus lēmumus. Tā ir vieta, kuru var dziļi sajaukt un izkropļot, bet ideālā gadījumā tā ir liela miera, skaidrības un prieka vieta. Ideālā gadījumā tā ir vieta, kur mēs analizējam savus morālos lēmumus, skaidri tos saprotam, skaidri ļaujam Dievam un mūsu cilvēciskajam saprātam gūt virsroku un tāpēc brīvi izvēlēties to, kas ir labs un taisnīgs. Kad tas notiek, atlīdzība ir liels miers un cieņas apliecināšana. Apziņa ir tā, kas galu galā uzņemas atbildību gan par labām, gan sliktām darbībām.

Sirdsapziņa ir arī vieta, kur Dieva likumi veido kontaktu ar mūsu praktisko lēmumu pieņemšanas procesu. Tā ir vieta, kur mēs varam analizēt darbības, kuras mēs apsveram, un darbības, kuras mēs esam veikuši, ņemot vērā Dieva morālo likumu.

Kas attiecas uz lēmumiem, kurus mēs apsveram, tad sirdsapziņa ir tā vieta, kur valda patiesība, un tāpēc mūsu rīcība tiek virzīta uz labo pusi. Ja runa ir par pagātnes darbībām, ja sirdsapziņa spriež par mūsu grēcīgo rīcību, tā liek mums nožēlot grēkus un meklēt Dieva žēlastību un piedošanu .Tas nav tik daudz vieta, kur mēs būtu pilns vainas un nožēlas; drīzāk tā ir vieta, kur mēs skaidri redzam savus grēkus un piedāvājam viņiem Dieva žēlastību ar cerību uz piedošanu un dziedināšanu.

Kā lasījām iepriekš tekstā no Vatikāna II, sirdsapziņa ir patvērums iekšpusē. Pēc analoģijas ar baznīcu mums tas būtu jāuztver kā kaut kas līdzīgs svētajai svētnīcai baznīcas ēkas lielākajā korpusā. Vecajās dienās bija altāra margas, kas apzīmēja svētnīcu. Altāra balustrāde norādīja, ka patvērums bija īpaši svēta telpa, kurā Dieva klātbūtne norima ārkārtīgi intensīvi. Patvērums ar margām vai bez tām, kas apzīmē tās robežas, parasti joprojām ir Vissvētākā Sakramenta rezerves vieta un vieta, kur atrodas svētais altāris. Tādā pašā veidā mums vajadzētu saprast mūsu apziņu kā svētu patvērumu plašākā savas esības vai personības telpā. Tur, tajā svētajā svētnīcā, mēs satiekam Dievu intensīvāk nekā mēs to darām citās mūsu sevis jomās. Mēs viņā ieklausāmies, mīlam un brīvi pakļaujamies. Mūsu sirdsapziņa ir mūsu dziļākais kodols, mūsu morālās mašīntelpas, kur mēs esam vairāk “mēs”.

Ir jāciena sirdsapziņa. Piemēram, padomājiet par grēksūdzes sakramentu, kurā persona uzaicina priesteri uz savas sirdsapziņas svētnīcu, lai redzētu savu grēku un Kristus Personā viņu atbrīvotu. Baznīca priesterim uzliek nopietnas saistības ar svēto "grēksūdzes zīmogu". Šis "zīmogs" nozīmē, ka viņam visos apstākļos ir aizliegts atklāt dzirdētos grēkus. Ko tas nozīmē? Tas nozīmē, ka cita cilvēka sirdsapziņa, kuru priesteris ir uzaicināts apmeklēt grēksūdzes laikā, ir tik personiska, privāta un svēta telpa, ka neviens cits nevar iekļūt šajā telpā, priesterim atklājot redzēto un klausījās viņa vizītes laikā. Nevienam nav tiesību ar spēka vai manipulāciju palīdzību redzēt cita apziņu. tā vietā

Arī tad, kad cilvēks aug ticībā, ir jārespektē sirdsapziņa. Ticības izaugsme un atgriešanās ir jāpārvalda ar vislielāko rūpību. Piemēram, kad kristieši sludina evaņģēliju, ir svarīgi pārliecināties, ka mēs cienām citu cilvēku sirdsapziņas. Briesmas, no kurām jāizvairās, ir tas, ko mēs saucam par proselītismu. Proselītisms ir sava veida spiediens vai manipulācijas ar citu, kas jāpārvērš. To var izdarīt ar bailēm, stingrību, iebiedēšanu un tamlīdzīgi. Šī iemesla dēļ evaņģēlija sludinātājam ir jābūt piesardzīgam, lai “pārvēršana” nenotiktu ar kāda veida spēku. Klasisks piemērs būtu "uguns un sēra" galējā homīlija, kas liek vājo cilvēku "pārveidot", baidoties no elles. Protams, mums jābaidās no elles, taču cilvēkiem žēlastība un pestīšana ir jāpiedāvā pēc viņu sirdsapziņas kā mīlestības aicinājums. Tikai šādā veidā pārvēršana patiesi ir sirds pārvēršana

Mums kā kristiešiem un cilvēkiem ir morāls pienākums veidot savu sirdsapziņu atbilstoši patiesībai. Mūsu sirdsapziņas veidošanās notiek, kad esam atvērti cilvēka saprātam un visam, ko Dievs mums atklāj mūsu sirds dziļumos. Tas nav tik grūti, kā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena. Pārdomājot to, jūs redzēsit, ka tas ir ļoti racionāli, ka tam ir pilnīga jēga. Tāpēc lasiet tālāk.

Pirmkārt, cilvēka saprāts visvienkāršākajos līmeņos izprot to, kas ir patiess un kas ir nepatiess. Dabiskie likumi ir likumi, kurus Dievs ir rakstījis uz mūsu sirdsapziņas. Tas ir vienkārši tur, gatavs, lai mēs to saprastu un pieņemtu. Mēs zinām, piemēram, ka zagšana, melošana, slepkavība un tamlīdzīgi ir nepareizi. Kā mēs zinām? Mēs zinām, kāpēc ir dažas lietas, kuras jūs nevarat zināt. Šie morāles likumi ir iegravēti mūsu apziņā. Bet kā jūs zināt? Jūs zināt tikai jūs! Dievs mūs radīja šādā veidā. Dabiskais morāles likums ir tikpat reāls kā gravitācijas likums. Neatkarīgi no tā, vai jūs to atpazīstat vai nē, tas joprojām ietekmē jūsu izturēšanos. Tas ir visuresošs. Vai tam ir jēga?

Papildus dabiskajam likumam, kas implantēts visiem cilvēkiem, ir arī atklāsmes dievišķais likums. Šī atklāsme attiecas uz Dieva gribu, ko var uzzināt, klausoties Viņa balsi mūsos, lasot Svētos Rakstus vai mācoties Baznīcas mācības vai izmantojot svēto gudrības. Bet galu galā, kad mums tiek parādīts viens no šiem Dieva Vārda ārējiem avotiem, mums tas ir jāiekļauj iekšējā vidē, ļaujot šim vārdam runāt arī mūsu sirdij. Šī pieredze var būt "spuldzes brīdis", līdzīgs dabiskā likuma atklājumam mūsos. Tikai šoreiz "spuldze" spīdēs tikai tiem, kam ir īpaša ticības dāvana.

Problēma ir tā, ka pārāk bieži mēs varam ļaut dažādām ietekmēm sajaukt un maldināt mūsu apziņu. Biežākie sajauktās apziņas cēloņi ir nesakārtotas kaislības, bailes, neracionāli argumenti, parasts grēks un patiesības nezināšana. Dažreiz mūs var sajaukt arī kļūdaina mīlestības izpratne. Katehisms identificē šādus kā kopīgus kļūdainas apziņas avotus:

Kristus un viņa evaņģēlija nezināšana, citu sniegtais sliktais piemērs, savu kaislību verdzība, nepareizas izpratnes apstiprināšana par sirdsapziņas autonomiju, Baznīcas autoritātes un tās mācības atteikums, pievēršanās un žēlsirdības trūkums: tās var būt pie sprieduma kļūdu avota morālā uzvedībā. (# 1792)
Tomēr, kad cilvēks cenšas iegūt labi izveidotu sirdsapziņu, viņam ir pienākums ievērot šo sirdsapziņu un attiecīgi rīkoties.

To sakot, ir svarīgi arī izcelt divus veidus, kā apziņa var kļūdīties. Viena ir kļūdaina sirdsapziņa, kas ir vainīga (grēcīga), un otra ir tā, kas nav vainīga (tā nav personīgi grēcīga, pat ja tā joprojām tiek dezinformēta).