ചില ഹിന്ദു തിരുവെഴുത്തുകൾ യുദ്ധത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ?

മിക്ക മതങ്ങളെയും പോലെ ഹിന്ദുമതവും വിശ്വസിക്കുന്നത് യുദ്ധം അനഭിലഷണീയവും ഒഴിവാക്കാവുന്നതുമാണ്, കാരണം അതിൽ സഹമനുഷ്യരെ കൊല്ലുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തിന്മയെ സഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മികച്ച മാർഗം യുദ്ധമായ സാഹചര്യങ്ങളുണ്ടാകാമെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഹിന്ദുമതം യുദ്ധത്തെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്നു എന്നാണോ ഇതിനർത്ഥം?

ഹിന്ദുക്കൾ പവിത്രമായി കരുതുന്ന ഗീതയുടെ പശ്ചാത്തലം യുദ്ധക്കളമാണെന്നും അതിലെ മുഖ്യകഥാപാത്രം ഒരു യോദ്ധാവാണ് എന്നതും ഹിന്ദുമതം യുദ്ധത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ പലരെയും പ്രേരിപ്പിച്ചേക്കാം. തീർച്ചയായും, ഗീത യുദ്ധം അനുവദിക്കുകയോ അതിനെ അപലപിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. കാരണം? നമുക്ക് കണ്ടുപിടിക്കാം.

ഭഗവദ്ഗീതയും യുദ്ധവും
മഹാഭാരതത്തിലെ ഇതിഹാസ വില്ലാളി അർജ്ജുനന്റെ കഥ, ഗീതയിൽ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ യുദ്ധ ദർശനം പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്നു. കുരുക്ഷേത്ര മഹായുദ്ധം ആരംഭിക്കുകയാണ്. വെള്ളക്കുതിരകൾ വലിക്കുന്ന അർജ്ജുനന്റെ രഥം കൃഷ്ണൻ രണ്ട് സൈന്യങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള യുദ്ധക്കളത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ഓടിക്കുന്നു. അപ്പോഴാണ് അർജ്ജുനൻ തന്റെ ബന്ധുക്കളും പഴയ സുഹൃത്തുക്കളും ശത്രുക്കളുടെ നിരയിലാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത്, താൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരെ കൊല്ലാൻ പോകുന്നതിൽ അസ്വസ്ഥനാകുന്നത്. അയാൾക്ക് ഇനി അവിടെ നിൽക്കാൻ കഴിയില്ല, യുദ്ധം ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും "പിന്നീടുള്ള വിജയമോ രാജ്യമോ സന്തോഷമോ താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല" എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. അർജ്ജുനൻ ചോദിക്കുന്നു: "നമ്മുടെ സ്വന്തം ബന്ധുക്കളെ കൊന്നാൽ എങ്ങനെ സന്തോഷിക്കും?"

അവനെ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ, കൃഷ്ണൻ, കൊല്ലുന്നത് പോലെയുള്ള ഒരു പ്രവൃത്തി ഇല്ലെന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. "ആത്മാൻ" അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ് മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം എന്ന് വിശദീകരിക്കുക; ശരീരം കേവലം ഒരു ഭാവമാണ്, അതിന്റെ അസ്തിത്വവും ഉന്മൂലനവും മായയാണ്. "ക്ഷത്രിയ" അല്ലെങ്കിൽ യോദ്ധാവ് ജാതിയിൽപ്പെട്ട അർജുനനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് "ശരിയാണ്". അതൊരു ന്യായമായ കാരണമാണ്, അതിനെ പ്രതിരോധിക്കുക എന്നത് അവന്റെ കടമയാണ് അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മമാണ്.

“... നിങ്ങൾ (യുദ്ധത്തിൽ) കൊല്ലപ്പെട്ടാൽ നിങ്ങൾ സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോകും. നേരെമറിച്ച്, നിങ്ങൾ യുദ്ധത്തിൽ വിജയിച്ചാൽ നിങ്ങൾ ഭൗമിക രാജ്യത്തിന്റെ സുഖസൗകര്യങ്ങൾ ആസ്വദിക്കും. അതിനാൽ, നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെ എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് പോരാടുക... സന്തോഷത്തിലും വേദനയിലും നേട്ടത്തിലും നഷ്ടത്തിലും ജയത്തിലും തോൽവിയിലും പോരാട്ടത്തിലും സമചിത്തതയോടെ. ഈ വിധത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒരു പാപവും അനുഭവിക്കുകയില്ല ". (ഭഗവദ് ഗീത)
കൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനുള്ള ഉപദേശം ഗീതയുടെ ബാക്കി ഭാഗം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതിന്റെ അവസാനം അർജുനൻ യുദ്ധത്തിന് തയ്യാറാണ്.

ഇവിടെയാണ് കർമ്മം അഥവാ കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും നിയമം. സ്വാമി പ്രഭവാനന്ദ ഗീതയുടെ ഈ ഭാഗം വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ഈ ഉജ്ജ്വലമായ വിശദീകരണം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു: "തികച്ചും ശാരീരിക പ്രവർത്തന മേഖലയിൽ, അർജുനൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര ഏജന്റല്ല. യുദ്ധം അവന്റെ മേൽ വന്നിരിക്കുന്നു; അത് അതിന്റെ മുൻകാല പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് പരിണമിച്ചു. ഏത് നിമിഷവും, നമ്മൾ എന്താണോ അത് തന്നെയാണ്, നമ്മൾ സ്വയം ആയിരിക്കുന്നതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ നാം അംഗീകരിക്കണം. ഈ സ്വീകാര്യതയിലൂടെ മാത്രമേ നമുക്ക് കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. നമുക്ക് യുദ്ധഭൂമി തിരഞ്ഞെടുക്കാം. നമുക്ക് യുദ്ധം ഒഴിവാക്കാനാവില്ല... അർജ്ജുനൻ പ്രവർത്തിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടവനാണ്, എന്നാൽ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വഴികൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഇപ്പോഴും സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്.

സമാധാനം! സമാധാനം! സമാധാനം!
ഗീതയ്ക്ക് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഋഗ്വേദം സമാധാനം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

“ഒരുമിച്ചു വരൂ, ഒരുമിച്ച് സംസാരിക്കൂ / നമ്മുടെ മനസ്സുകൾ യോജിച്ചതായിരിക്കട്ടെ.
നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥന / പൊതുവായത് നമ്മുടെ പൊതുവായ ലക്ഷ്യമാകട്ടെ,
പൊതുവായതാണ് നമ്മുടെ ഉദ്ദേശം / പൊതുവായതാണ് നമ്മുടെ ആലോചനകൾ,
നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പൊതുവായിരിക്കട്ടെ / നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങൾ ഏകീകരിക്കപ്പെടട്ടെ,
ഐക്യപ്പെടുക ഞങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശങ്ങൾ / നമുക്കിടയിൽ തികഞ്ഞ ഐക്യപ്പെടുക ". (ഋഗ്വേദം)
ഋഗ്വേദവും യുദ്ധത്തിന്റെ ശരിയായ പെരുമാറ്റം സ്ഥാപിച്ചു. ആരെയെങ്കിലും പിന്നിൽ നിന്ന് അടിക്കുന്നത് അന്യായമാണെന്നും അമ്പടയാളത്തിൽ വിഷം പുരട്ടുന്നത് ഭീരുക്കളാണെന്നും രോഗികളെയോ പ്രായമായവരെയോ കുട്ടികളെയും സ്ത്രീകളെയും ആക്രമിക്കുന്നത് ക്രൂരതയാണെന്നാണ് വേദ നിയമങ്ങൾ പറയുന്നത്.

ഗാന്ധിയും അഹിംസയും
"അഹിംസ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അഹിംസയുടെ അല്ലെങ്കിൽ മുറിവേൽപ്പിക്കാത്ത ഹൈന്ദവ ആശയം കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ അടിച്ചമർത്തുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് രാജിനെതിരെ പോരാടുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മഹാത്മാഗാന്ധി വിജയകരമായി പ്രയോഗിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, ചരിത്രകാരനും ജീവചരിത്രകാരനുമായ രാജ് മോഹൻ ഗാന്ധി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് പോലെ, “... ഗാന്ധിജിക്കും (മിക്ക ഹിന്ദുക്കൾക്കും) അഹിംസയ്ക്ക് ബലപ്രയോഗത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു നിശ്ചിത ധാരണയോടൊപ്പം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുമെന്നും നാം തിരിച്ചറിയണം. (ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രം പറഞ്ഞാൽ, ഗാന്ധിജിയുടെ 1942-ലെ ഇന്ത്യയുടെ പ്രമേയം, നാസി ജർമ്മനിയോടും മിലിറ്ററിസ്റ്റ് ജപ്പാനോടും പോരാടുന്ന സഖ്യസേനയ്ക്ക് രാജ്യം സ്വതന്ത്രമായാൽ ഇന്ത്യൻ മണ്ണ് ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു.

"സമാധാനം, യുദ്ധം, ഹിന്ദുമതം" എന്ന തന്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ രാജ് മോഹൻ ഗാന്ധി ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "ചില ഹിന്ദുക്കൾ തങ്ങളുടെ പുരാതന ഇതിഹാസമായ മഹാഭാരതം യുദ്ധത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും മഹത്വവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് വാദിച്ചാൽ, ഗാന്ധി ഇതിഹാസം അവസാനിക്കുന്ന ശൂന്യമായ ഘട്ടത്തെ സൂചിപ്പിച്ചു - പ്രതികാരത്തിന്റെയും അക്രമത്തിന്റെയും ഭ്രാന്തിന്റെ ആത്യന്തിക തെളിവായി അതിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ വലിയ കഥാപാത്രങ്ങളെയും കുലീനമോ നികൃഷ്ടമോ ആയ കൊലപ്പെടുത്തൽ. ഇന്ന് പലരും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, യുദ്ധത്തിന്റെ സ്വാഭാവികതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നവരോട്, 1909-ൽ ആദ്യമായി പ്രകടിപ്പിച്ച ഗാന്ധിയുടെ പ്രതികരണം, യുദ്ധം സ്വാഭാവികമായും ദയയുള്ള മനുഷ്യരെ ക്രൂരമായി മർദിച്ചുവെന്നും അതിന്റെ മഹത്വത്തിലേക്കുള്ള പാത കൊലപാതകത്തിന്റെ രക്തത്തിന്റെ ചുവപ്പാണെന്നും ആയിരുന്നു. "

താഴത്തെ വരി
ചുരുക്കത്തിൽ, തിന്മയ്ക്കും അനീതിക്കുമെതിരെ പോരാടാൻ ഉദ്ദേശിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ യുദ്ധം ന്യായീകരിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ, ആക്രമണത്തിനോ ആളുകളെ ഭയപ്പെടുത്താനോ വേണ്ടിയല്ല. വേദ വിധികൾ അനുസരിച്ച്, അക്രമികളെയും തീവ്രവാദികളെയും ഉടനടി കൊല്ലണം, അത്തരം ഉന്മൂലനത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പാപവും ഉണ്ടാകില്ല.