ബുദ്ധമതത്തിലെ നിരീശ്വരവാദവും ഭക്തിയും

നിരീശ്വരവാദം ഒരു ദൈവത്തിലോ ദൈവത്തിലോ ഉള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെ അഭാവമാണെങ്കിൽ, പല ബുദ്ധമതക്കാരും വാസ്തവത്തിൽ നിരീശ്വരവാദികളാണ്.

ബുദ്ധമതം ദൈവത്തിലോ ദൈവങ്ങളിലോ വിശ്വസിക്കുകയോ വിശ്വസിക്കുകയോ അല്ല. മറിച്ച്, പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ദേവന്മാരിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് സഹായകരമല്ലെന്ന് ചരിത്ര ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ബുദ്ധമതത്തിൽ ദൈവത്തെ ആവശ്യമില്ല, കാരണം ഇത് പ്രായോഗിക മതവും തത്ത്വചിന്തയുമാണ്, കാരണം വിശ്വാസങ്ങളിലോ ദൈവങ്ങളിലോ ഉള്ള വിശ്വാസത്തിന് പ്രായോഗിക ഫലങ്ങൾ emphas ന്നിപ്പറയുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ ബുദ്ധമതത്തെ നിരീശ്വരവാദിയേക്കാൾ നോൺ-തിസ്റ്റിക് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

താൻ ഒരു ദൈവമല്ലെന്നും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് "ഉണർന്നിരിക്കുകയാണെന്നും" ബുദ്ധൻ വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിച്ചു. എന്നിട്ടും ഏഷ്യയിലുടനീളം, ആളുകൾ ബുദ്ധനോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധമത പ്രതിരൂപങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിരവധി പുരാണ വ്യക്തികളെ കണ്ടെത്തുന്നത് സാധാരണമാണ്. ബുദ്ധന്റെ തിരുശേഷിപ്പുകൾ ഉണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന സ്തൂപങ്ങളിലേക്ക് തീർത്ഥാടകർ ഒഴുകുന്നു. ചില ബുദ്ധമത വിദ്യാലയങ്ങൾ അങ്ങേയറ്റം ഭക്തിയുള്ളവയാണ്. ഥേരവാദം അല്ലെങ്കിൽ സെൻ പോലുള്ള വൈകാരികമല്ലാത്ത സ്കൂളുകളിൽ പോലും, ഒരു ബലിപീഠത്തിൽ ഒരു ബുദ്ധപ്രതിഭയ്ക്ക് കുമ്പിടുകയും ഭക്ഷണം, പുഷ്പങ്ങൾ, ധൂപവർഗ്ഗം എന്നിവ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ആചാരങ്ങളുണ്ട്.

തത്ത്വചിന്തയോ മതമോ?
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഭക്തിപരവും ആരാധനാപരവുമായ ഈ വശങ്ങൾ ബുദ്ധന്റെ യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കലുകളെ ദുഷിപ്പിക്കുന്നതായി പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളിൽ ചിലർ നിരാകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ബുദ്ധമതത്തോട് ആദരവ് പ്രകടിപ്പിച്ച സ്വയം നിരീശ്വരവാദിയായ സാം ഹാരിസ് ബുദ്ധമതത്തെ ബുദ്ധമതക്കാർ അപഹരിക്കണമെന്ന് പറഞ്ഞു. മതത്തിന്റെ നിഷ്കളങ്കവും നിസ്സാരവും അന്ധവിശ്വാസപരവുമായ കെണികളിൽ നിന്ന് പൂർണമായും മായ്ച്ചുകളയാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ ബുദ്ധമതം കൂടുതൽ മികച്ചതായിരിക്കും.

ബുദ്ധമതം ഒരു തത്ത്വചിന്തയാണോ അതോ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും മതമാണോ എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഞാൻ ഉത്തരം നൽകി, ഇത് തത്ത്വചിന്തയും മതവുമാണെന്നും മുഴുവൻ "തത്ത്വചിന്തയും മതവും" എന്ന വാദം ആവശ്യമില്ലെന്നും വാദിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഹാരിസ് സംസാരിച്ച "നിഷ്കളങ്കവും നിസ്സാരവും അന്ധവിശ്വാസവും" ചിഹ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച്? അവ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അഴിമതിയാണോ? വ്യത്യാസം മനസിലാക്കാൻ ബുദ്ധമത അധ്യാപനത്തിന്റെയും പ്രയോഗത്തിന്റെയും ഉപരിതലത്തിൽ ആഴത്തിൽ നോക്കേണ്ടതുണ്ട്.

വിശ്വാസങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കരുത്
ദേവന്മാരിലുള്ള വിശ്വാസം മാത്രമല്ല ബുദ്ധമതത്തിന് അപ്രസക്തം. മറ്റു പല മതങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് ബുദ്ധമതത്തിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വിശ്വാസങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

നമ്മിൽ മിക്കവരും ബോധപൂർവ്വം ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് "ഉണരുക" അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധരാകാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് ബുദ്ധമതം. ബുദ്ധമതത്തിലെ മിക്ക സ്കൂളുകളിലും, പ്രബുദ്ധതയും നിർവാണവും സങ്കൽപ്പിക്കാനോ വാക്കുകളിൽ വിശദീകരിക്കാനോ കഴിയില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. മനസിലാക്കാൻ അവർ അടുത്ത് ജീവിക്കണം. "പ്രബുദ്ധതയിൽ വിശ്വസിക്കുക", നിർവാണം എന്നിവ നിരർത്ഥകമാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിൽ, എല്ലാ ഉപദേശങ്ങളും താൽക്കാലികവും അവയുടെ കഴിവിനനുസരിച്ച് വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിനുള്ള സംസ്‌കൃത പദം ഉപായ അഥവാ “നൈപുണ്യമുള്ള അർത്ഥം” എന്നാണ്. തിരിച്ചറിവ് അനുവദിക്കുന്ന ഏതൊരു ഉപദേശവും പ്രയോഗവും ഒരു ഉപായയാണ്. ഉപദേശം യാഥാർത്ഥ്യമാണോ അല്ലയോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല.

ഭക്തിയുടെ പങ്ക്
ഒരു ദൈവവുമില്ല, വിശ്വാസമില്ല, എന്നിട്ടും ബുദ്ധമതം ഭക്തിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. അത് എങ്ങനെ ആകും?

"ഞാൻ" ഒരു ശാശ്വതവും അവിഭാജ്യവുമായ സ്വയംഭരണാധികാരമാണ് എന്ന ആശയമാണ് സാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള ഏറ്റവും വലിയ തടസ്സം എന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. അർഥത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണയിലൂടെയാണ് സാക്ഷാത്കാരം തഴച്ചുവളരുന്നത്. അഹംഭാവത്തിന്റെ ബന്ധങ്ങൾ തകർക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപായമാണ് ഭക്തി.

ഇക്കാരണത്താൽ, ഭക്തിയും ഭക്തിയും നിറഞ്ഞ മാനസിക ശീലങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാൻ ബുദ്ധൻ ശിഷ്യന്മാരെ പഠിപ്പിച്ചു. അതിനാൽ, ഭക്തി ബുദ്ധമതത്തിന്റെ "അഴിമതി" അല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ പ്രകടനമാണ്. തീർച്ചയായും, ഭക്തിക്ക് ഒരു വസ്തു ആവശ്യമാണ്. ബുദ്ധമതം എന്തിനുവേണ്ടി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു? പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഗ്രാഹ്യം വർദ്ധിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വ്യക്തമാക്കാനും വ്യക്തമാക്കാനും ഉത്തരം നൽകാനും കഴിയുന്ന ഒരു ചോദ്യമാണിത്.

ബുദ്ധൻ ഒരു ദൈവമായിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, ബുദ്ധന്റെ രൂപങ്ങൾക്ക് വഴങ്ങുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തോടും പ്രയോഗത്തോടും നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് വഴങ്ങൂ. എന്നാൽ ബുദ്ധമതം പ്രബുദ്ധതയെയും എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും യഥാർത്ഥ നിരുപാധിക സ്വഭാവത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ആദ്യമായി പഠിച്ച സെൻ മഠത്തിൽ, സന്യാസിമാർ ബലിപീഠത്തിൽ ബുദ്ധന്റെ പ്രാതിനിധ്യം സൂചിപ്പിച്ച് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “നിങ്ങൾ അവിടെയുണ്ട്. നിങ്ങൾ നമസ്‌കരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ സ്വയം നമിക്കുന്നു. അവർ എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചത്? നിങ്ങൾക്കെങ്ങനെ അത് മനസ്സിലാകും? നിങ്ങൾ ആരാണ്? നിങ്ങൾ എവിടെയാണ് അർഥം കണ്ടെത്തുന്നത്? ഈ ചോദ്യങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അഴിമതിയല്ല; അത് ബുദ്ധമതമാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഭക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ചർച്ചകൾക്ക്, നയനാപോണിക്ക തേര എഴുതിയ "ബുദ്ധമതത്തിലെ ഭക്തി" എന്ന ലേഖനം കാണുക.

വലുതും ചെറുതുമായ എല്ലാ പുരാണ ജീവികളും
മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കലയും സാഹിത്യവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിരവധി പുരാണ ജീവികളെയും ജീവികളെയും പലപ്പോഴും "ദേവന്മാർ" അല്ലെങ്കിൽ "ദേവന്മാർ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരിക്കൽ കൂടി, അവയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതിൽ കാര്യമില്ല. മിക്കപ്പോഴും, പാശ്ചാത്യർ അമാനുഷിക ജീവികളേക്കാൾ ഐക്കണോഗ്രാഫിക് ദേവന്മാരെയും ബോധിസത്വന്മാരെയും ആർക്കൈപ്പുകളായി കരുതുന്നത് കൂടുതൽ കൃത്യമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരൻ ബോഡിസത്വത്തെ അനുകമ്പയെ വിളിച്ച് കൂടുതൽ അനുകമ്പയുള്ളവനാകാം.

ഈ സൃഷ്ടികൾ ഉണ്ടെന്ന് ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ? തീർച്ചയായും, ബുദ്ധമതത്തിൽ മറ്റ് മതങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന സമാനമായ "അക്ഷരീയവും സാങ്കൽപ്പികവുമായ" പല പ്രശ്നങ്ങളും ഉണ്ട്. എന്നാൽ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവം ബുദ്ധമതം ആഴത്തിൽ നോക്കുന്നതും ആളുകൾ സാധാരണയായി "അസ്തിത്വം" മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവുമാണ്.

ആകണോ വേണ്ടയോ?
സാധാരണയായി, എന്തെങ്കിലും നിലവിലുണ്ടോ എന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ, അത് ഒരു ഫാന്റസി എന്നതിലുപരി "യഥാർത്ഥമാണോ" എന്ന് ഞങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു. എന്നാൽ ബുദ്ധമതം ആരംഭിക്കുന്നത് അസാധാരണമായ ലോകത്തെ നാം മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതി ആരംഭിക്കുന്നത് വഞ്ചനാപരമാണെന്ന ധാരണയിലാണ്. നിരാശകളെ നിരാശകളായി തിരിച്ചറിയുകയോ മനസ്സിലാക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഗവേഷണം.

അപ്പോൾ എന്താണ് "യഥാർത്ഥ"? എന്താണ് "ഫാന്റസി"? എന്താണ് "നിലവിലുണ്ട്"? ഈ ചോദ്യങ്ങൾ‌ക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ‌ ലൈബ്രറികളിൽ‌ നിറഞ്ഞു.

ചൈന, ടിബറ്റ്, നേപ്പാൾ, ജപ്പാൻ, കൊറിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രബലമായ മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിൽ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കും അന്തർലീനമായ അസ്തിത്വമില്ല. മറ്റ് പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മാത്രമാണ് പ്രതിഭാസങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നതെന്ന് മധ്യമിക എന്ന ബുദ്ധമത വിദ്യാലയം പറയുന്നു. അറിവിന്റെ പ്രക്രിയകളായി മാത്രമേ കാര്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂവെന്നും അന്തർലീനമായ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലെന്നും യോഗചര എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റൊന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിൽ വലിയ ചോദ്യം ദേവന്മാർ ഉണ്ടോ എന്നതല്ല, അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ് എന്ന് ഒരാൾക്ക് പറയാൻ കഴിയും. എന്താണ് സ്വയം?

ദി ക്ല oud ഡ് ഓഫ് അൺനോണിംഗിന്റെ അജ്ഞാത രചയിതാവ് പോലുള്ള ചില മധ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ നിഗൂ ics ശാസ്ത്രജ്ഞർ, ദൈവം ഉണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നത് തെറ്റാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു, കാരണം അസ്തിത്വം ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തെ സമയപരിധിക്കുള്ളിൽ എടുക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്. ദൈവത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക രൂപം ഇല്ലാത്തതും കാലത്തിന് പുറത്തുള്ളതുമായതിനാൽ, ദൈവം ഉണ്ടെന്ന് പറയാനാവില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ദൈവം. ബുദ്ധ നിരീശ്വരവാദികളിൽ പലർക്കും അഭിനന്ദിക്കാവുന്ന വിഷയമാണിത്.