ബുദ്ധമതവും അനുകമ്പയും

പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിന്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് രണ്ട് ഗുണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കണമെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു: ജ്ഞാനവും അനുകമ്പയും. ജ്ഞാനത്തെയും അനുകമ്പയെയും ചിലപ്പോൾ രണ്ട് ചിറകുകൾ ഒരുമിച്ച് പറക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് കണ്ണുകൾ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനോ ആഴത്തിൽ കാണാൻ താരതമ്യപ്പെടുത്താറുണ്ട്.

പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, "ജ്ഞാനം" എന്നത് പ്രാഥമികമായി ബൗദ്ധികവും "അനുകമ്പ" എന്നത് പ്രാഥമികമായി വൈകാരികവുമായ ഒന്നായും ഇവ രണ്ടും വെവ്വേറെയും പൊരുത്തമില്ലാത്തതുമാണെന്ന് കരുതാൻ പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. വ്യക്തവും യുക്തിസഹവുമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ വഴിയിൽ അവ്യക്തവും സ്‌പഷ്‌ടവുമായ വികാരം നിലകൊള്ളുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നാം നയിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഇത് ബുദ്ധമത ധാരണയല്ല.

"ജ്ഞാനം" എന്ന് സാധാരണയായി വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന സംസ്‌കൃത പദമാണ് പ്രജ്ഞ (പാലിയിൽ ക്രീം), ഇത് "മനഃസാക്ഷി", "വിവേചനം" അല്ലെങ്കിൽ "അവബോധം" എന്നും വിവർത്തനം ചെയ്യാവുന്നതാണ്. ബുദ്ധമതത്തിലെ അനേകം സ്കൂളുകളിൽ ഓരോന്നും പ്രജ്ഞയെ അല്പം വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്, എന്നാൽ പൊതുവേ, പ്രജ്ഞ എന്നത് ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ധാരണയോ വിവേചനമോ ആണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, പ്രത്യേകിച്ച് അനാഥയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ, സ്വയം അല്ല എന്ന തത്വം.

"അനുകമ്പ" എന്ന് സാധാരണയായി വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന വാക്ക് കരുണയാണ്, അതിനർത്ഥം സജീവമായ ധാരണ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ വേദന സഹിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത എന്നാണ്. പ്രായോഗികമായി, പ്രജ്ഞ കരുണയും കരുണയും പ്രജ്ഞയും ഉണ്ടാക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, മറ്റൊന്നില്ലാതെ നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നുമുണ്ടാകില്ല. അവ പ്രബുദ്ധതയെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപാധിയാണ്, അവയിൽത്തന്നെ അവ പ്രകടമായ പ്രബുദ്ധതയുമാണ്.

ഒരു പരിശീലനമെന്ന നിലയിൽ അനുകമ്പ
ബുദ്ധമതത്തിൽ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാലും അത് ലഘൂകരിക്കാൻ നിസ്വാർത്ഥമായി പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതാണ് പരിശീലനത്തിന്റെ ആദർശം. കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ വാദിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ പരിശീലനത്തിന് നാം പരിശ്രമിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

മറ്റുള്ളവരോട് ദയ കാണിക്കുന്നതിന് പ്രബുദ്ധതയുമായി എന്ത് ബന്ധമുണ്ട്? ആദ്യം, "വ്യക്തിഗത ഞാൻ", "വ്യക്തിഗത നിങ്ങൾ" എന്നിവ തെറ്റിദ്ധാരണകളാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് ഞങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു. "ഇതിൽ എനിക്ക് എന്താണ് ഉള്ളത്?" എന്ന ആശയത്തിൽ നമ്മൾ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നിടത്തോളം കാലം. ഞങ്ങൾ ഇതുവരെ ജ്ഞാനികളായിട്ടില്ല.

നിവർന്നുനിൽക്കുക: സെൻ ധ്യാനവും ബോധിസത്വ പ്രിസെക്‌റ്റും എന്ന കൃതിയിൽ സോട്ടോ സെൻ അദ്ധ്യാപകനായ റെബ് ആൻഡേഴ്‌സൺ എഴുതി, "ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിഗത പ്രവർത്തനമെന്ന നിലയിൽ പരിശീലനത്തിന്റെ പരിധിയിലെത്തുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ വിവേചനപരമായ അവബോധത്തിനപ്പുറം അനുകമ്പയുള്ള മേഖലകളിൽ നിന്ന് സഹായം സ്വീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തയ്യാറാണ്." റെബ് ആൻഡേഴ്സൺ തുടരുന്നു:

"പരമ്പരാഗത സത്യവും ആത്യന്തിക സത്യവും തമ്മിലുള്ള അടുത്ത ബന്ധം അനുകമ്പയുടെ പരിശീലനത്തിലൂടെ ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അനുകമ്പയിലൂടെയാണ് നാം സാമ്പ്രദായിക സത്യത്തിൽ ആഴത്തിൽ നിലയുറപ്പിക്കുകയും അങ്ങനെ പരമമായ സത്യം സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറാകുകയും ചെയ്യുന്നത്. അനുകമ്പ രണ്ട് വീക്ഷണങ്ങൾക്കും വലിയ ഊഷ്മളതയും ദയയും നൽകുന്നു. സത്യത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ അയവുള്ളവരായിരിക്കാൻ ഇത് നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു, കൽപ്പനകളുടെ പ്രയോഗത്തിൽ സഹായം നൽകാനും സ്വീകരിക്കാനും ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.
ദ എസെൻസ് ഓഫ് ദി ഹാർട്ട് സൂത്രയിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശുദ്ധ ദലൈലാമ എഴുതി,

“ബുദ്ധമതമനുസരിച്ച്, അനുകമ്പ എന്നത് ഒരു അഭിലാഷമാണ്, മറ്റുള്ളവരെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു മാനസികാവസ്ഥയാണ്. അത് നിഷ്ക്രിയമല്ല - അത് സഹാനുഭൂതി മാത്രമല്ല - മറിച്ച് മറ്റുള്ളവരെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ സജീവമായി പരിശ്രമിക്കുന്ന ഒരു സഹാനുഭൂതി പരോപകാരമാണ്. യഥാർത്ഥ അനുകമ്പയ്ക്ക് ജ്ഞാനവും സ്നേഹദയയും ഉണ്ടായിരിക്കണം. അതായത്, മറ്റുള്ളവരെ മോചിപ്പിക്കാൻ നാം ആഗ്രഹിക്കുന്ന സഹനത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കണം (ഇതാണ് ജ്ഞാനം), കൂടാതെ മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുമായി ആഴത്തിലുള്ള അടുപ്പവും സഹാനുഭൂതിയും അനുഭവിക്കണം (ഇത് സ്നേഹദയയാണ്). "
ഇല്ല നന്ദി
ആരെങ്കിലും മാന്യമായി എന്തെങ്കിലും ചെയ്തിട്ട് യഥാവിധി നന്ദി പറയാത്തതിന് ദേഷ്യപ്പെടുന്നത് നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും കണ്ടിട്ടുണ്ടോ? യഥാർത്ഥ അനുകമ്പയ്ക്ക് പ്രതിഫലമോ ഒരു ലളിതമായ "നന്ദി" പോലുമോ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ല. ഒരു പ്രതിഫലം പ്രതീക്ഷിക്കുക എന്നത് ബുദ്ധമത ലക്ഷ്യത്തിന് വിരുദ്ധമായ ഒരു പ്രത്യേക സ്വയം, മറ്റൊന്ന് വേറിട്ട ആശയം മുറുകെ പിടിക്കുക എന്നതാണ്.

ദാന പരമിതയുടെ ആദർശം - ദാനത്തിന്റെ പൂർണ്ണത - "ദാതാവില്ല, സ്വീകരിക്കുന്നവനില്ല" എന്നതാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ, പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, സന്യാസിമാരിൽ നിന്ന് ഭിക്ഷ ചോദിക്കുന്നത് നിശബ്ദമായി ദാനം സ്വീകരിക്കുന്നു, നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല. തീർച്ചയായും, പരമ്പരാഗത ലോകത്ത്, കൊടുക്കുന്നവരും സ്വീകരിക്കുന്നവരും ഉണ്ട്, എന്നാൽ സ്വീകരിക്കാതെ കൊടുക്കുന്ന പ്രവൃത്തി സാധ്യമല്ലെന്ന് ഓർക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ ദാതാക്കളും സ്വീകർത്താക്കളും പരസ്പരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഒരാൾ മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠനല്ല.

അതായത്, വികാരവും കൃതജ്ഞതയും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മുടെ സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമാണ്, അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഒരു യാചിക്കുന്ന സന്യാസിയല്ലെങ്കിൽ, മര്യാദയുടെയോ സഹായത്തിന്റെയോ പ്രവൃത്തികൾക്ക് "നന്ദി" എന്ന് പറയുന്നത് തീർച്ചയായും ഉചിതമാണ്.

അനുകമ്പ വികസിപ്പിക്കുക
ഒരു പഴയ തമാശയിൽ ടാപ്പുചെയ്യാൻ, നിങ്ങൾ കാർണഗീ ഹാളിൽ എത്തുന്ന അതേ രീതിയിൽ കൂടുതൽ അനുകമ്പയുള്ളവരായിരിക്കണം: പരിശീലനം, പരിശീലനം, പരിശീലനം.

അനുകമ്പയിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് അനുകമ്പ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് ഇതിനകം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് ജ്ഞാനമോ അനുകമ്പയോ തോന്നുന്നില്ലെങ്കിൽ, മുഴുവൻ പദ്ധതിയും നിരാശാജനകമാണെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ കന്യാസ്ത്രീയും അധ്യാപികയുമായ പേമ ചോഡ്രോൺ പറയുന്നത് "നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നാലും ആരംഭിക്കൂ" എന്നാണ്. നിങ്ങളുടെ ജീവിതം ഇപ്പോൾ ഏത് കുഴപ്പത്തിലായാലും പ്രബുദ്ധത വളരാൻ കഴിയുന്ന മണ്ണാണ്.

സത്യത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സമയത്ത് ഒരു ചുവട് എടുക്കാമെങ്കിലും, ബുദ്ധമതം ഒരു "ഒരു ഘട്ടത്തിൽ" ഒരു പ്രക്രിയയല്ല. എട്ട് മടങ്ങ് പാതയുടെ എട്ട് ഭാഗങ്ങളിൽ ഓരോന്നും മറ്റെല്ലാ ഭാഗങ്ങളെയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ഒരേസമയം പിന്തുടരുകയും വേണം. ഓരോ ഘട്ടവും എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു.

അതായത്, മിക്ക ആളുകളും അവരുടെ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകളെ കുറിച്ച് നന്നായി മനസ്സിലാക്കി തുടങ്ങുന്നു, അത് നമ്മെ പ്രജ്ഞയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു: ജ്ഞാനം. സാധാരണയായി, ആളുകൾ ഈ ധാരണ വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന മാർഗമാണ് ധ്യാനം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം. നമ്മുടെ മിഥ്യാധാരണകൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോട് നാം കൂടുതൽ സെൻസിറ്റീവ് ആയിത്തീരുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോട് നാം കൂടുതൽ സെൻസിറ്റീവ് ആകുമ്പോൾ, നമ്മുടെ മിഥ്യാധാരണകൾ കൂടുതൽ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു.

നിങ്ങളോട് സഹതാപം
നിസ്വാർത്ഥതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ സംസാരത്തിന് ശേഷം, സ്വയം അനുകമ്പയുടെ ചർച്ചയിൽ അവസാനിക്കുന്നത് വിചിത്രമായി തോന്നാം. എന്നാൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകാതിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

പെമ ചോഡ്രോൺ പറഞ്ഞു, "മറ്റുള്ളവരോട് കരുണ കാണിക്കാൻ, നമുക്ക് നമ്മോട് തന്നെ അനുകമ്പ ഉണ്ടായിരിക്കണം." ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ ടോങ്‌ലെൻ എന്ന ഒരു സമ്പ്രദായമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു, ഇത് നമ്മുടെ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകളുമായും മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുമായും ബന്ധപ്പെടാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരുതരം ധ്യാന പരിശീലനമാണ്.

“കഷ്ടങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുകയും ആനന്ദം തേടുകയും ചെയ്യുക എന്ന പതിവ് യുക്തിയെ ടോംഗ്‌ലെൻ വിപരീതമാക്കുന്നു, ഈ പ്രക്രിയയിൽ, സ്വാർത്ഥതയുടെ പഴക്കമുള്ള ജയിലിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ മോചിതരാകുന്നു. നമുക്ക് നമ്മോടും മറ്റുള്ളവരോടും സ്നേഹം തോന്നാൻ തുടങ്ങുന്നു, നമ്മളും മറ്റുള്ളവരെ പരിപാലിക്കുകയും വേണം. അത് നമ്മുടെ അനുകമ്പയെ ഉണർത്തുകയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിശാലമായ വീക്ഷണത്തിലേക്ക് നമ്മെ പരിചയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധമതക്കാർ ശൂന്യത എന്ന് വിളിക്കുന്ന അതിരുകളില്ലാത്ത വിശാലതയെ ഇത് നമുക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തുറന്ന മാനവുമായി ഞങ്ങൾ ബന്ധപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു.
ടോംഗ്‌ലെൻ ധ്യാനത്തിനുള്ള നിർദ്ദേശിത രീതി ഓരോ അദ്ധ്യാപകനും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കും, എന്നാൽ സാധാരണയായി ഒരു ശ്വസന-അധിഷ്‌ഠിത ധ്യാനമാണ്, ഓരോ ശ്വസനത്തിലും മറ്റെല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും വേദനയും കഷ്ടപ്പാടുകളും സ്വീകരിക്കുകയും നമ്മുടെ സ്‌നേഹവും അനുകമ്പയും സന്തോഷവും എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ധ്യാനം ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നു. ഓരോ നിശ്വാസത്തിലും ഉള്ള ജീവികൾ. തികഞ്ഞ ആത്മാർത്ഥതയോടെ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, അത് പെട്ടെന്ന് ഒരു അഗാധമായ അനുഭവമായി മാറുന്നു, കാരണം സംവേദനം പ്രതീകാത്മകമായ ദൃശ്യവൽക്കരണമല്ല, മറിച്ച് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വേദനയും കഷ്ടപ്പാടും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു.

മറ്റുള്ളവർക്ക് മാത്രമല്ല, നമുക്കും ലഭ്യമാകുന്ന അനന്തമായ സ്നേഹത്തിന്റെയും അനുകമ്പയുടെയും ഒരു കിണറ്റിലേക്കാണ് താൻ തട്ടിയെടുക്കുന്നതെന്ന് ഒരു പരിശീലകൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഏറ്റവും ദുർബലരായ സമയങ്ങളിൽ പരിശീലിക്കുന്നത് ഒരു മികച്ച ധ്യാനമാണ്. മറ്റുള്ളവരെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നത് സ്വയം സുഖപ്പെടുത്തുന്നു, താനും മറ്റുള്ളവരും തമ്മിലുള്ള അതിരുകൾ അവ എന്താണെന്ന് കാണപ്പെടും: നിലവിലില്ല.