ബുദ്ധമതവും ലൈംഗികതയും

കന്യാസ്ത്രീകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ബുദ്ധമത സ്ത്രീകൾക്ക് നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഏഷ്യയിലെ ബുദ്ധ സ്ഥാപനങ്ങൾ കടുത്ത വിവേചനം നേരിടുന്നു. ലോകത്തിലെ മിക്ക മതങ്ങളിലും ലിംഗപരമായ അസമത്വം ഉണ്ട്, പക്ഷേ അത് ഒരു ഒഴികഴിവല്ല. ലൈംഗികത ബുദ്ധമതത്തിൽ അന്തർലീനമാണോ അതോ ബുദ്ധ സ്ഥാപനങ്ങൾ ഏഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് ലൈംഗികതയെ സ്വാംശീകരിച്ചിട്ടുണ്ടോ? ബുദ്ധമതത്തിന് സ്ത്രീകളെ തുല്യരായി കാണാനും ബുദ്ധമതമായി തുടരാനും കഴിയുമോ?

ചരിത്ര ബുദ്ധനും ആദ്യത്തെ കന്യാസ്ത്രീകളും
ചരിത്ര ബുദ്ധനോടൊപ്പം നമുക്ക് തുടക്കം മുതൽ ആരംഭിക്കാം. പാലി വിനയയും മറ്റ് ആദ്യകാല തിരുവെഴുത്തുകളും അനുസരിച്ച്, സ്ത്രീകളെ കന്യാസ്ത്രീകളായി നിയമിക്കാൻ ബുദ്ധൻ ആദ്യം വിസമ്മതിച്ചു. സ്ത്രീകളെ സംഘത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത് തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ആയിരത്തിന് പകരം അര - 500 വർഷം വരെ നിലനിൽക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

പുരുഷന്മാർക്കും പുരുഷന്മാർക്കും സ്ത്രീകളെ പ്രബുദ്ധരാക്കാനും പ്രവേശിക്കാനും കഴിയാത്ത എന്തെങ്കിലും കാരണമുണ്ടോ എന്ന് ബുദ്ധ ആനന്ദന്റെ കസിൻ ചോദിച്ചു. ഒരു സ്ത്രീയെ പ്രബുദ്ധരാക്കാൻ കഴിയാത്തതിന് കാരണമില്ലെന്ന് ബുദ്ധൻ സമ്മതിച്ചു. "സ്ത്രീകൾ, ആനന്ദൻ, നിർവ്വഹിക്കാൻ കഴിഞ്ഞതിന് ശേഷം, ഒഴുക്കിലെത്തുന്നതിന്റെ ഫലമോ തിരിച്ചുവരവിന്റെ ഫലമോ തിരിച്ചെത്താത്തതിന്റെ ഫലമോ അറഹന്റോ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിവുള്ളവരാണ്," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

എന്തായാലും ഇതാണ് കഥ. ഈ കഥ പിന്നീട് ഒരു അജ്ഞാത പ്രസാധകൻ എഴുതിയ ഒരു കണ്ടുപിടുത്തമാണെന്ന് ചില ചരിത്രകാരന്മാർ അവകാശപ്പെടുന്നു. ആദ്യത്തെ കന്യാസ്ത്രീകളെ നിയമിച്ചപ്പോഴും ആനന്ദ ഒരു കുട്ടിയായിരുന്നു, അതിനാൽ ബുദ്ധനെ നന്നായി ഉപദേശിക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിയുമായിരുന്നില്ല.

ആദ്യത്തെ ബുദ്ധ കന്യാസ്ത്രീകളായ ചില സ്ത്രീകളെ ബുദ്ധൻ അവരുടെ ജ്ഞാനത്തിനും നിരവധി പ്രബുദ്ധതകൾക്കും പ്രശംസിച്ചുവെന്നും ആദ്യകാല തിരുവെഴുത്തുകൾ പറയുന്നു.

കന്യാസ്ത്രീകൾക്ക് അസമമായ നിയമങ്ങൾ
സന്യാസിമാർക്കും കന്യാസ്ത്രീകൾക്കുമുള്ള ശിക്ഷണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നിയമങ്ങൾ വിനയ-പിറ്റക രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു ഭിക്ഷുവിന് (സന്യാസി) നൽകിയിട്ടുള്ള നിയമങ്ങൾക്ക് പുറമേ ഒരു ഭിക്ഷുനി (കന്യാസ്ത്രീ) ന് നിയമങ്ങളുണ്ട്. ഈ നിയമങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടവയെ ഓട്ടോ ഗരുധമ്മസ് ("കനത്ത നിയമങ്ങൾ") എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സന്യാസിമാർക്കുള്ള പൂർണ വിധേയത്വം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു; പ്രായമായ കന്യാസ്ത്രീകളെ ഒരു ദിവസത്തെ സന്യാസിക്ക് "ജൂനിയർ" ആയി കണക്കാക്കണം.

ചില പണ്ഡിതന്മാർ പാലി ഭിക്കുനി വിനയയും (കന്യാസ്ത്രീകൾക്കുള്ള നിയമങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന പാലി കാനോനിലെ വിഭാഗം) മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേടുകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും ബുദ്ധന്റെ മരണശേഷം ഏറ്റവും വിദ്വേഷകരമായ നിയമങ്ങൾ ചേർത്തുവെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്, നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഏഷ്യയുടെ പല ഭാഗങ്ങളിലും നിയമങ്ങൾ സ്ത്രീകളെ നിയമിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നിരുത്സാഹപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിച്ചു.

കന്യാസ്ത്രീകളുടെ മിക്ക ഉത്തരവുകളും നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് മരണമടഞ്ഞപ്പോൾ, യാഥാസ്ഥിതികർ സ്ത്രീകൾ കന്യാസ്ത്രീകളെ നിയമിക്കുന്നതിൽ സന്യാസിമാരുടെയും കന്യാസ്ത്രീകളുടെയും സാന്നിധ്യം ആവശ്യപ്പെടുന്ന നിയമങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു. നിയുക്ത ജീവനുള്ള കന്യാസ്ത്രീകളില്ലെങ്കിൽ, നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, കന്യാസ്ത്രീകളുടെ ഓർഡിനേഷനുകൾ ഉണ്ടാകരുത്. തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ ഥേരവാദ ഉത്തരവുകളിൽ സഹോദരിമാരുടെ സമ്പൂർണ്ണ ക്രമീകരണം ഇത് ഫലപ്രദമായി അവസാനിപ്പിച്ചു; സ്ത്രീകൾക്ക് പുതിയവരാകാം. ചില ടിബറ്റൻ ലാമ സ്ത്രീകളുണ്ടെങ്കിലും ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ കന്യാസ്ത്രീ ക്രമം സ്ഥാപിച്ചിട്ടില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ചൈനയിലെയും തായ്‌വാനിലെയും മഹായാന കന്യാസ്ത്രീകളുടെ ഒരു ഉത്തരവുണ്ട്, അവർക്ക് കന്യാസ്ത്രീകളുടെ ആദ്യ ക്രമീകരണത്തിലേക്ക് അതിന്റെ പാരമ്പര്യം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ഈ മഹായാന കന്യാസ്ത്രീകളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ചില സ്ത്രീകളെ ഥേരവാദ കന്യാസ്ത്രീകളായി നിയമിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും ഥേരവാദത്തിലെ ചില പുരുഷാധിപത്യ സന്യാസ ഉത്തരവുകളിൽ ഇത് വളരെ വിവാദപരമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, സ്ത്രീകൾ ബുദ്ധമതത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. സന്യാസിമാരേക്കാൾ തായ്വാൻ കന്യാസ്ത്രീകൾ അവരുടെ രാജ്യത്ത് ഉയർന്ന പദവി ആസ്വദിക്കുന്നുവെന്ന് എന്നോട് പറഞ്ഞു. സെൻ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ചില വനിതാ സെൻ അധ്യാപകരും ഉണ്ട്.

സ്ത്രീകൾക്ക് നിർവാണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുമോ?
സ്ത്രീകളുടെ പ്രബുദ്ധതയെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്. എല്ലാ ബുദ്ധമതത്തിനും വേണ്ടി സംസാരിക്കുന്ന സ്ഥാപനപരമായ അധികാരമില്ല. എണ്ണമറ്റ സ്കൂളുകളും വിഭാഗങ്ങളും ഒരേ തിരുവെഴുത്തുകൾ പാലിക്കുന്നില്ല; ചില സ്കൂളുകളിലെ കേന്ദ്ര പാഠങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർ ആധികാരികമെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. തിരുവെഴുത്തുകൾ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല.

ഉദാഹരണത്തിന്, ശുദ്ധമായ ലാൻഡ് സ്കൂളിന്റെ ഉപദേശപരമായ അടിത്തറ നൽകുന്ന മൂന്ന് സൂത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് അപരിമിതായൂർ സൂത്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ സുഖാവതി-വ്യൂഹ സൂത്രം. നിർവാണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് സ്ത്രീകൾ പുരുഷന്മാരായി പുനർജനിക്കണം എന്ന അർത്ഥത്തിൽ പൊതുവായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന ഒരു ഭാഗം ഈ സൂത്രത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ അഭിപ്രായം കാലാകാലങ്ങളിൽ മറ്റ് മഹായാനഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് പാലി കാനോനിലാണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല.

മറുവശത്ത്, സൂത്ര വിമലകീർത്തി പഠിപ്പിക്കുന്നത് മറ്റ് അസാധാരണമായ വ്യതിരിക്തതകളെപ്പോലെ വൈരാഗ്യവും സ്ത്രീത്വവും അനിവാര്യമാണ്. "അത് മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട് ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു," എല്ലാത്തിലും പുരുഷനും സ്ത്രീയും ഇല്ല. " ടിബറ്റൻ, സെൻ ബുദ്ധമതം എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി മഹായാന സ്കൂളുകളിലെ അനിവാര്യ പാഠമാണ് വിമിലകീർത്തി.

"എല്ലാവരും ഒരേ രീതിയിൽ ധർമ്മം നേടുന്നു"
അവർക്കെതിരായ തടസ്സങ്ങൾക്കിടയിലും, ബുദ്ധമത ചരിത്രത്തിലുടനീളം, പല സ്ത്രീകളും ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ഗ്രാഹ്യത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നു.

ഞാൻ ഇതിനകം സെൻ മാസ്റ്റർ സ്ത്രീകളെ പരാമർശിച്ചു. ചാൻ (സെൻ) ബുദ്ധമതത്തിന്റെ (ചൈന, ഏഴാം-ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ) സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിൽ സ്ത്രീകൾ പുരുഷ അധ്യാപകർക്കൊപ്പം പഠിച്ചു, ചിലരെ ധർമ്മ അവകാശികളും ചാൻ മാസ്റ്റേഴ്സും ആയി അംഗീകരിച്ചു. ഇവയിൽ "അയൺ ഗ്രൈൻഡ്സ്റ്റോൺ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ലിയു ടൈമോ ഉൾപ്പെടുന്നു; മോഷൻ; മിയാക്സിൻ. സന്യാസിമാർക്കും കന്യാസ്ത്രീകൾക്കും അദ്ധ്യാപകനായിരുന്നു മോഷൻ.

ഐഹെ ഡോഗൻ (1200-1253) ചൈനയിൽ നിന്ന് ജപ്പാനിലേക്ക് സോടോ സെൻ കൊണ്ടുവന്നു, സെന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ആദരണീയനായ യജമാനന്മാരിൽ ഒരാളാണ്. റൈഹായ് ടോകുസുയി എന്ന അഭിപ്രായത്തിൽ ഡോഗൻ പറഞ്ഞു, “ധർമ്മം സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ എല്ലാവരും ഒരേ രീതിയിൽ ധർമ്മം നേടുന്നു. എല്ലാവരും ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുകയും ധർമ്മം നേടിയവരെ കണക്കിലെടുക്കുകയും വേണം. ഇത് ഒരു പുരുഷനാണോ സ്ത്രീയാണോ എന്ന് ചോദ്യം ചെയ്യരുത്. ബുദ്ധ ധർമ്മത്തിലെ ഏറ്റവും അത്ഭുതകരമായ നിയമമാണിത്. "

ബുദ്ധമതം ഇന്ന്
ഇന്ന്, പടിഞ്ഞാറൻ ബുദ്ധമത സ്ത്രീകൾ പൊതുവെ സ്ഥാപനപരമായ ലൈംഗികതയെ ഏഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളായി കാണുന്നു, അത് ധർമ്മത്തിലൂടെ ശസ്ത്രക്രിയയിലൂടെ നീക്കംചെയ്യാം. ചില പാശ്ചാത്യ സന്യാസ ഓർഡറുകൾ ഏകോപിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ഒരേ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു.

“ഏഷ്യയിൽ, കന്യാസ്ത്രീകളുടെ ഉത്തരവുകൾ മെച്ചപ്പെട്ട അവസ്ഥയ്ക്കും വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ പല രാജ്യങ്ങളിലും അവർക്ക് ഇനിയും ഒരുപാട് ദൂരം സഞ്ചരിക്കാനുണ്ട്. നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ വിവേചനം ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് റദ്ദാക്കില്ല. ചില സ്കൂളുകളിലും സംസ്കാരങ്ങളിലും മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ സമത്വം ഒരു പോരാട്ടമായിരിക്കും, എന്നാൽ സമത്വത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പ്രേരണയുണ്ട്, ഈ പ്രചോദനം തുടരാതിരിക്കാൻ ഒരു കാരണവും ഞാൻ കാണുന്നില്ല.